Псалтирь, Глава 40, стих 5. Толкования стиха

Два действия

Он говорит: Я сказал: Господи, чтобы явно показать, что свободная воля к согрешению рождается в душе, и сам человек без посторонней помощи может погубить себя, дело же Бога - искать то, что погибло, и исцелять раны, нанесенные человеком себе самому.

 Господи, скорбями Ты упражняешь меня; бичеванию Ты судишь всякого сына, которого примешь, который не пощадил даже Единородного. Он действительно без греха был подвергнут бичеванию; но говорю: я согрешил пред Тобою....

Какому-нибудь читателю «Откровенных рассказов странника» может показаться странным, что традиционная формула непрестанной сердечной молитвы такова: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного». Он может удивиться тому, что самая суть исихазма Восточной Церкви заключается прежде всего в покаянной молитве. Но тот, кто прочел главу о слезах метанойи, удивится меньше. Ему покажется вполне логичным, что отцы в конце концов остановились именно на этой формуле, о которой мы еще ничего не слышим в первые времена монашества. Ибо она совершенным образом отражает тот дух, который с самого начала наполнял их делание.

Обычай творить молитву в форме кратких призываний через определенные промежутки времени восходит к началам египетского монашества. Этот обычай был известен в древности и вне Египта, если основываться на словах Блаженного Августина.

«Говорят, что братья в Египте совершают определенные молитвы, часто повторяемые, исключительно краткие, которые запускаются быстро, как копья, дабы за время, слишком длительное, не исчезало и не притуплялось то бдительное внимание, которое необходимо молящемуся»Augustinus, Epistula СХХХ, 20 ad Probam (Goldzieher III. C. 62)..

Об этих молитвах, подобных «ударам копья» (quodam modo iaculatis), к которым относятся наши молитвенные призывания, говорит уже Евагрий во многих своих сочинених как об общеизвестной практике. Они должны совершаться «часто», «непрерывно» и «непрестанно» и вместе с тем должны быть «сжатыми» и «краткими», если упомянуть лишь некоторые из многих синонимов, коими он пользуется при их описании.

«Во время таковых искушений пользуйся краткой и напряженной молитвой!»Евагрий. Слово о молитве, 98 (Цит. изд. С. 88).

Уже в «главе» 97-й «Слова о молитве», в которой упоминаются искушения, исходящие от бесов, которые хотят уничтожить «чистую молитву», Евагрий дает пример подобных «кратких молитв»:

Не убоюсь зла, потому что Ты со мною.

Речь идет, таким образом, о кратком стихе псалмаСм. Пс. 22:4.. Как ясно показывает следующее за этим примечание «и тому подобные» (то есть тексты такого типа), молящийся полностью свободен в их выборе. Очевидно, Евагрий еще не знал устойчивой формулы. А современник Евагрия Иоанн Кассиан получил от своих египетских учителей второй стих 69-го псалма как молитвенное призывание, наиболее подходящее во всех жизненных обстоятельствахПреподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников, 10 (Цит. изд. Гл. 10, с. 357)..

«О Боже, приди на помощь мне,

поспеши, Господи, на помощь мне!»

Почти всегда отцы советуют прибегать к стихам Писания.

«Один из отцов рассказывал: в кельях был старец-подвижник, носивший в качестве одежды рогожу. Пришел он однажды к авве Аммону. Когда авва Аммон увидел его в одежде из рогожи, то сказал ему: „Это не принесет тебе никакой пользы“. И спросил его старец: „Три помысла приходят ко мне: первый предлагает скитаться по пустынным местам; второй — уйти в страну, в которой никто не знает меня; третий — затвориться в хижине, никого не видеть и употреблять пищу через день“. Авва Аммон сказал ему: „Исполнение каждого из этих предположений будет неполезным то есть душевредным для тебя. Напротив, безмолвствуй в хижине своей, ежедневно употребляй пищу с умеренностью, имей в сердце своем слово мытаря и возможешь спастись“Авва Аммон, 4 (Цит. по изд.: Отечник. Брюссель: Фототип. изд. «Жизнь с Богом», 1963. С. 62).».

Здесь имеются в виду слова: Боже, милостив буди мне грешному! (Лк. 18:13), которые являются свободной формулировкой 9-го стиха 78-го псалма. Авва Аммон — непосредственный ученик Антония Великого, в чьем житии, написанном святителем Афанасием Великим, мы читаем, что этот «первенец анахоретов» (Евагрий) не только «непрестанно молился»Athanasios, Vita Antonii 3,6 (Bartelink)., но и отражал неистовые нападения бесов краткими стихами псалмовТам же, 13,7 и 39,3,5.. От другого ученика Антония Великого — Макария Египетского, учителя Евагрия, осталось следующее изречение:

«Некоторые спросили авву Макария: „Как следует нам молиться?“ Старец ответил им: „Не нужно многословияСм. Мф. 6:7., но следует, простерши руки свои, сказать: Господи, как Ты желаешьСм. Мф. 6:10.и как знаешь,См. Мф. 6:8. помилуй меняСм. Пс. 40:5.! Когда же приходит искушение, достаточно сказать: Господи, помоги мне!См. Мф. 15:25. Ибо Он знает, что необходимо нам, и ниспосылает милость“»Makarios der Grope 19..

Этим простым призыванием «Господи, помоги мне!» хананеянка, «нечистая язычница», превозмогла даже первый отказ Христа.

Как показывают эти немногие примеры, существует непрерванная традиция «египетских братьев» (Августин), которая восходит к самому Антонию Великому; и даже более того, она идет еще глубже, ко времени Самого Христа.

* * *

Рассматривая свидетельства об этих «кратких молитвенных призываниях», донесенные до нас различными текстами, мы видим, что при всем различии форм им присущ общий дух. Все они вместе — это вопль о помощи со стороны искушаемого человека: «Боже, милостив буди мне грешному!»Авва Аммон, 4 (Цит. по изд.: Отечник. Брюссель: Фототип. изд. «Жизнь с Богом», 1963. С. 62)., «Господи, помилуй меня!», «Господи, помоги мне!»Makarios der Grope 19., «Сыне Божий, помоги мне!»Nau 167, «Сыне Божий, помилуй мя!»Nau 184., «Господи, избави мя от лукавого!»Nau 574..

Так становится понятным, что имел в виду Евагрий, когда советовал молиться «не как фарисей, но как мытарь»Евагрий. О молитве, 102 (Цит. изд. С. 88)., тот евангельский мытарь, что, бия себя в грудь, из глубины сердца исповедал себя грешником, чья единственная надежда была на прощение БожиеСм. Лк. 18:10–14..

Дух, общий всем этим кратким молитвенным призываниям, — это дух метанойи, дух раскаяния, сокрушения и обращения. Именно этот дух способен принять «радостную весть» «примирения во Христе» (2 Кор. 5:18–20).

«Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие:

покайтесь и веруйте в Евангелие!» (Мк. 1:15).

Без «покаяния» (metánoia) нет веры, без веры нет соучастия в Евангелии примирения. Проповеди апостолов, которые евангелист Лука передает в своих Деяниях, завершаются, как правило, этим призывом к обращению (Деян. 2:38, 3: 19, 5: 31, 17: 30). Но метанойя не есть некий акт, который совершается лишь однажды, это событие, которое длится всю жизнь. «Дух покаяния», смирение, исходящее из сердца, не достигаются однажды и навсегда. Не хватает и всей жизни, чтобы научиться от Христа тому, что, по Его собственным словам, было в глубочайшей степени присуще Ему

СамомуСм. Мф. 11:29.. Практика этого непрерывного «моления» (вслух или в сердце своем, как это делал раскаявшийся мытарь), о которой мы только что говорили, — одно из лучших средств для поддержания постоянно совершающейся в нас метанойи.

* * *

Краткие молитвенные призывания с самого начала обращены исключительно ко Христу, даже если это не всегда выражено явным образом, как это имеет место в стихах псалмов. С призыванием «Господи!» это очевидно с самого начала, поскольку исповедание Христа как Kýrios провозглашается уже древнейшим Символом верыСм. Деян. 2:36.. Но для первых христиан «Христос» практически означает «Сын Божий» (Лк. 4:41, Ин. 20:31), и Сын ими прямо именовался «Богом». «Господь мой и Бог мой!» — этими словами Фома исповедовал свою веру в ВоскресшегоСм. Ин. 20:28.. Поэтому неудивительно, что Евагрий в одной маленькой, составленной из стихов псалма молитве заменяет призывание: «Господи, Господи!» на «Господи, Христе!», чтобы затем совершенно спонтанно отнести к Христу и слова «Бог и Защитник»:

«Господи, Христе,

сила спасения моего! (Пс. 139:8)

Преклони ко мне ухо Твое,

поспеши избавить меня!

Будь для меня Богом и Защитником

и домом прибежища,

чтобы спасти меня»[Evagrios, Mal. cog. 34 r. l. (PG. 40, 1241 B). Цит. Пс. 30:3..

Ставшая позднее привычной формула «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» открыто провозглашает то, что подразумевалось с самого начала, то есть что нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12), кроме имени Иисуса Христа. Поэтому с полным правом отцы позднее придали особое значение этому спасительному исповеданию «Иисуса Христом» вплоть до развития подлинной мистики имени Иисуса. По сути, своим «непрестанным призыванием» молящийся ставит себя в ряды тех — слепых, паралитиков и т. п., — кто умолял Иисуса о помощи во время Его земной жизни. Они взывали к Нему так, как только и надлежит обращаться к Богу, свидетельствуя тем самым свою веру в Богосыновство Спасителя яснее, чем всяким иным исповеданием веры.

Исповедание Иисуса Господом, впервые сформулированное в первой части так называемой молитвы Иисусовой, неотделимо от просьбы, выраженной во второй части. Кто думает, что начиная с определенного момента он более не нуждается в этой второй части, в «метанойе», пусть вспомнит, что Евагрий говорил о слезах…

* * *

Господь учил нас «всегда молиться». Но Он говорил и о дурной языческой привычке «говорить лишнее»См. Мф. 6:7.. Отцы очень внимательно отнеслись к этому предостережению. Уже Климент Александрийский говорил об истинном гностике:

«В молитве, читаемой вслух, он немногословен, ибо научился от Господа, о чем следует проситьИмеется в виду «Отче наш» (Мф. 6:9-13).. Он будет молиться во всяком месте (1 Тим. 2:8), но не на людях, не у всех на глазахKlemens von Alex., Strom. VII, 49,6.».

Евагрий, целиком усвоивший этот идеал молитвы истинного христианского гностика и соединивший его с монашеским деланием, развивает эту мысль:

«Похвала молитве — не одно количество, но и качество. Это показывают те, кто „вошли в храм помолиться'*Лк. 18:10, фарисей, но также и мытарь., и слова: „А молясь, не говорите лишнего“ — и последующееЕвагрий. Слово о молитве, 151 (Цит. изд. С. 92 и след.).».

Евагрий, который творил по сто молитв в день, никоим образом не был противником «количества». Оно неотделимо от «практического способа» молитвы, которая не может обойтись без упражнения и повторения. Но как «буква» не может существовать без «духа», или «смысла», так и простое количество не делает еще молитву «достойной похвалы», то есть угодной Богу, если она не обладает соответствующим внутренним «качеством», отвечающим ее христианскому содержанию, о чем учил Сам ГосподьИз окончания только что процитированной главы («и последующее») следует, что Евагрий в качестве примера истинной молитвы указывает на «Отче наш»..

Многословие фарисея, добродетельного, но самоупоенного, лишено ценности по сравнению с немногими словами грешного, но раскаявшегося мытаря. Точно также лишено всякой ценности «многословие» болтливых язычников, что ведут себя так, словно Бог не знает, в чем они имеют нуждуСм. Мф. 6:8, по сравнению с немногими, но полными доверия словами молитвы «Отче наш». Поэтому на вопрос, какой «молитвой» следует молиться, отцы, как мы видели, указывали на Молитву ГосподнюСлова «Отче наш» в некотором смысле являются путеводной нитью к евагриевому «Слову о молитве»; см. G. Bunge Das Geistgebet. С. 44 и след..

В маленьких молитвенных призываниях, которые без труда и при любых обстоятельствах каждый мог читать «в духе» даже в присутствии других, так же как и в молитве «Отче

наш», произносимой вслух в своей «келье», отцы находили путь к примирению «качества» и «количества», то есть путь для того, чтобы молиться «всегда» и «непрестанно», не впадая при этом в неуместную болтливость.

* * *

И последнее. Апостол Павел учил фессало-никийцев не только «непрестанно молиться», но добавлял также, что они должны «о всем благодарить» (1 Фес. 5:18). Дух «метанойи», соединенный с сердечной молитвой, полностью согласуется с благодарением за все то добро, которое Господь делает нам. Одно из «определений», которое дает молитве Евагрий, гласит:

«Молитва есть плод радости и благодаренияЕвагрий. Слово о молитве, 15 (Цит. изд. С. 79)».

Древняя эфиопская традиция придала непрестанной сердечной молитве особую форму, которая самым простым образом соединяет две вещи: мольбу и благодарение.

«Авва Павел, киновит, сказал: „Когдаты пребываешь среди братьев, работай, заучивай, медленно подымай глаза к небу и говори Господу из глубины сердца: „Иисусе, помилуй мя! Иисусе, помоги мне! Благословен Ты, Бог мой!“»Eth. Coll. 13,42.

Та же эфиопская традиция воссоздает в нашей памяти истинный богословский горизонт всякого молитвословия: эсхатологическое ожидание «парусин» Господа, Его Второго Пришествия во славе Отца Своего со святыми ангелами (Мк. 8:38).

«Один брат сказал мне: „Вот в чем состоит ожидание Господа: сердце обращено к Господу во время молитвенного вопля: „Иисусе, помилуй мя! Иисусе, помоги мне! Во всякое время благословлю Тебя, мой Бог живый!“ И глаза медленно подымаются к небу, в то время как с этими словами ты в сердце своем обращаешься к Господу“»[Eth. Coll. 13,26..

Дальше в псалме идёт глубокий молитвенный вздох, скорбное обращение к Богу: Аз рех (я сказал): Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко (потому что) согреших Ти (5). Какие искренние, сильные слова! Болезнь и скорбь постигают человека потому, что он согрешил перед Богом.

В церковь приходит много людей, и молимся мы чаще всего о здравии тела. Но в основе болезни лежит грех: он поражает душу — и от этого страдает весь человек. Надо просить Бога об исцелении души — и потом тело становится здоровым.

Пророк Давид отчётливо видит: врачуется грех только покаянием и милостью Божией. Господи, помилуй — самая короткая и действенная молитва. В ней заключается удивительная правда: Творец любит человека, прощает и милует.

От болезни к исцелению

Всякий грех есть болезнь души. И когда болезнь развивается, разрушается внутреннее здоровье человека. Осознал свою болезнь тот, кто взывал к Врачу, и бывал он здоров рассудком, когда осознавал немощь свою. Потому он и желает исцеления своей души, а именно - через отпущение грехов.

Бог тебя исцелит, только ты должен признать свою «рану». Ложись под руки Врача, взыщи терпеливо помощи. Если Он будет ее омывать, прижигать, разрезать - сноси терпеливо, не замечай до тех пор, пока не излечишься. Исцеление же ты получишь, если покажешься Врачу: пе потому, что Он пе видит, когда ты прячешься, но сама исповедь ест!> начало здоровья души.

Самооправдание грешников

Когда грешников порицают за их преступления, хуже всего то, что не все они принимают это со смирением и послушанием, но многие отвеча­ют, не краснея и с бесстыднейшим лицом, говоря: «Разве я один делаю так? Разве те или эти не делают либо то же самое, либо еще худшее? Разве священнослужители, даже священ­нослужители, даже высшие священ­нослужители, не делают такое?!» О, несчастный, тебя утешает толпа горемык! Неужели грешник начнет меньше страдать, если с ним вместе будут мучиться вечной мукой бес­численные множества грешников? Насколько лучше было бы, если б каж­дый, избегая зол грехов своих, в сми­ренном покаянии возопил: Я сказал: Господи, помилуй меня, исцели душу мою, ибо я согрешил по отношению к Тебе, или: беззаконие мое я сознаю, и грех мой всегда предомною (Пс 50:5), и следовал бы во исцеление души своей примерам тех, кто вслед за множеством прегреше­ний обратился ко благу, а не избирал себе примером для подражания тех, для кого вслед за краткой радостью последует кара бесконечная.

Говоря о милости Божией к людям сострадательным но собственному опыту, Давид свидетельствует: „Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу; ибо согрешил я пред Тобою". Давид говорит так в сознании, что страдания телесныя, истощившия его силы и повергшия его на смертный одр, суть обнаружения душевных язв — грехов, от которых он и просит прежде исцеления. Одновременно с тяжелою болезнью Давиду угрожало опасное коварство его врагов. „Враги мои, свидетельствует Давид, говорят обо мне злое, именно — когда он умрет и погибнет имя его"? или — когда он погибнет со всем своим потомством? И вот, желая скорейшей смерти больного и, вместе с тем, погибели его имени, враги приходили в нему, как будто навестить — утешить больного, а в действительности с коварством и злорадством. И вхождаше видети, всуе глаголаше сердце его — кто бы из врагов ни приходил видеть его — больного, всяк говорил ему ложь, т. е. не искренно утешал, а мирным словом прикрывал внутреннюю вражду. Собра беззаконие себе — всякий из таких коварных посетителей собирал беззаконие в себе — в душе своей; исхождаше вон и глаюлаше вкупг — каждый из таких злонамеренных посетителей, выходя вон из дому больного, вел переговор — совещался с другим, разумеется, о приведении в исполнение своего общаго злого умысла. 

Видим, что когда человек, по неосторожности, яда или иного чего вредного вкусит и почувствует в желудке болезнь – не медлит, но тотчас прибегает к лекарю и ищет исцеления. Христианин! Не медли и ты, когда, по неосторожности и действу диавольскому, вкусишь яда греховного. Не медли, говорю, но тотчас ищи исцеления. Прибегай с верою ко Христу, Врачу душ и телес, проси у Него исцеления своей души. Объявляй Ему язву, которой уязвил тебя враг. Объявляй, хотя Он и знает ее. Падай перед Ним и с сокрушением сердца признавай свою болезнь. Не стыдись и не бойся! Он прежде признания твоего знает твою болезнь. Но требует твоего самоохотного и добровольного признания, чтобы ты сам себя перед Ним обвинил и греха своего не скрыл. Говори Ему и исповедуй беззаконие твое: «согреших, Господи, помилуй мя! Исцели мя Господи, яко согреших Тебе» (Пс. 40:5). Сыновей Израиля, когда вышли из Египта и шли в землю обетованную, в некой пустыне жалили змеи. Бог, милосердствуя над ними, повелел Моисею на высоком дереве вознести медного змея, чтобы ужаленные люди на того змея взирали ради своего исцеления, и, так взирая, исцелялись (Чис. 21:6-9). Христиане! Мы идем в землю обетованную – небесное Отечество, нам обещанное, и проходя пустыню этого мира, много страдаем от адского змея, диавола. Как только, по неосторожности нашей, этот лютый змей укусит нас, и почувствуем душевредный яд его в душе нашей, тотчас возведем очи наши ко Христу, Сыну Божию, сидящему  одесную Бога Отца, за наши грехи некогда вознесенному на древо крестное, распятому и умершему. «И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесенным быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:14-15). О Иисусе, Сила и Надежда спасения нашего, сидящий  одесную Отца во славе Отчей! Помилуй нас, которых честной Кровью искупил.

Что госпиталь больным, то Церковь святая христианам, духовно больным. В госпиталь больные входят через двери. В Церковь святую духовно больные входят верой и святым Крещением. В госпиталь входят больные для того, чтобы вылечиться от болезни и стать здоровыми. В Церковь святую входят духовно больные для того, чтобы вылечиться от душевных болезней и быть спасенными. В госпитале есть лекарь, который больных посещает, смотрит и лечит. В Церкви святой Врач – Христос, Который христиан, духовно больных, посещает и врачует. В госпитале больным лекарь запрещает все то, что препятствует лечению его, больным подаваемому. В Церкви святой находящимся христианам воздерживаться повелевает Христос от всего того, что душевному их исцелению и получению вечного спасения препятствует. В госпитале больные, которые хотят исцелиться, слушаются лекаря, и исцеляются. Так и христиане, если хотят исцелиться и быть спасенными, должны Христа-Врача слушать, и всего того избегать, что Он запрещает. В госпитале не исцеляются и не получают здоровья те больные, которые лекаря не слушают и от того не воздерживаются, что он им запрещает. Так и те христиане несцеленными остаются и спасения лишаются, которые Христа не слушают и по своим прихотям, а не по правилу Его учения живут. В госпитале больные лекарю объявляют свои болезни: «Я-де тем-то болею». Так и христиане должны объявлять свои болезни Христу, Небесному Врачу, и у Него исцеления просить. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). В госпитале бывает, что не все больные исцеляются. Бывают болезни неизлечимые, и человек не все может, что хочет. В Церкви святой иначе. Нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел того и усердно желал, просил, и искал у Христа. Все возможно для Того, слову и мановению Которого все повинуется, желание и слово Которого есть дело, повелением Которого хромые ходят, прокаженные очищаются, слепые прозревают, глухие слышат, мертвые воскресают, немые говорят, расслабленные и лежащие на одре встают (См. Мф. 11:5). Познай только, христианин, и признай немощь свою, и проси со смирением у Врача Этого исцеления, и без сомнения жди – и непременно получишь. Только опасайся того, что спасительному Его врачеванию препятствует. В госпитале больные, желающие исцелиться, отдают себя в волю лекаря, чтобы поступал с ними так, как хочет. Так и христиане, если истинно хотят исцелиться, должны поручить и вверить себя премудрому и верному Врачу, Иисусу Христу, чтобы творил с ними, что хочет. Горькое или сладкое подает лекарство – все нужно за благо принимать. Ибо Иисус Христос – мудрый, верный, и человеколюбивый Врач, и очень хочет души наши исцелить, и так спасти. Для этого и в мир пришел, и пострадал, и умер за нас. Тела тленные и смертные исцелял, как Евангелие Его проповедует. Души ли бессмертные не исцелит? Доверим только Ему себя – да исцеляет нас, как хочет. А мы постараемся воздерживаться от всего того, что Он нам запрещает и спасительному Его врачеванию препятствует. Какая польза больному от лекарства, если он по своей воле, а не по воле лекаря поступает? Рассуждай об этом христианин, если хочешь исцелиться и так спастись. Все мы больны и всем нам требуется Врач для исцеления. Но не все познают и признают болезни свои. Начало же исцеления – познать немощь свою. Многие не исцеляются, так как не познают немощи своей. И не познают, так как не стараются познавать. И так, не познавая и не признавая немощи своей не ищут и исцеления. Видит человек немощь телесную и ищет исцеления. О, с каким бы усердием искал исцеления души своей, когда бы увидел тяжкую ее болезнь! Но то беда, что как сама душа, так и немощь ее не видна, и только теми усматривается, которые со всяким прилежанием рассматривают состояние ее. Рассматривай, человек, и познавай различную немощь души твоей – да поищешь исцеления ее у Небесного Врача Христа. Чем больше будешь рассматривать и познавать ее немощь, тем с большим усердием и желанием поищешь ее исцеления. Неисцеленная телесная болезнь грозит временной смертью. Неисцеленная душевная болезнь вечной смертью грозит. Перестань смотреть и искать, что вне тебя находится и по большей части приносит вред, а не пользу. Рассматривай и познавай, что в душе твоей делается, сколько и какие болезни ее мучают и к смерти ведут. Вошел ты в священную Церкви святой лечебницу, искать исцеления души твоей от Христа Спасителя, и так вечно спасенным быть, а не чести, славы и богатства искать, не банкеты устраивать, не в гости ездить и гостей принимать, и не за прочей суетой гоняться. В лазарет приходят лечиться, а не прихоти свои исполнять. Бедный христианин! Познай заблуждение свое, и от суеты обратись ко Христу, и старайся познавать немощь души своей, и признавай ее перед Христом, да исцелишься от Него. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). "Я сказал: «Господи! Помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою». Воссмердели и согнили раны мои от безумия моего» (Пс. 40:5, 37:6).