Псалтирь, Глава 14, стих 5. Толкования стиха

 

В этом нет ничего великого; но тот, кто не способен сделать и этого, тем более не способен говорить истину в сердце своем и не творить никакой лжи на языке своем, но, как истина в сердце, так и исповедуй и держи это в устах, да, да; нет, нет;  (Мф. 5:37) и не делать зла ближнему своему, то есть любому человеку; и не клеветать на ближнего своего: все это добродетели совершенного, в глазах которого злонамеренный сведен на нет. Тем не менее, даже эти меньшие вещи он заключает так: «Тот, кто делает это, не будет поколеблен навсегда: то есть он достигнет тех больших вещей, в которых есть великая и непоколебимая стабильность». Ибо даже сами времена, может быть, не без причины столь разнообразны, что в приведенном выше заключении должно быть употреблено прошедшее время, а в этом — будущее. Ибо там было сказано: лукавый исчез в глазах Его, а здесь не поколеблется вовек.

Не давай в рост!

Не давай денег в рост! Написано: Кто серебра своего не давал в рост, тот будет обитать в жилище Бога (Пс. 14:1),- следовательно, преткнется всякий ищущий выгоды от лихоимства. Христианин же, если у него есть деньги, пусть дает их или вовсе не ожидая их возвращения, или рассчитывая на ту сумму, какую одолжил, и тем самым он стяжает немалую прибыль благодати. Поступая иначе, он обманывает, а не помогает. Не жестокосердно ли дать деньги бедняку, а с него потребовать вдвойне? Если ему и вначале нечем было расплатиться, где он найдет, чтобы вернуть выросший в два раза долг? <...> Нередко ростовщичество сокрушало целые народы и становилось причиной всеобщей гибели. Вот почему нам, священнослужителям, следует проявлять особую заботу в пресечении тех пороков, которым без стеснения служат многие.

.

Ходяй непорочен и проч. Учит, чем нам достигнуть того блаженного конца; и во-первых тем, если пойдем путем непорочным, который есть Христос; а потом, если будем делать правду; в-третьих, если сотворим сердце обителью истины; в-четвертых, если не приобретем себе лукавого языка; в-пятых, не сделаем зла ближнему; в-шестых, не осудим горделивого ближнего; в-седьмых, не будем иметь лицеприятия; в-восьмых, не нарушим верности в клятве; в-девятых, не будем брать лихвы; а в-десятых, что составляет венец всякого добра, будем неподкупны. Кто научился преспеянию в этом, тому будет постоянное даяние благ.

Вчера беседовал я с вами о четырнадцатом псалме, но время не дозволило дойти до конца речи. Ныне являюсь, как признательный должник, чтобы отдать вам оставшийся долг. А остальное, по-видимому, не продолжительно для слышания, для многих же из вас, может быть, и не заметно, почему они и не представляют, чтобы в псалме оставалось что-нибудь. Впрочем, зная, что краткое сие изречение имеет великую силу в делах житейских, я не думал, чтобы должно было оставить без исследования полезное. Пророк, изображая словом человека совершенного, который желает перейти в жизнь непоколебимую, к доблестям его причисляет и то, чтобы «сребра своего» не давать «в лихву». Во многих местах Писания порицается грех сей. Иезекииль полагает в числе самых важных беззаконий брать «лихву и избыток» ((ср.: Иез. 22:12)). Закон ясно запрещает: «Да не даси брату твоему» и ближнему твоему «в лихву» ((ср.: Втор. 23:19)). В другом месте говорится: «Лихва на лихву и лесть на лесть» (Иер. 9:6). А что псалом говорит о городе, который изобиловал множеством беззаконий? «Не оскуде от стогн его лихва и лесть» (Пс. 54:12). И теперь Пророк отличительною чертою человеческого совершенства принял то же самое, сказав: «Сребра своего не даде в лихву». В самом деле, крайне бесчеловечно, когда один, имея нужду в необходимом, просит взаем, чтобы поддержать жизнь, другому не довольствоваться возвращением данного взаем, но придумывать, как извлечь для себя из несчастий убогого доход и обогащение. Посему Господь дал нам ясную заповедь, сказав: «И хотящаго от тебе заяти не отврати» (Мф. 5:42). Но сребролюбец, видя, что человек, борющийся с нуждою, просит у колен его (и каких не делает унижений, чего не говорит ему!), не хочет сжалиться над поступающим вопреки своему достоинству, не думает о единстве природы, не склоняется на просьбы, но стоит непреклонен и неумолим, не уступает мольбам, не трогается слезами, продолжает отказывать, божится и заклинает сам себя, что у него вовсе нет денег, что он сам ищет человека, у кого бы занять; и эту ложь утверждает клятвою, своим бесчеловечием приобретая себе недобрую покупку — клятвопреступление. А как скоро просящий взаймы помянет о росте и поименует залоги, тотчас, понизив брови, улыбнется, иногда припомянет и о дружбе своей с отцом его, назовет его своим знакомым и приятелем и скажет: «Посмотрим, нет ли где сбереженного серебра. Есть у меня, правда, залог одного приятеля, положенный ко мне для приращения, но приятель назначил за него обременительный рост; впрочем, я непременно сбавлю что-нибудь и отдам с меньшим ростом». Прибегая к таким выдумкам и такими речами обольщая и заманивая бедного, берет с него письменное обязательство и при обременительном убожестве, отняв у него даже свободу, оставляет его. Ибо, взяв на свою ответственность такой рост, которого платить не в состоянии, он на всю жизнь принимает на себя самопроизвольное рабство. Скажи мне: денег ли и прибыли ищешь ты у бедного? Если бы он мог обогатить тебя, то чего бы стал просить у дверей твоих? Он пришел за помощью, а нашел врага; он искал врачевства, а в руки дан ему яд. Надлежало облегчить убожество человека, а ты увеличиваешь нужду, стараясь отнять и последнее у неимущего. Как если бы врач, пришедши к больным, вместо того чтобы возвратить им здравие, отнял у них и малый остаток сил, так и ты несчастия бедных обращаешь в случай к своему обогащению. И как земледельцы молят дождя для приумножения семян, так и ты желаешь людям скудости и убожества, чтобы деньги твои приносили тебе прибыль. Или не знаешь, что ты более приращаешь грехи свои, нежели умножаешь богатство придуманным ростом? И ищущий займа бывает поставлен в затруднительное положение: когда посмотрит на свое убожество, отчаивается в возможности заплатить долг, а когда посмотрит на свою настоящую нужду, отваживается на заем. Потом один остается побежденным, покорясь нужде, а другой расстается с ним, обеспечив себя письменным обязательством и поруками. Взявший же деньги сначала светел и весел, восхищается чужими цветами, допускает перемену в жизни: стол у него открытый, одежда многоценная, слуги одеты пышнее прежнего; есть льстецы, застольные друзья и тысячи трутней в доме. Но как деньги утекают, а время своим продолжением увеличивает рост, то и ночи не приносят ему покоя, и день не светел, и солнце не приятно, а напротив того — жизнь для него тягостна, ненавистны дни, поспешающие к сроку, боится он месяцев, потому что от них плодится рост. Спит ли он — и во сне видится заимодавец, это злое привидение, стоящее в головах. Бодрствует ли — и помышление и забота у него о росте. Сказано: «Заимодавцу и должнику», сретшимся «друг со другом, посещение творит обема Господь» ((ср.: Притч. 29:13)). Один, как пес, бежит на добычу, другой, как готовая ловитва, страшится встречи, потому что нищета отнимает у него смелость. У обоих счет на пальцах — один радуется увеличению роста, другой стенает о приращении бедствий. «Пий воды от своих сосудов» (Притч. 5:15), то есть рассчитывай свои средства, не ходи к чужим источникам, но из собственных своих капель собирай для себя утешение в жизни. Есть у тебя медная посуда, одежда, пара волов, всякая утварь? Отдай это. Согласись отказаться от всего, только не от свободы. Но я стыжусь, говоришь ты, сделать это гласным. Что ж? В скором времени другой выставит же это напоказ, провозгласит, что оно твое, и на твоих глазах станет продавать по низкой цене. Не ходи к чужим дверям, ибо, действительно, «студенец тесен чуждий» (Притч. 23:27). Лучше посильными трудами помогать своим нуждам, нежели, вдруг обогатившись чужим имуществом, впоследствии лишиться всего состояния. Ежели у тебя есть чем отдать, почему же не удовлетворяешь этим средством настоящей нужде? Если же не в состоянии заплатить долг, то одно зло лечишь другим. Не верь заимодавцу, который ведет около тебя окопы. Не дозволяй, чтобы тебя отыскивали и преследовали, подобно какой-нибудь добыче. Брать взаем — начало лжи, случай к неблагодарности, вероломству, клятвопреступлению. Иное говорит, кто берет взаем, а иное, с кого требуют долг. «Лучше бы мне не встречаться тогда с тобою! Я бы нашел средства освободиться от нужды. Не насильно ли вложил ты мне деньги в руки? И золото твое было с подмесью меди, и монеты обрезаны». Ежели дающий взаем тебе друг, убойся потерять его дружбу. Если он враг, не подчиняй себя человеку неприязненному. Недолго будешь украшаться чужим, а после потеряешь и отцовское наследие. Теперь ты беден, но свободен. А взяв взаем, и богатым не сделаешься, и свободы лишишься. Взявший взаем стал рабом заимодавца, рабом, наемником, который несет на себе самую тяжелую службу. Псы, получив кусок, делаются кроткими, а заимодавец раздражается по мере того, как берет; он не перестает лаять, но требует еще большего. Если клянешься, не верит, высматривает, что есть у тебя в доме, выведывает, что у тебя в долгах. Если выходишь из дома, влечет тебя к себе и грабит. Если сокроешься у себя, стоит пред домом и стучит в двери, позорит тебя при жене, оскорбляет при друзьях, душит на площади. И праздник невесело тебе встретить, самую жизнь он делает для тебя несносною. Но говоришь: нужда моя велика и нет другого способа достать денег. Какая же польза из того, что отдалишь нужду на нынешний день? Нищета опять к тебе придет, «яко благ течец» (Притч. 24:34), и та же нужда явится с новым приращением. Ибо заем не вовсе освобождает от затруднительного положения, но только отсрочивает его ненадолго. Вытерпим ныне тяготу бедности и не станем отлагать сего на завтра. Не взяв взаем, равно ты будешь беден и сегодня и в следующие дни, а взяв, истощишь себя еще больше, потому что нищета возрастает от роста. Теперь никто не винит тебя за бедность, потому что зло непроизвольно, а когда обяжешься платить рост, всякий станет упрекать тебя за безрасчетность. Итак, к невольным бедствиям не будем, по неразумию своему, прилагать еще произвольное зло. Детскому разуму свойственно не покрывать своих нужд тем, что имеешь, но, вверившись неизвестным надеждам, отваживаться на явный и непререкаемый вред. Рассуди наперед: из чего станешь платить? Из тех ли денег, которые берешь? Но их недостанет и на нужду и на уплату. А если ты вычислишь и рост, то откуда у тебя до того размножатся деньги, что они частью удовлетворят твоей нужде, частью восполнят собою что занято, а сверх того принесут и рост? Но ты отдашь долг не из тех денег, которые берешь в рост? Разве из другого источника возьмешь деньги? Подождем же исполнения этих надежд, а не станем, как рыбы, кидаться на приманку. Как они вместе с пищею глотают уду, так и мы ради денег пригвождаем себя к росту. Никакого нет стыда быть бедным, для чего же навлекаем на себя позор, входя в долги? Никто не лечит раны раною, не врачует зла злом, и бедности не поправишь платою роста. Ты богат? Не занимай. Ты беден? Также не занимай. Если имеешь у себя достаток, то нет тебе нужды в долгах. А если ничего не имеешь у себя, то нечем будет тебе заплатить долг. Не предавай жизнь свою на позднее раскаяние, чтобы тебе не почитать счастливыми тех дней, в которые ты не платил еще роста. Мы, бедные, отличаемся от богатых одним — свободою от забот; наслаждаясь сном, смеемся над их бессонными ночами; не зная беспокойств и будучи свободными, смеемся над тем, что они всегда связаны и озабочены. А должник — и беден, и обременен беспокойствами. Не спит он ночью, не спит и днем, во всякое время задумчив, оценивая то свое собственное имущество, то великолепные дома и поля богачей, одежды мимоходящих, домашнюю утварь угощающих. «Если бы это было мое, — говорит он, — я продал бы за такую и такую-то цену и тем освободился бы от платежа роста». Это и ночью лежит у него на сердце, и днем занимает его мысли. Если стукнешь в дверь, должник прячется под кровать. Вбежал кто-нибудь скоро — у него забилось сердце. Залаял пес, а он обливается потом, томится предсмертною мукою и высматривает, куда бежать. Когда наступает срок, заботливо придумывает, что солгать, какой изобрести предлог и чем отделаться от заимодавца. Представляй себе не то одно, что берешь, но и то, что потребуют с тебя назад. Для чего ты вступаешь в союз с многоплодным зверем? О зайцах говорят, что они в одно время и родят, и кормят, и зачинают детей. И у ростовщиков деньги в одно время и отдаются взаем, и родятся, и подрастают. Еще не взял ты их в руки, а уже требуют с тебя приращения за настоящий месяц. И это, опять причтенное к долгу, воспитывает новое зло, от которого родится еще новое, и так до бесконечности. Потому-то и наименованием таким почтен этот род любостяжания, ибо называется ростом (от τίκτω рождаю), как я думаю, по причине многоплодности этого зла. Да и отчего произойти иначе сему именованию? Или, может быть, называется ростом по причине болезней и скорбей, какие обыкновенно производит в душах задолжавших. Что рождающей — болезни рождения, то должнику наступающий срок. Рост на рост — это злое исчадие злых родителей. Такие приплодия роста да назовутся порождением ехидниным! О ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая утробу матери; и рост отрождается, изъедая дом должника. Семена дают плод и животные приходят в зрелость с течением только времени, а рост сегодня рождается и с сего же дня начинает рождать. Животные, скоро начинающие рождать, скоро и перестают, а деньги, получив начало скорого приумножения, до бесконечности более и более приращаются. Все возрастающее, как скоро достигнет свойственной ему величины, перестает возрастать. Но серебро лихоимцев во всякое время по мере его продолжения само возрастает. Животные, когда их дети делаются способными к рождению, сами перестают рождать, но серебряные монеты у заимодавцев и вновь пребывающие рождают, и старые остаются в полной силе. Лучше тебе не знать по опыту сего чудовищного зверя! Ты свободно смотришь на солнце. Для чего же завидуешь сам себе в свободе жизни? Ни один боец не избегает так ударов противника, как должник встречи с заимодавцем, стараясь спрятать голову за столпами и стенами. «Как же мне прокормиться?» — говоришь ты. У тебя есть руки, есть ремесло, наймись, служи; много промыслов в жизни, много способов. Но у тебя нет сил? Проси у имеющих. Но просить стыдно? А еще стыднее не отдать взятого взаем. Я говорю тебе это вовсе не как законодатель, но хочу показать, что все для тебя сноснее займа. Муравей может пропитаться, хотя не просит и не берет взаем, и пчела остатки своей пищи приносит в дар царям — но им природа не дала ни рук, ни искусства. А ты, человек, животное, изобретательное на промыслы, не можешь изобрести одного из всех промысла — чем тебе прожить? Впрочем, видим, что доходят до займа не те, которые нуждаются в необходимом (им никто и не поверит в долг), но занимают люди, которые предаются безрасчетным издержкам и бесполезной пышности, раболепствуют женским прихотям. Жена говорит: «Мне нужно дорогое платье и золотые вещи и сыновьям необходимы приличные им и нарядные одежды, и слугам надобны цветные и пестрые одеяния, и для стола потребно изобилие». И муж, выполняя такие распоряжения жены, идет к ростовщику; прежде нежели получит в руки занятые деньги меняет одного на другого многих владык, непрестанно входя в обязательства с новыми заимодавцами, и непрерывностью сего зла избегает обличения в недостаточности. И как одержимые водяною болезнью остаются в той мысли, что они тучны, так и этот человек представляет себя богатым, непрестанно то занимая, то отдавая деньги и новыми долгами уплачивая прежние, так что самою непрерывностью зла приобретает себе доверие к получению вновь. Потом, как больные холерою, непрестанно извергая вон принятую ими пищу и прежде, нежели желудок совершенно очищен, наполняя его новою пищею, опять подвергаются рвоте с мучительною болью и судорогами, так и эти люди, меняя один рост на другой и прежде, нежели очищен прежний долг, делая новый заем, на некоторое время повеличавшись чужим имуществом, впоследствии оплакивают собственное свое достояние. Как многих погубило чужое добро! Как многие, видев себя богатыми во сне, понесли ущерб! Но говорят, что многие чрез долги разбогатели. А я думаю, что больше было таких, которые дошли до петли. Ты видишь разбогатевших, а не считаешь удавившихся, которые, не терпя стыда подвергнуться взысканию долгов, позорной жизни предпочли удавку и смерть. Видал я жалкое зрелище, как свободно рожденных за отцовские долги влекли на торг для продажи. Ты не можешь детям оставить денег? По крайней мере не отнимай у них и благородства. Сбереги для них это одно достояние — свободу, этот залог, полученный тобою от родителей. Никого никогда не винили за убожество отца, но отцовский долг доводит до тюрьмы. Не оставляй по себе рукописания, которое бы уподоблялось отеческой клятве, переходящей на детей и внуков. Послушайте, богатые, какие советы даем мы бедным по причине вашего бесчеловечия, — лучше с терпением переносить другие бедствия, нежели те, которые бывают следствием роста. Но если бы вы повиновались Господу, то какая нужда была бы в сих словах? Какой же совет дает Господь? «Взаим» дадите, от нихже не «чаете восприяти» (ср.: Лк. 6:34—35). Скажешь: какой же это заем, с которым не сопряжена надежда возвращения? Вникни в силу речения и подивишься человеколюбию Законодателя. Когда будешь давать бедному ради Господа, это будет и дар и заем — дар по безнадежности получить обратно, заем по великодаровитости Владыки, Который Сам за него заплатит и, взяв малость чрез бедного, воздаст за то великим. Ибо «милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19:17). Ужели не захочешь, чтобы общий всех Владыка принял на Себя ответственность заплатить тебе? А ежели какой-нибудь богач в городе обещается заплатить за других, не примешь ли его поручительства? Но Бога не допускаешь платить за убогих? Отдай серебро, которое лежит у тебя напрасно, не отягощая бедного приращениями, и будет хорошо обоим — тебе, потому что серебро сбережется в безопасности, и взявшему у тебя, потому что он чрез употребление извлечет из него пользу. А если домогаешься прибытка, то удовольствуйся тем, какой получишь от Господа. Он за бедных заплатит и приращение. От Того, Который подлинно человеколюбив, ожидай человеколюбия. Если берешь с бедного, то сие верх человеконенавистничества. Ты из чужих несчастий извлекаешь прибыль, со слез собираешь деньги, душишь нагого, бьешь голодного. У тебя нет жалости, нет и мысли о родстве со страдальцем — и ты называешь человеколюбивыми получаемые таким образом прибытки? «Горе глаголющим горькое сладкое, и сладкое горькое» ((ср.: Ис. 5:20)) и называющим бесчеловечие человеколюбием. Не таково было гадание, которое Сампсон предлагал пирующим: «от ядущаго ядомое изыде, и от крепкаго изыде сладкое» (Суд. 14:14), и от человеконенавистника вышло человеколюбие. Не «объемлют от терния грозды, или от репия смоквы», и от роста — человеколюбия; «всяко» бо «злое древо плоды злы творит» ((ср.: Мф. 7:16—17)). Есть какие-то ростособиратели — то со ста, то с десяти (и самые названия их страшно слышать) — и какие-то помесячные взыскатели, которые как бесы, производящие падучую болезнь, по лунным кругообращениям нападают на бедных. Худая для обоих уплата, и для дающего, и для получающего! У одного производит ущерб в деньгах, у другого вредит самой душе. Земледелец, получив колос, не ищет опять под корнем семени, а ты и плоды берешь, и не прощаешь того, с чего получаешь рост. Ты без земли сеешь; не сеяв жнешь. Неизвестно, кому собираешь. Есть проливающий слезы от роста — это известно, но кто воспользуется приобретенным чрез это богатством — это сомнительно. Ибо неизвестно, не другим ли предоставишь употребление богатства, собрав для себя одно зло неправды. Итак, «хотящаго заяти не отврати» (ср.: Мф. 5:42) «и сребра» твоего «в лихву» не дай, чтобы, из Ветхого и Нового Завета научившись полезному, с благою надеждою отойти тебе ко Господу и там получить лихву добрых дел во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Сребра не даде в лихву – значит: денег не давал в рост, под проценты. По закону (Втор. 23:19-20), евреям дозволено было брать проценты, но только с иноплеменников, а не со своих евреев; впоследствии же времени отдача денег в рост распространилась и между евреями и потому была осуждаема пророками (Иез. 18:8). И мзды на неповинных не прият, т.е. не берет взятки или подарки, для того чтобы осудить или притеснить невинного. Сказав вообще о праведной и добродетельной жизни, чрез которую можно достигнуть Царствия Небесного, пророк в частности упоминает о трех пороках, которыми в особенности нарушается святая и благочестивая жизнь и которых особенно должен удаляться человек, желающий наследовать блаженство будущей жизни. Это – 1) клятвопреступление, о котором сказано в словах предыдущего стиха: кленыйся искреннему своему и не отметаяся; 2) лихоимство, о котором говорит, сребра своего не даде в лихву и 3) мздоимство – и мзды на неповинных не прият. Пророк упоминает об этих трех пороках в особенности, или потому, что «сребролюбие есть корень всех зол», как говорит апостол (1 Тим. 6:10): от него – и клятвопреступление, и ложь, и обман, и лихоимство, и мздоимство; или потому, что пороки эти всегда были свойственны иудеям, как свойственны они и потомкам их, нынешним евреям. Таким образом, в Пс. 14 в кратких словах изложены почти все главные обязанности нравственного ветхозаветного закона и указан путь к достижению Царствия Божия. Творяй сия, т.е. исполняющий эти обязанности, не подвижится во век, будет иметь твердую и непоколебимую надежду наследовать вечноблаженную жизнь на небесах, твердо пойдет по пути добродетели – таковому уготован вечный покой на святой горе Божией.

Сребра своего не даде в лихву (в рост). У древних лихоимство почиталось крайне презренным, постыдным и мерзким. Ибо тот только милосерд, кто, давая что-нибудь взаймы другому, почитает достойным взять от него обратно только то, что дал. И иначе может быть понимаемо это место, именно: кто божественные глаголы, называемые сребром, очищенным посредством огня и земли, не преподавал кому-нибудь ради каких либо внешних выгод, но учил всякого даром и без воздаяния. И мзды на неповинных не прият. Т. е. кто не брал никаких подарков во вред невинным. Творяй cия, не подвижится во век. Изобразив человека совершенного в отношении добродетели, пророк присовокупляет и соответствующее сему изображению заключение. Кто, говорит он, исполнит все сказанное, будучи совершен, тот не поколеблется на той твердыни, которую он имеет в Боге. Выражение во век употреблено вместо никогда, или же в продолжение всей настоящей жизни. А если не поколеблется в настоящей жизни, то тем менее в жизни будущей.

 Итак, со всей осторожностью, сколько можешь, избегай увлекаться любовью к суетной славе, чтобы ты мог быть соучастником того, кого восхваляет пророк, кто серебра своего не отдает в рост (Пс. 14:5). Ибо всякий, кто слова Божии, о коих говорится: «слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7), преподает из любви к людской похвале, серебро свое отдает в рост и за эту похвалу не только не заслужит никакой награды, но еще подвергнется наказанию. Ибо он для того хотел расточать серебро Господне, чтобы от этого получить себе временную награду, а не для того, чтобы Господь, как написано (Лк. 19:23), придя, получил Свое с прибылью.

сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият. Предложив вообще о добродетелях праведнаго мужа, наследствующаго небо, здесь в особенности упоминает о трех пороках, от которых наипаче должен удаляться человек, желающий быть наследником небеснаго царствия, а именно, о клятвопреступлении, о лихоимстве и мздоприимстве. О первом глаголет: кленыйся искреннему своему, и не отметаяся; о втором — сребра своего не даде в лихву; о третьем — и мзды на неповинных не прият. Особенно же упоминает о сих трех пороках или потому, что сребролюбие корень есть всем злым, якоже глаголет Апостол (1 Тим. 6:10), оттуду бо происходит и клятвопреступление, ложь, и обман, и лихоимство, и мздоприимство; или потому, что пороки сии всегда были, и ныне свойственны суть Иудеям. творяй сия не подвижится во век. Сим заключает вопрос, в первом стихе предложенный, и глаголет, что те, кои так жительствуют, как выше сказано, будут иметь твердую в небесном жилище обитель; ибо обрящут вечный покой на горе святей. Сие заключение напоминает паки, что не все те, кои входят во храм или во святилище Божие, будут присными гражданами небеснаго Иерусалима, и что лицемеры, ложно присвояющие себе имя святых, купно со Исмаилом и Агарью, коим они подобны, извержены будут вон из дому Авраама.

Два типа ростовщичества

Упоминание денег в Священном Пи­сании следует понимать двумя спосо­бами: металлические деньги, которые безусловно запрещается давать в рост, поскольку порок алчности велит тре­бовать то, что ты заведомо не одал­живал. Они были у Господа Христа, и Он дал их Иуде для выплат бедным, и дал их не для ростовщичества, но пожертвовал нуждающимся с благой щедростью для того, чтобы наставить нас . В ином смысле деньги предна­значены для роста, по евангельскому учению , и под ними подразумевается святая проповедь и божественные установления.

Во зло или во благо?

Следует решительно остерегаться зла ростовщичества и избегать выгоды, которая достигается бесчеловечным образом. Способов несправедливого и прискорбного извлечения прибыли становится все больше, при этом иссу­шается духовное существо человека, ведь ростовщичество разрушает душу. Святой пророк Давид показывает, что думает о таких людях Бог, когда говорит: Господи! Кто будет обитать в жилище Твоем? Или кто поселится на святой горе Твоей? (Пс 14:1). Учит человека ответный глас Божий, и он узнает, что сподобится вечного отдохновения, если, наряду с другими правилами святой жизни, он серебра своего не давал в рост. И он окажется чу­жим в жилище Бога и инородным для Его святой горы, если будет добывать прибыль обманом через ростовщи­чество, и, желая обогащаться за счет потерь другого, он становится досто­ин наказания вечным лишением.

Но вы, возлюбленные, всем сердцем поверившие обетованиям Господа, бегите от нечистой проказы скупости и пользуйтесь дарами Божьими в святости и мудрости. Раз вы наслаждаетесь Его щедростью, то сделайте так, чтобы к вашей радости могли приобщиться ваши ближние. Того, что достается вам, не хватает многим, и вам даны средства, чтобы воспроизвести божественную доброту в их нужде, так, чтобы вашим посредством божественная доброта могла перейти на других. Как вы отдаете временные блага, так сподобитесь и вечных.

серебра своего не отдает в рост... не принимает даров против невинного. Согласно Втор. 23,19.20 под процент можно одалживать только иноземцам, и ни в коем случае не соплеменникам.

Отдавать серебро в рост — ростовщичествовать, что строго запрещалось законом Моисея (см. Исх. 22:25; Лев. 25:36-37). Принимать дары против невинного — брать взятки на суде. — "Поступающий так не поколеблется во век" — будет пользоваться непоколебимым, постоянным благоволением Бога. Указание общее, оно может означать как блага внешней жизни, земной, так и вечную близость с Богом, т. е. небесную жизнь.

«Уничижен есть пред ним всяк лукавнуяй». Если же кто избрал беззаконую жизнь, да почитает его самым жалким, хотя бы он и во всем успевал, наслаждаясь высочайшим благоденствием. А поелику Пророк запретил порицать, то весьма кстати, показывая различие между людьми добрыми и худыми, присовокупил и сие: «Боящияжеся Господа, славит». Справедливо же чествовать и удостоивать всякаго уважения и почести всех тех, которые сами уважают божественное. «Кленыйся искреннему своему и не отметаяся:». «Сребра своего не даде в лихву, и мзды на неповинных не прият». Клятвы да подтверждает самая действительность, и богатства да не оскверняет лихоимство; один же из видов его есть взимание роста. Кто судит, тот да будет немздоимен, и да произносит приговор не купленный дарами; потому что приятие даров искажает справедливость. «Творяй сие, не подвижится во век». А наградою за сию добродетель то, что человек постоянно пользуется Божественною помощию, живет в изобилии многих благ и ожидает жизни вечной. Сие идет и к нам не менее, как и к древним; потому что, сверх древняго законоположения, прияли мы новое, и сподобились большей благодати.