Псалтирь, Глава 118, стих 27. Толкования стиха

1. С самого начала, возлюбленные, этот великий псалом призывает нас к блаженству, которого нет никому, кто не желает... И поэтому таков урок, который преподает тот, кто говорит: Блаженны непорочные в путь ходящих в законе Господнем  Псалом 118:1 . Все равно что сказать: я знаю , чего ты желаешь, ты ищешь блаженства: если же хочешь быть блаженным, будь непорочным. Первые все желают, вторые боятся : но без этого невозможно достичь того, чего все желают. Но где кто будет непорочным, как не на дороге? Каким образом, как не в законе Господнем?...

2. Послушайте теперь, что он добавляет: Блаженны соблюдающие свидетельства Его и ищущие Его всем сердцем своим  Псалом 117:2 . Мне кажется, что в этих словах не упоминается ни один другой класс блаженных, кроме того, о котором уже говорилось. Ибо исследовать свидетельства Господни и искать Его всем сердцем — это значит быть непорочным на пути, это значит ходить в законе Господнем. Затем он говорит: « Ибо делающие зло не пойдут путями Его»  (Псалом 118:3) . А между тем мы знаем , что делатели беззакония исследуют свидетельства Господни по той причине, что они предпочитают ученость праведности: мы знаем , что и другие исследуют свидетельства Господни не потому, что уже живут хорошо, но чтобы они знали , как им следует жить. Таковые еще не ходят непорочно в законе Господнем и по этой причине еще не блаженны...

3. В этом Псалме написано и прочитано, и это правда : делающие зло , не ходят путями Его,  Псалом 118:3 . Но мы должны стараться с помощью Бога , в Чьей руке и мы, и наши слова,  Премудрость 7:16, чтобы то, что правильно сказано, не будучи правильно понятым, не могло сбить с толку читателя или слушателя. Ибо должно остерегаться, чтобы не все святые, чьи слова таковы: если говорим, что не имеем греха , – обманываем самих себя, и истины нет в нас;  1 Иоанна 1:8-9 либо нельзя думать, что ходят путями Господними, так как грех есть зло , и делающие зло не ходят путями Его; или, поскольку нет сомнения в том, что они ходят путями Господними, можно думать, что они не имеют греха , что, вне всякого сомнения, ложно. Ибо это сказано не только для того, чтобы избежать высокомерия и гордыни . Иначе бы не прибавилось, И истины нет в нас; но сказали бы: смирения нет в нас: тем более, что следующие слова проливают яснее свет на смысл и устраняют все причины сомнения . Ибо, сказав это, блаженный Иоанн добавил: если исповедуем грехи наши , Он, будучи верен и справедлив, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.  1 Иоанна 1:9 ...

4. Что значит: Ты обвинил нас в том, что мы будем слишком строго соблюдать Твои заповеди ? Псалом 118:4 . Вы взяли слишком большую сумму ? Или оставить слишком много ? Какой бы из них мы ни понимали, этот смысл кажется противоположным тому запоминающемуся и благородному чувству, которое греки восхваляют в своих мудрецах и которое единогласно восхваляют латиняне. Ничего не делайте слишком много. . ...Но латинский язык иногда употребляет слово «нимис» в таком смысле, что мы находим его в Священном Писании и употребляем его в наших беседах как очень многозначительное. В этом отрывке Ты обвинил нас в том, что мы слишком соблюдаем Твои заповеди, мы просто очень многое понимаем, если понимаем правильно; и если мы скажем какому-нибудь очень дорогому другу: «Я люблю тебя слишком сильно», мы не хотим, чтобы нас поняли как нечто большее, чем подобает, но очень сильно.

5. О, если бы, говорит он, пути мои стали бы такими прямыми, чтобы я мог соблюдать постановления Твои (  Псалом 118:5) . Ты действительно взял на себя обвинение: О, если бы я мог осознать то, что ты взял на себя. Когда ты услышишь, о это, узнай слова желающего; и, признав выражение желания, отбрось гордыню самонадеянности. Ибо кто говорит, что он так желает того, что в его силах, что может сделать это без всякой помощи? Поэтому, если человек желает того, что велит Бог, нужно молиться Богу , чтобы Он даровал Ему то, что Он повелевает...

6. И не посрамлюсь, пока буду соблюдать все заповеди Твои.  Псалом 118:6 . Мы должны смотреть на заповеди Божии , когда их читают, или когда вспоминают их, как в зеркало, как говорит апостол Иаков. Иакова 1:23-25 ​​Этот человек желает сам быть таким, чтобы, как в зеркале, рассматривать заповеди Божии и не смущаться; потому что он выбирает не просто быть их слушателем, но и деятелем. По этой причине он желает, чтобы его пути были прямыми и соблюдали уставы Божии . Как стать прямым, иначе как по благодати Божией? Иначе он найдет в законе Божием источник не радости, а смятения, если он захочет всмотреться в заповеди, чего не делает.

7. Я исповедуюсь Тебе, говорит Он, Господи, в направлении сердца моего; в этом я познаю суды правды Твоей  Псалом 117:7 . Это не исповедание грехов , но хвала; как и Он говорит, в ком не было греха , исповедуюсь Тебе, Отче, Господи неба и земли;  Матфея 11:25 и как написано в книге Экклезиастика: так исповедуйтесь во всех делах Божиих , что они весьма добры.  Сирах 39:15-16  Я исповедуюсь Тебе, говорит он, по руководству сердца моего. Действительно, если пути мои исправятся, я исповедуюсь Тебе, потому что Ты сделал это, и это Твоя похвала, а не моя...

8. Далее он добавляет: Я соблюду постановления Твои  Псалом 118:8 .... Но что следует дальше? О, не покидай меня даже слишком! или, как пишут в некоторых экземплярах, даже слишком много, а не даже чрезмерно. Но так как Бог оставил мир в пустыне грехов , то Он и весьма оставил бы его , если бы не поддержало его столь сильное лекарство, то есть благодать Божия через Господа нашего Иисуса Христа ; но ныне, по этой молитве Тела Христова , Он оставил ее даже не слишком; ибо Бог был во Христе , примиряя мир с Собою.  2 Коринфянам 5:19 ...

Это четвертое осмистишие характеризуется буквою далет, что значит дверь. При произнесении сего слова, сами собою приходят на мысль те умилительные церковные песнопения, в которых употреблены выражения: «двери покаяния, двери спасения, двери милосердия» и т.д. В деле духовной жизни есть много степеней, и каждая степень здесь имеет как бы свою дверь. Начальные из них – это дверь из греховной жизни, и затем – дверь вступления в правый путь. Они, по-видимому, так нераздельны, что исход из одной жизни и вход в другую совершается чрез одну и ту же дверь, на деле же они отстоят одна от другой, и иногда на очень большое расстояние. Между ними есть промежуток, который надобно пройти осторожно, будто темный коридор. Эти три момента и объясняются в настоящем осмистишии. Дверь покаяния – стихи 25—27; промежуточный переход – стихи 28 и 29, и дверь в правую жизнь – стихи 30—32.

В существе человека заключается сокращенное соединение двух миров: материального и духовного, небесного и земного, и потому он представляет из себя существо, состоящее из духа, души и тела. Жизнь, какую человек обыкновенно проводит, представляя из себя нечто среднее между жизнию, с одной стороны, – духа, существа неземного, и с другой – жизнию животных, есть жизнь большею частию ненормальная, поврежденная первородным грехом, и разнится у разных людей, в зависимости от степени умственного и нравственного развития каждого в отдельности человека. Норма жизни человека есть жизнь в Боге духом, привлекающая туда же и жизнь души с телом. В духе человека образ Божий. Свидетельствуется он действием страха Божия и совести и недовольством ничем земным. Это требования жизни духовной. Исполняются они действиями души и тела, и когда исполняются, тогда человек всем естеством своим восходит к богоподобию, а когда не исполняются, тогда берет верх душевно-телесность, и требования духа слабеют, и слабеют до того, что как бы совсем замирают, и человек становится словно не человек, словно и жизнь-то в нем только что телесная. Как потом пробуждается дух – это тайна Божия. Но, пробудившись, он победоносно возвышает голос свой и сознательно заявляет, что до сих пор, состоя под гнетом душевно-телесности, он не тем был, чем бы следовало быть человеку. Отсюда вопль: «Увы! прильпе земли душа моя!». Под землею разумеет пророк все вещественное и самую жизнь телесную, непокорную требованиям духа. И самый вопль этот есть вопль человека, сознавшего свое удаление от Бога и приносящего покаяние. Сознав свое неестественное прилепление к земле, дух человека вопиет к Богу: живи мя. Если удалишься от меня, то мне не спастись: я близок к погибели и смерти. Но Ты Сам изрек чрез пророка: «не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему» (Иез. 33:11), а потому прошу и умоляю Тебя, Господи: живи мя по словеси Твоему. Такая молитва грешника, прилепившегося к земле и сознавшего, что его истинное благо заключается в том, чтобы «прилеплятися Богови» (Пс. 72:28), не оставлена без благодатного воздействия. Возбужденный благодатию грешник вожделевает Богоугодной, чистой жизни; для этого, пересмотрев все свои непотребства, оплакивает их в сердце своем и с сокрушением исповедует Богом поставленному решителю нравственных уз, полагая твердое намерение ходить неуклонно в заповедях Божиих. Под действием разрешения благодать Божия посещает пустовавшее по причине греха сердце, и жизнь духовная оживает. Все эти изменения, или повороты, в духе кающегося и изображает пророк в настоящем (26-м) стихе. Пути моя возвестих, значит — «я исповедал грехи мои»; и Ты, Господи, услышал мя еси, т.е. принял мою исповедь и простил мне все грехи мои, – научи же меня теперь оправданием Твоим, – укажи, что именно делать, чтобы не впасть мне в погрешности, а я, приняв Твою благодатную помощь, готов к научению. А в следующем стихе (27) и эту молитву усиливает новым прошением показать ему самый путь оправданий, т.е. чтобы уметь отличать добро от зла и разоблачать кажущееся добро, под которым нередко кроется зло, знать порядок, в котором должно вести дела жизни духовной. Потому что иное уместно в мирском сожительстве, иное в мироотреченной жизни, иное в новоначалии, иное в преуспеянии, иное в общежитии и иное в отшельничестве. Всему свое время и свое место. Под словом поглумлюся многие толковники разумеют: буду вести пространные беседы о чудесах милости и правды Твоей. Св. Афанасий пишет: «Приобретши разумение тайн, заключающихся в оправданиях Твоих, и возможность идти путем их, я в состоянии буду беседовать и вести слово о чудесах сих оправданий» 3, с 370.

Таким образом, стремление пророка на путь Божественных оправданий достигает цели; благодатию Божией он оживляется; и хотя еще не утвердился на сем пути, но вступил на него и получил возможность размышлять и беседовать о чудесах Божиих. И при всем том еще многое приходится испытывать труженику. На сем пути ему встречаются обычно два главных удара. — первый – ослабление энергии нравственной, второй – сильный напор неправых движений внутри и недобрых раздражений совне. О первом из них говорится в стихе 28, под именемуныния, о втором – в следующем стихе.

Уныние есть скучание за делом. Когда оно нападает, дела идут вяло. Пока его нет, все делается охотно, дело спеется и время за делом не замечается. Но когда нападет уныние, делающий начинает посматривать по сторонам и то делает, то останавливается, так вот и хочется поскорее бросить дело. Это бывает и в житейском быту, бывает и в духовной жизни. Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять. Труженик начинает скучать за всем этим, — оттого, и делая, как будто не делает, и проку нет никакого от такого делания. Он точь-в-точь полусонный, у которого работа из рук валится. Это состояние изображает пророк словами: воздрема душа моя от уныния. Дремание есть только остановка делания, а не худоделание, но само-то оно худо. Худо оно как остановка, так как мы обязаны непрестанно идти вперед, худо и тем, что граничит с худым действованием. Задремавший может пасть и разбиться, может быть схвачен врагом и понесть раны и поражения, даже смертельные. Как же быть в этом недобром состоянии? Во-первых, – молиться; во-вторых, – пребывать твердо в заведенных порядках и начатых делах, хоть вкус к ним и пропал; в-третьих, – размышлять о дивных путях Божиих, открытых в слове Божием. Все эти способы содержатся в молитве пророка: утверди мя в словесех Твоих. Итак, прежде всего молись. Молясь, не отставай ни от чего, что прежде делал. При том и другом, усугуби богомысленное размышление о дивных путях Божиих. Вот он и молится: Путь неправды отстави от мене. Что это запуть неправды? Это возбуждающиеся в душе страстные движения, которые ведут ко всякой неправде и греху. Они прицепились, прильнули к душе; он просит оторвать их от нее и далеко отбросить: пусть они будут вовне, а не внутри, так, чтобы можно было проходить сквозь них, не чувствуя никакого вреда, как не чувствует вреда от заразительной болезни тот, у кого нет предрасположения к ней. Путь неправды отстави от мене – значит то же, что «удали от меня путь лжи» (пер. с евр.), или, что то же, путь греха. Вместе с пророком и каждый из нас должен молиться Богу: путь неправды отстави от мене и законом Твоим помилуй мя, по переводу с еврейского: «и закон Твой даруй мне». Последние слова значат то же, что «благослови меня такою-то вещию, или дай мне такую-то вещь в благословение». И выйдет такое моление: окажи мне милость дарованием закона Твоего; исторгни неправые движения из сердца, а на месте их напиши там, впечатлей, внедри закон Твой так, чтобы он проникнул весь состав мой, заправлял всеми движениями сил моих, – и я, сознавая то, мог нелестно (искренно. – Ред.) исповедать закон Бога моего в сердце моем.

Так дверь из греховной жизни пройдена, пройдено и промежуточное расстояние от этой двери до двери вступления на правый путь. Это и есть путь истины (ст. 30). Всякий живущий и действующий уже имеет свой путь, но не у всякого есть путь истинный. И Спаситель различал два пути: «широкий» и «узкий», и дал им оценку по тому концу, к которому приводит тот и другой. Что же для нас путь истины? Жизнь по Евангелию, в духе веры христианской. Господь наш Иисус Христос есть и истина, и путь. Иди вслед Господа Христа, и будешь идти путем истины. Но сделай так, чтобы это было самым делом, а не по имени только. «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Путь истины изволих, – избрал всею моею волею, вся воля моя в нем, и уже не влается (не колеблется. – Ред.) она туда и сюда. До навыка добру, до возобладания внутри света истины воля все еще продолжает двоиться. Во всяком предлежащем деле совесть, уже просвещенная и оживленная светом Евангелия и благодати, указывает Богоугодный образ действования, но чувствуешь, что не знаешь, откуда идут предложения, совсем противоположные ему и кто-то вступает в спор с совестию. Но когда это пройдет, все нечистое испарится, самоугодие погаснет, страсти замолкнут, тогда не бывает уже раздвоения, тогда на всякое представляющееся благое дело изволяется всею полнотою воли. Вот об этом-то и поминает пророк, как видно, в радовании и веселии духовном. И судбы Твоя не забых. «Изволил, – говорит блж. Августин, – путь истины, по коему тещи, и судьбы Твоя не забыл, чтобы тещи» 7, с. 116. Но что такое эти судбы? Все течение судов Божиих, или определений о нас Богопромыслительной воли Божией, с того момента, с какого благоугодно было Богу открыть их, до того, в какое кто входит сознанием в полное созерцание их, не исключая из круга сего и того, что видит совершившимся на себе самом, иначе сказать, – все домостроительство спасения рода нашего и спасения того, кто говорит это. Все это в целости так теснится в его сознании, что он и забыть того не может. Как помнит Бога и себя в Нем, так помнит и судьбы Божии. «Они, – говорит прп. Анфим, – из мысли у него не выходят, всегда вращаются пред очами ума его» (7, с с.117). Предыдущее:изволих, с этим: не забых, – состоит в прямой связи, как необходимое следствие, в духе нравственной необходимости. Входящий в познание судеб Божиих удостоверяется до неотразимой очевидности в том, что все строится по воле Божией, и что эта воля как положила что, так тому и быть: никто и ничто не сильно изменить или отменить ее. Так совершается отрывание сердца от греха, но оно одно не бывает: ему всегда сопутствует прилепление к противоположному добру. Они идут вместе, и насколько сильно одно, настолько крепнет другое. Сердцу нельзя быть без привязанности. — такова его природа. Прилепихся свидением Твоим, Господи, не посрами мене, – взывает пророк и тем выражает непоколебимое упование на милость Божию в день Суда. Я прилепился свидениям(откровениям) Твоим, Господи, возлюбил их и уверен, что не посрамлюсь. Такое упование есть неотъемлемая принадлежность духа спасающегося. Без него и начаться духу спасения нельзя, а тем более продолжаться. И вот, когда трудник разорвал всякую связь с грехом и прилепился к откровениям Господним, тогда мог со дерзновением сказать, что вступил на путь заповедей, и не только вступил, но и пошел по сему пути: Путь заповедей Твоих текох. И не просто пошел, а побежал (греч.) путем заповедей, пошел беспрепятственно и быстро. Причина быстротечности по пути заповедей есть благодатное расширение сердца: егда разширил еси сердце мое. Здесь происходит взаимное соотношение в душе человека свободы и благодати. Благодать Божия входит внутрь и обитает в человеке, но полного действия своего не оказывает, не являет себя сознанию человека спасаемого, пока не очистится сердце его, хотя преимущественно ее же действием, но вследствие усилий самого человека. Тогда «созидается сердце чисто, и дух правый обновляется во утробе» спасаемого (см. Пс. 50:12). Св. отцы пространно изображают эти два одновременные явления в духовной жизни. Св. Иларий пишет: «Все у пророка идет в порядке. Сначала сказал он: путь неправды отставь, потом: путь истины изволих; далее: прилепихся свидением Твоим; теперь заканчивает: путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое.До этого дойдено постепенно. Все предыдущее было затем, чтобы свободно пойти путем заповедей Божиих. Но путь, ведущий в живот, и тесен, иприскорбен: тесен потому, что им надобно идти со всем вниманием и осторожностию, прискорбен потому, что на нем много скорбей и лишений. Но как же пророк хвалится, что он побежал путем сим? Не сам собою, говорит, нотекох, егда разширил еси сердце мое. Свободно пошел он путем Господним после того, как начал быть широк сердцем; не прежде возмог он потещи так, как наперед сам сделавшись пространным и достойным Бога жилищем» 7, с. 124.

Далет 25) Примкнула к земле душа моя, оживи меня по слову Твоему. 26) Путь мой я поведал, и Ты услышал меня; научи меня уставам Твоим. 27) Путь уставов Твоих дай мне уразуметь, и я ревностно буду размышлять о чудесах Твоих. 28) Воздремала душа моя от уныния, укрепи меня словами Твоими. 29) Путь неправды отдали от меня, и законом Твоим помилуй меня. 30) Путь истины я избрал и судов Твоих не забыл. 31) Прилепился к свидетельствам (закону) Твоим, Господи, не постыди меня. 32) Я шел путем заповедей Твоих, когда Ты расширил сердце мое.Четвертое восьмистишие. Душа моя чувствует себя сильно пригнетенною, подыми ее Своею благодатью (ст.25)! Если я прежде жаловался (возвестих) на свою тяжелую судьбу (пути), то Ты обыкновенно внимал мне; услыши же меня и теперь, научи меня внутренно исполнению Твоего закона (ст.26), тогда только я в состоянии буду понять чудеса премудрости в законе Твоем (ст.27). Душа моя совершенно ослабела вследствие испытываемых горестей; дай мне новую силу (ст.28) избегать зла, дай мне благодать в отношении к закону Твоему, т.е. чтобы правильно понимать и исполнять его (ст.29); я желаю одного только справедливого (ст.30,31) и радостно исполняю Твою волю, так как знаю, что Ты мне поможешь и тем обрадуешь меня (ст.32. – Прильпе земли и проч. – образ угнетенного душевного состояния, а также и внешнего бедственного положения. Воздрема душа от уныния – псалмопевец от бедствий опустил руки. С евр. «душа моя истаевает от скорби». Законом Твоим помилуй мя, глубоко вкоренив мне его в душу. – Расширить сердце – или освобождением от внешней нужды или же внутренним просвещением и укреплением к исполнению закона; в том и другом случае сердце расширится от радости. Чтобы не быть недостойным такой милости, он по силам придерживается закона Божия.

Моя душа прильпе земли — прильнула к земле или повержена в прах, как осужденная за грех и подлежащая проклятию и уничтожению: но Ты, Господи, оживи меня по слову Твоему, — но силе Твоего творческаго слова. — Я возвестил Тебе пути мои, — убеждения и правила моей жизни открыто проявил в молитве и добродетели, и Ты услышал меня: научи же меня постановлениям Твоим об оправдании, дабы мои пути были сообразны с ними. — Вразуми меня о пути, коим достигается оправдание но Закону Твоему, и я поглумлюся — буду размышлять о чудесах Твоих, — сколь дивны дела Твоего промысла, совершаемыя ради оправдания и спасения оправданнаго человека. Воздрема душа моя от уныния, — при поношении, уничижении и оклеветапии со стороны гордых (ст. 21-23), моя душа поверглась в уныние и воздремала, точнее — потеряла бодрость, омрачилась: но Ты, Господи, утверди меня, чтобы я бодрствовал во исполнении слов Твоих.

Чего здесь просит пророк, прося вразумить его в пути оправданий?

Можно полагать, что он просит дальнейшего и подробнейшего познания пути спасительного, познания всего, относящегося к нему, познания разных сторон и частей богоугодной жизни.

Во-первых, чтобы уметь различать добро от зла и разоблачать кажущееся добро, под которым кроется зло, — уметь заметить возникающие недобрые чувства при добрых делах и тотчас же отстранять их и исправлять доброделание, знать порядок, в каком должно вести дела жизни духовной, ибо не всегда все пригоже делать, — начинающему не следует браться за то, что подручно только уже усовершившимся. Так поучают святой Златоуст, Феодорит и святой Амвросий. Мысль святого Златоуста приводит Зигабен в своем Толковании: «Право молится пророк быть причастником Божественного разумения, чтобы верно распознавать путь правый, чтобы не погрешить, и вместо добра не взяться за зло; потому что нередко зло бывает похоже на добро». Феодорит пишет: «Нужно нам Божественное разумение, чтобы по закону Божию успевать в добродетели, и водящемуся человеколюбием не иметь в виду тщеславия, подвижнику не домогаться человеческой похвалы, целомудренному не из стыда невоздержной жизни, но по любви к добродетели хранить целомудрие. Посему пророк справедливо умоляет о том, чтобы ему стать причастным Божественного разумения и познать путь правды». Святой Амвросий говорит: «Не считает довольным, чтобы Господь Бог наш научил его оправданиям Своим, но прибавляет: «путь оправданий» и проч. Смотри, какой порядок! Наперед надобно научиться оправданиям Господним, потом узнать постепенность и порядок оправдательных действий, что должно быть прежде и что потом; ибо знать, что делать и не знать порядка делания, не значит иметь совершенное знание. Претыкаются большею частию на том, что действуют не как должно, не в порядке». Иное уместно в мирском сожительстве, иное в мироотреченной жизни; иное в новоначалии, иное в преуспеянии; иное в общежитии, иное в отшельничестве; иное по внешнему чину, иное по внутреннему строю жизни христианской. Всему свое время и свое место. И хорошее только в свое время и в своем месте вполне хорошо.

Во-вторых, под путем оправданий можно разуметь здесь, как полагает блаженный Августин, «самые высшие оправдания, которых, преуспевая более и более, желает достигнуть святой пророк и которые называет он чудесами Божиими; ибо между оправданиями (Божиими заповедями) и делами жизни по Богу есть столь дивные, что те, которые делом не проходили их по немощи человеческой, поверить не могут, чтобы можно было до них достигнуть». Таковы — любовь ко врагам, не как дело внешнее, а как чувство внутреннее, живое и искреннее, — мужество мучеников, не то, что покойное лишь состояние духа во время мучений, но хвалебно-отрадное, блаженно-радостное, — непрестанная молитва, со всеми существенными принадлежностями молитвы, столь непостижимая, что для объяснения ее прибегают к иносказаниям, между тем как она в действительности есть и составляет неотъемлемое качество лиц, ставших един дух с Господом, — совершенное беспопечение, не в чувствах только, но и делом, в предании себя в волю Божию, по слову обетования Его: «сия вся приложатся» (Мф. 6:33), за которое благоволительно принимал Господь и неоскудно питал Своих рабов от щедрот Своих, — отрешение от телесных потребностей до забвения их, без изнурения, однако ж, тела, которое оставалось и здорово, и довольно крепко, так что совершало обычные службы и поделия. Все это и подобное сему суть чудеса нравственно-христианской жизни, созидаемой благодатию Духа Святого о Христе Иисусе, Господе нашем. Чудесам этим нельзя не изумляться.

В-третьих, можно разуметь здесь, со святым Иларием, желание прозреть сквозь ветхозаветные оправдательные чины, чтоб узреть истинное оправдание в прообразуемом ими Избавителе всех. Иларий пишет: «речь эта (то есть «путь оправданий вразуми ми») полагает различие между оправданиями и путем их. К тому же, само собою разумеется, что то, чего стремятся достигнуть известным путем, не то же, что и самый путь, по которому стремятся. Пребывая в законе, он просил не тому научиться, что тогда совершалось в вещественном служении Богу, ибо это и так видно, — но тем будущим тайнам, которые сокрыты были под образом настоящих видимых вещественных оправданий. Вспомнил он, что оправдания от закона представляют в себе тень истинных Божественных оправданий. Постановления подзаконные суть поэтому как бы путь к тому, что ими прообразуется. Чтобы уразуметь этот путь оправданий, дойти то есть от тени до настоящего тела, и молится пророк, дабы, уразумев, углубляться в созерцание сих чудес Божиих (чудных планов домостроительства спасения нашего в Господе). Закон и установлен для того, чтобы быть зерцалом грядущих (чаемых подзаконными) благ».

Подобная мысль и для нас, христиан, может иметь значение. Мы имеем свой внешний чин оправданий, который проходит всякий, ищущий примирения с Господом, оскорбленным множеством сознанных грехов. Есть у нас и говение, и пост, и стояние на молитве в церкви, уединение и удаление от житейских дел, исповедание грехов, принятие епитимий и труды по исполнению ее. Путь этот всякий проходит. Сколько он целесообразен — это доказывает опыт всех времен. Но сила не во внешнем ходе дела, а во внутренних расположениях, какие должны быть возгреваемы при этом в сердце, и чередование собственно этих расположений есть путь оправдания, а не чередование показанных внешних действий. Можно пройти все их, и ничего не получить. Потому-то и настоит необходимость, приступая к ним и проходя их, молить Господа, чтобы Он вразумил нас пройти этот путь истинно, сердечно, благоплодно, чтобы в конце и делом получить искомое, и затем подивиться и не переставать дивиться чудесам беспредельного милосердия Божия к кающимся грешникам.

Что значит: и «поглумлюся в чудесех Твоих?» — Очевидно, этим пророк указывает на то, что он обещает делать по получении искомого вразумления. Но что ж это? Слово «глумиться, поглумиться» приняло у нас значение не то, какое имеет соответствующее ему греческое ἀδολεσχετῖν. В отечниках слово это переводится так: «приседеть, усидчиво заниматься чем-либо, например, приседеть чтению, богомыслию, умной молитве, рукоделию» и тому подобное.

Святой Амвросий пишет: «ἀδολεσχετῖν есть продолжительное некоторое размышление и неотступное углубление ума во что-либо, а также трудолюбное упражнение в чем-либо, душевное или телесное, с тем, чтобы навыкнуть чему». Таким образом, есть приседение умовое и есть деятельное. Какое же здесь разумеется у пророка? — То и другое. Получивший вразумление о пути оправданий Божиих не может не углубляться в них размышлением и созерцанием. Потом, так как вразумление дается о жизни деятельной, и затем, опять, чтоб дать должное направление жизни и деятельности, то вразумлен¬ный не может оставаться праздным, а тотчас берется за дело и, пребывая в нем, постоянно приобретает навык к нему.

«Так, говорит святой Амвросий, кто познал тайны Божий, тот углубляется созерцанием в чудеса Божии, в них открывающиеся». По словам Зигабена, он так говорит Господу: «Часто буду рассуждать о дивных делах, совершенных Тобою, чтобы услаждаться постижением их, которое Ты даруешь мне». Но этим одним не должно ему довольствоваться, а «как готовящийся к состязанию на зрелищах долго упражняет члены свои, чтоб они навыкли приемам и окрепли; так, учит святой Амвросий, должно деятельно приседеть указуемому в Писании, чтоб постигнуть сокрытые в нем тайны и советы Божий».

Другие под словом «поглумлюся» разумеют: буду вести пространные беседы о чудесах милости и правды Твоей: «возрадуется язык мой правде Твоей» (Пс. 50:16); буду всюду восхвалять и дивные пути оправданий Твоих, и Тебя, устрояющего их. Дидим говорит: «Всем буду рассказывать о чудесах Твоих». Святой Афанасий пишет: «Приобретши разумение тайн, заключающихся в оправданиях Твоих, и возможность идти путем их, я в состоянии буду беседовать и вести слово о чудесах сих оправданий».