Псалтирь, Глава 118, стих 20. Толкования стиха

И справедливо пророк говорит: ВОЗЖАЖДАЛА ДУША моя ЖЕЛАТЬ ПРАВОСУДИЯ ТВОЕГО во ВСЯКОЕ ВРЕМЯ (ПС. 118:20). Конечно, так поступает лишь свободный от уз, и не только от уз мирских забот, но и от уз человеческих привязанностей. Много уз в этом веке: узами является любовь к жизни, узами являются удовольствия от страстей, есть узы почестей, узы брака. Наконец, мудрый учитель говорит тебе: Остался без жены?Не ищи жены (1 Кор. 7:27). Хотя тот, кто берет жену, не согрешает, однако он налагает узы на свой ум, ибо заботится о том, как угодить жене. Он был бы блаженнее, если бы желал угодить одному Богу. Но он налагает узы и на плоть, ибо связан тот, кто не имеет власти над собственным телом. Итак, поскольку есть заповедь Божья, проистекающая из пророческих речений закона и апостольских слов, о том, чтобы никто не предпочитал Богу жену, богатство, почет, родственников, а кто предпочтет, тот подлежит суду Божьему, то пророк прежде всего просит у Бога, чтобы Он не скрыл от него заповедей Своих. Кто познал и сохранил заповеди Божьи, тот не убегает от Божественных судов, но желает их и по праву говорит: «Возжаждал я желать правосудия Твоего во всякое время», словно ему уже открыты заповеди.
Давид не сказал: «Возжаждал я правосудия», но: «Возжаждал я желать». Подобно тому как «жизнь жить» — это больше, чем просто «жить»: ведь «жить» свойственно всем в здешней жизни, а «жизнь жить» — присуще блаженным, так и «жаждать», чтобы мы желали судов Божьих, это больше, чем просто «желать правосудия». Мы жаждем желать, словно желание находится не в нашей власти, но принадлежит благодати Божьей. Когда Господь увидит, что мы находим удовольствие в жажде желания Его правосудия, Он содействует чувству рассудительности. А когда мы согрешаем, мы не жаждем желать правосудия Бога: ведь больной не желает, чтобы ему прижигали рану или резали для его же исцеления. Убегает тот, кто тяжелее болен, чтобы его не прижигали, не резали, не связывали, не ограничивали в еде. А у кого здоровье хорошее, тот без страха торопится к врачу. Не напрасно Господь сказал: Желанием возжелал Я есть с вами сию пасху (Лк. 22:15) — не просто желая, но сугубым желанием Он жаждал даровать оставление грехов. Давайте и мы возжаждем желать правосудия Божьего — добрая совесть получает похвалу, когда Господь испытывает ее, — и возжаждем желать во всякое время, чтобы ни одно мгновение не протекало без благого желания.

Гимель 17) Воздай рабу Твоему, оживляй меня, и я буду соблюдать Слова Твои. 18) Открой очи мои, и я пойму чудесное от закона Твоего. 19) Пришлец я есмь на земле, не скрой от меня заповедей Твоих. 20) Томится душа моя желанием судов Твоих во всякое время. 21) Ты взыскал порицание гордым, прокляты уклоняющиеся от заповедей Твоих. 22) Сними с меня поношение и унижение, потому что я исследую Твои свидения. 23) Ибо сели князья, и на меня клеветали; а раб Твой размышлял об уставах Твоих. 24) Потому что свидения Твои и поучение мне и уставы Твои – совет мне.Третье восьмистишие. Даруй мне оживляющую благодать (живи), чтобы я мог сохранять Твой закон (ст.17); дай мне свет, чтоб я мог отыскивать чудеса премудрости, лежащие в Твоем законе; как недальновидный странник, я очень нуждаюсь в Твоем наставлении в законе (ст.19) и ради моей страстной привязанности к нему я достоин помощи (20). Вокруг меня гордецы которые нерадят о Твоем законе и насмехаются надо мною за мою совестливость; пусть тяготеет над ними проклятие Твое и таким образом избавь меня от поношения (ст.21. 22); сильны враждебно думающие о мне, но они не могут отвратить меня от закона Твоего, который для меня все (ст.23. 24)

Мне, говорит псалмопевец, как рабу Твоему, столь преданному Тебе, воздай милостью за эту преданность: за то, что я так люблю Тебя, ибо всем сердцем моим ищу Тебя, Ты живи мя — продли мою жизнь и охраняй ее; а я во всю свою жизнь буду хранить слова Твои. — Открой очи мои, — дай мне, Господи, чистое, свободное зрение или точное и полное понимание, и я увижу чудеса закона Твоего, — те дивныя события в жизни народной и частной, какия происходить от применения закона Божия в ней, в суде над нею по этому закону. — Пришлец я у Тебя на земле, — как бы странник в чужой земле, непременно требующий указания верных и безопасных путей. А потому, не скрывай от меня заповедей Твоих, кои послужат для меня столь необходимым руководством в опасных путях сей земной жизни: не скрывай, ибо душа моя возлюби возжелати — с любовию, искренно и сильно желает знать судбы, т. е. определения суда Твоего но закону Твоему.

«Возлюби возжелати», то есть сильно возжелала душа моя быть всегда охотною исполнительницею воли Твоей святой, всего того, что присуждаешь Ты мне делать. В этом случае стих этот будет представлять причину, почему так беспокоят молитвенника указанные пред сим недобрые состояния — нечувствия, ослепления или забвения и неведения. «Я, говорит, сильно желаю быть исправным пред Тобою во всякое время, а они мне мешают, останавливают, прерывают, уклоняют в другую сторону. Это и беспокоит меня; потому-то я и молюсь и вопию об избавлении от них». Но замечать такие состояния и чувствовать всю помеху от них в духовной жизни может только сильно возжелавший совершенства в ней, и не только возжелавший, но и преуспевший в ней сколько-нибудь и испытавший противоположные им состояния. Только такой человек при появлении упомянутых состояний и может заметить, что внутри произошла перемена, и перемена не к лучшему. Осязательнее всего видится это в омертвении чувства или в состоянии нечувствия; тут будто жизнь пресекается. Тем же, которые не имеют такого желания и хоть небольшой опытности, и не в догадку, что это состояние дурное. Оно постоянно у них, и если изменяется как-нибудь, то в однородном круге изменений, так как нечувствие духовное не мешает быть чувствительным ко внешнему, особенно к разительным явлениям в области изящного. Духовное ослепление и забвение не мешают широко распростирать пытливость и утешаться всесторонним ее удовлетворением. Неведение духовное не мешает быть научным знатоком внешних текущих дел и верным в своем роде оценщиком их. Такие бросающиеся в глаза проявления жизни мнимодуховной заслоняют истинно духовную сторону нашей жизни и не дают заметить ее отсутствия. Оттого и заботы нет о восстановлении ее в соответственной силе. Напротив, тот, кто имел, но потерял, не может не заметить ее отсутствия, и так как он возжелал ее всем желанием, то не может не тревожиться, не бояться за себя и не заботиться о возвращении того, что было и быть бы должно, но чего нет, как уверяет неложное сознание.

Таково отношение сего стиха к предыдущим трем, если «возлюбих возжелати» принять в значении «сильно возжелал». Но блаженный Августин дает этим словам такой смысл: «Разумная воля моя настоятельно требует, чтобы я желал; но желания нет, подобно тому, как больной разумно желает принимать пищу, но нет аппетита, и желудок не принимает пищи. Пророк говорит как бы так: знаю я, что следовало бы мне желать ходить в судьбах Твоих, и разумно требую этого от себя, и определил себя на то, но душа не отвечает этому и не имеет желания». Здесь он представляет как бы болезнь свою душевную пред Бога, чая уврачевания. В таком смысле настоящий стих будет продолжением изображения неудобств и препятствий, встречаемых на пути жизни духовной. На этом пути словно удары какие поражают по временам душевные силы, и они отказываются действовать по требованиям духа. Когда поражено бывает чувство, тогда появляется состояние нечувствия; когда поражен бывает ум, тогда он или слепотствует, или забывается; когда поражена бывает воля, тогда человек впадает в состояние разленения и неподвижности на дела по требованию духа. О первых двух сказано в предыдущем стихе; последняя же неужели пропущена? Вот для полноты-то изображения сих поражений может быть и лучше с блаженным Августином в настоящем стихе видеть указание на поражение воли нехотением.

Святой Марк Подвижник всякий раз, когда касается сих поражений, выставляет три — неведение или забвение, нечувствие и разленение. С чего это начинается — бывает неодинаково, но больше с забвения. От забвения — нечувствие; от того и другого — разленение или нерадение. Это полный апоплексический удар в душе. Но надо иметь в мысли, что все это бывает с людьми, стоящими на добром пути. О них и речь у святого пророка. У живущих по страстям эти три постоянно существуют, но не замечаются ими. Те же, о которых, собственно, говорит пророк, замечают свои изменения на худшее, жалеют о том и молятся; следовательно, они не из числа работающих страстям. Они вышли из того рабства и попали в эти недобрые состояния случайно. Вина, конечно, в них, но редко кто может сказать, отчего именно они находят. Господь же милостив, и кто, заметив такую худобу в себе, прибегает к Нему с сокрушением, к тому Он являет скоро Свое благоволение и восстановляет внутреннее его в свойственном ему чине.