Притчи Соломона, Глава 2, стих 4. Толкования стиха

И дальше сказано: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» (Притч. 2:3–4. Нужно призывать знание, просить Господа, чтобы Он дал его: «Господи, я хочу знать. Ты даешь мне премудрость, даешь разум, совет и крепость, ведение и благочестие. Вразуми меня, Господи!» Без молитвы этого не получится, нужно призывать знание, просить Господа о вразумлении, чтобы Он Сам вложил разум. С одной стороны, просить, чтобы Господь дал разум, а с другой стороны, взывать к собственному разуму.
В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского поется: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися». Так же нужно обращаться к себе: «Проснись, время уходит». Когда читаешь святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, отцов-пустынников, то видишь, что у них, для исцеления какой-то страсти, все аргументы направлены к разуму. Например, святитель Василий Великий спрашивает, какой смысл завидовать? И объясняет, почему это бессмысленно. То есть получается, что страсти, которые не контролируются разумом, лечатся, тем не менее, через взывание к разуму человека. Мы же свой разум недооцениваем, считаем, что он слаб. Отцы Церкви полагают иначе. Они говорят, что разум наш должен быть пробужден, к нему надо взывать. Разум бывает слабым тогда, когда мы его не используем. Если человек будет все время лежать, то мышцы его атрофируются. Поэтому и разум, если его не используют, приходит в аморфное состояние, делается неспособным к размышлению. Его надо понуждать, преклонять к этому, заставлять работать, но не вхолостую, занимаясь бесполезными и в чем-то даже вредными делами, а стремиться познать Бога. Вот наша задача как христиан. Святитель Феофан Затворник учит, что необходимо заставить свой разум понять каждое слово Священного Писания, каждый догмат веры. Катехизис митрополита Филарета должен прочитываться христианином каждый год. Надо по нему себя проверять: каждое ли слово Символа веры мы поняли, понуждаем ли мы свой разум и т. д.

Драгоценность Слова Божьего
Мы должны относиться к Слову Божьему как к сокровищу. Золотоискатель, работающий на прииске, не считает свою работу нудной, у него азарт – найти золото. Так и у нас должен быть азарт узнать Слово Бога, открыть великие его сокровища. Святое Писание, труды святых отцов – вот где зарыт клад, божественные сокровища. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44. Так же и мы должны стараться отыскивать эти драгоценности, которые выше всего в мире. У святых отцов тоже скрыты тайны, не известные никому из внешних. Мы их должны найти, они нам пригодятся. Почему отцы Церкви знали Библию наизусть? Потому что для них каждое слово в ней – драгоценность. Их толкования Священного Писания показывают, как они рассматривали слово со всех сторон, размышляли над его смыслом, над каждым оттенком, выискивали, с чем оно перекликается. Библия – это единая книга, где слова тесно связаны, переплетаются и перекликаются. Так, слова из Книги Притчей могут быть объяснены, например, в Книге Бытия или в Откровении Иоанна Богослова. Это одна книга Бога, которая сама по себе драгоценна и открывает для нас тайны воли Божией.

По словам мудрого Соломона, исполнение за­поведей Бога приносит душе огромную поль­зу. Однако это нелегкий путь — ведь вдумчи­вая праведная жизнь подобна напряженному поиску драгоценного сокровища. Но радость обретения богатства в итоге с лихвой покроет всякие издержки.

Более того, уже в процессе самого поиска человек постепенно все больше и больше при­общается тому сокровищу благодати, которое ищет. Шаг за шагом его существо преобража­ется. День ото дня ум становится яснее, чи­ще. Постепенно все становится на свои места: приходит понимание, что хорошо, а что плохо, что истинно, а что ложно. Как вести себя, что­бы в еще большей степени быть правым перед Богом, перед своей совестью, перед людьми? Помимо этого с каждым днем все явственней ощущается поддержка Господа, Который ве­дет человека по жизненному пути и защища­ет его от всевозможных бед. По словам Соло­мона, этот опыт приобретает каждый, кто изо всех сил старается обрести в своей жизни Пре­мудрость Божию. Стремиться к этому — идти по прямому пути.

Наставления Соломона содержат в себе и предостережения. Необходимо держаться в стороне от тех, чьи сердца исполнены пре­ступными страстями различной тяжести: за­вистью, коварством, сварливостью, злобой... Вряд ли эти люди заняты поиском Божествен­ной Премудрости... Опасность близкого обще­ния с ними заключается в том, что образ их жизни может пагубно повлиять на неопытных, совратить их с прямого пути. В этом, по мыс­ли Соломона, они похожи на блудницу. Распут­ница оставила руководителя своей юности, то есть мужа, чтобы соблазнять других. В созна­нии древних евреев идеальное супружество — это прообраз союза Бога с Израилем. Поэто­му речь здесь идет не столько о супружеской измене, сколько об измене Богу. Человек, ко­торый перестал искать Божественную правду, совершает духовное прелюбодеяние. Разруша­ет и себя самого, и тех, кто подпадает под его влияние. По словам Соломона, такому челове­ку угрожает смерть.

Заключительные стихи этого отрывка — своего рода квинтэссенция всего повествова­ния. Как больное и бесплодное дерево мед­ленно засыхает, срубается и идет на дрова, так не стремящиеся к Божественной Премудрости медленно высыхают и теряют радость жиз­ни. Они лишены счастья на земле, но что са­мое трагичное — они сами себя лишают жиз­ни вечной.

Часто у людей создается впечатление, что ре­лигия диктует человеку стиль поведения, на­вязывает ему определенный образ жизни, го­ворит, что считать допустимым, а в чем нужно ограничивать свои желания. В этой принуди­тельности религии иногда даже видят одну из основных ее черт. Однако начало сегодня­шнего чтения показывает, что Бог всегда пред­лагает выбор: Он зовет, Он показывает путь, говорит, к чему приведет тот или иной выбор. И в то же время Он очень ценит нашу свободу. Ценит потому, что только в условиях свободы можно говорить о любви и взаимном доверии.

Впрочем, взаимность эта не заканчивает­ся ни некоторым внутренним решением, ни даже внешними лозунгами, но предполагает усердие и работу над собой. Автор говорит, ес­ли «ухо твое сделаешь внимательным к муд­рости и наклонишь сердце твое к размыш­лению». Это не то же самое, что сказать: ты должен думать так, а не иначе... Нет. Человек должен именно хотеть мудрости, должен стре­миться к ней, жаждать ее. Бог жаждет спасти человека, и человек жаждет спасения.

Задумавшись над этим, мы почувствуем, что речь вообще не идет о запретах и предпи­саниях, потому что это другой уровень отно­шений — отношений любви. Любви, правда, не теоретической, но деятельной. Именно тот, кто стремится к мудрости, — уразумевает страх Господень, который становится для него осно­вой всей жизненной позиции, всего мировоз­зрения и ощущения.

В то же время мудрость — это то, что за­висит не только от самого человека. Он, несо­мненно, создает условия для восприятия, но дарует ее — Господь. Двойственность хорошо видна в том, что Бог охраняет путь святости, но люди избирают святость своими усилиями. Из­бирают не жизненный опыт, не умудренность обстоятельствами, но жизнь по воле Божьей и знание законов духовной жизни. Человек мо­жет быть очень умен, начитан, но речь о дру­гом — о сущностном понимании основ жизни. Опыт первого приходит с годами, опыт мудре­ца — с верой и праведностью.

Мудрость не отвергает житейского опыта, но просвещает его более глубоким понимани­ем вещей. Она входит в сердце человека и пре­ображает его.

Сегодняшнее чтение хорошо показывает, что принятие мудрости отражается на всех сто­ронах жизни, и личных, и межчеловеческих, и общественных.

Опыт бытовой все время меняется, ведь ме­няются обстоятельства и условия жизни. Опыт мудреца ценен, потому что неизменен, ведь он подарен Творцом, открывающим глубины Сво­его замысла.

Какую интересную последовательность вы­страивает Соломон! Он говорит, что поиск пре­мудрости приводит к страху Господню, а страх Господень — к познанию Бога. Последнее вы­ражение — познание Бога — крайне важно. Во­обще, в библейском языке познание чего-либо или кого-либо означает не теоретическое зна­ние об объекте, не обладание суммой информа­ции, а, так сказать, актуализацию практическо­го опыта. Знание Бога проявляется, во-первых, в любви к Богу, в стремлении жить в Его при­сутствии, а во-вторых, в нравственном поведе­нии, жизни по заповедям, потому как знание, за которым не следуют соответствующие дела, в библейском словоупотреблении не является знанием вообще. Подлинное знание затраги­вает человека в его целостности — его ум, чув­ства и дела.

Отсюда вытекает одна крайне простая мысль: нет ничего более ценного, чем знание Бога. Именно об этом пишет и автор Книги Притчей: «если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище». Здесь самое время задать себе вопрос: а что для каждого из нас является сокровищем? Что мы ищем с наи­большей тщательностью и старанием? Этот во­прос особо остро ставит перед нами весь Ве­ликий пост. Ради чего это все, если не ради познания Бога? Ради того, чтобы быть во всех отношениях приятным человеком? Ради про­щения грехов? Но грехи прощаются в таинстве Исповеди при условии искреннего покаяния, а покаяние не имеет безусловной связи с теми ограничениями, которые накладывает на нас пост. Собственно, пост нужен именно как то время, в которое мы должны сделать переоцен­ку собственных ценностей. Осознать, что со­кровище человека не может находиться в сфе­ре чего-либо земного и тленного, того, с чем рано или поздно придется расстаться. Понять, что чаще всего наша жизнь посвящена вовсе не тому, чему она должна быть посвящена по за­мыслу Бога о нас. Осознать это и постараться переопределить собственные ценности.