Откровение ап. Иоанна Богослова, Глава 3, стих 17. Толкования стиха

Лаодикия (в 300 км на юго-восток от Сардиса) - город, чья церковь составляет печальное исключение из всех семи церквей: лишь о ней воскресший Христос не может сказать ничего хорошего. Это — осужденная церковь. В ней не отмечена ни одна искупительная или облегчающая вину черта.

В Римской империи насчитывалось по крайней мере шесть городов с названием Лаодикия. Город, о котором повествует Иоанн, стоял на реке Лике, недалеко от Сардиса и Колосс во Фригии. Город был основан в 250 г. до Р. X. Антиохом Сирийским и назван в честь его жены Лаодикии. Через город проходила важнейшая в империи дорога из Ефеса на Восток. Это был крупный финансовый и банковский центр. Во время путешествия по Малой Азии римский оратор Цицерон получал деньги по своим «аккредитивам» именно в Лаодикии. Во всей империи не было лучше вин и бань, чем в Лаодикии. В 61 г. город был разрушен землетрясением, но жители отказались от помощи римских властей и своими силами восстановили город. Лаодикия была так богата, что «не нуждалась даже в Боге».

Лаодикия была центром текстильного производства. Из лаодикийской шерсти, одной из лучших в Малой Азии, изготавливались туники дляримских легионеров — тримиты. Лаодикийцы гордились своими тканями и одеждами и не замечали, что были наги в глазах Бога (Откр. 3: 17) — «...не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Лаодикия была медицинским центром Асии. Здесь действовала единственная в провинции медицинская школа. Имена врачей чеканились на монетах; особенно славились окулисты. В Лаодикии производились лечебные глазные мази. «Глазная мазь» (по-гречески «коллурион») — специфически лаодикийское слово, означающее лепешку. Мазь экспортировалась во все страны; чтобы предохранить от порчи, ее обезвоживали и прессовали в виде лепешек или таблеток. Лаодикийцы гордились своими лечебными познаниями, не сознавая своей духовной слепоты (Откр. 3: 17, 18).

Печальный итог суда Божиего над этим городом — Лаодикия до основания разрушена турками в 1009 г.

Откр. 3: 15-17 — «..знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Лаодикийская церковь, возможно, прообразует христианский остаток, собранный от различных конфессий. В конце мира он будет объединен Промыслом Божиим в отдельную церковь. Это, впрочем, умозрительное заключение.

Господь обличает Лаодикийскую церковь и требует покаяния. Откр. 3: 18 — «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть».

Здесь речь идет о страданиях и лишениях, неизбежных при подвиге покаяния, когда приносятся достойные покаяния плоды. Лаодикийцы обольщены и порабощены миром и будут служить не Богу, а маммоне.

Осуждение Лаодикийской церкви начинается уже с того, что лаодикийцы ни холодны, ни горячи, что вызывает у Господа отвращение. Откр. 3: 16 — «...как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Здесь следует уточнить значение слов. «Холодный» — «псих- рос» («холодный вплоть до точки замерзания»). «Горячий» — «зэстос» («горячий до точки кипения»). «Теплый» — «хлиарос» (то, что вызывает тошноту, сводит желудок). Обычно теплый, но приятный — это «фэр- мос», «алэинос». Термин «хлиарос» применялся по отношению к воде минеральных источников близ Лаодикии, имевшей тошнотворный вкус.

Именно такое воздействие оказывала Лаодикийская церковь в глазах воскресшего Христа. Теплохладное состояние свидетельствует о деградации духовной жизни.

Труднее всего в Церкви преодолевается безразличие. Главная проблема современной катехизации — не столько враждебность мира христианству, сколько безразличие к нему. К христианству нельзя быть нейтральным, как показывает опыт Лаодикии. Нейтралитет в конечном счете ведет к противлению Христу. Как бы сурово это ни звучало, но, судя по Откр., лучше вообще не вступать на христианский путь, нежели, вступив на него, скатиться к формализму и равнодушию. Об этом свидетельствует решительное отчуждение Лаодикийской церкви.

Существует аграф (незаписанное речение Иисуса Христа): «Кто стоит близ Меня, тот стоит около огня, кто далек от Меня, тот далек от Царства» — Ориген, св. Игнатий (Антиохийский) Богоносец. Жить во Христе, по Павлу, - постоянно «пламенеть духом», как он призывал римлян (Рим. 12: 11): «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (слав.: «тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе»).

Трагедия Лаодикии в том, что она была ослеплена богатством и не видела своей духовной нищеты. В человеческом представлении не было в Малой Азии более процветающего города. В духовном отношении не было более бедствующей христианской общины.

Откр. 3: 18 - «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться...»

«Злато разжжено огнем», по Ап. Петру, символизирует веру, когда он призывает иметь веру более драгоценную — «драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота...» (1 Пет. 1: 7).

Лаодикия гордилась своим ткачеством и торговлей одеждой, которая в античном мире была предметом роскоши. Но духовно она была нага. Христос советует ей купить «...белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы...» (Откр. 3: 18).

В Ветхом Завете не было большего позора и унижения, чем быть нагим, голым. Еще через пророка Наума Бог предостерегал непослушный Израиль: «...Я... покажу народам наготу твою и царствам срамоту твою» (Наум. 3: 5).

Напротив, величайшей почестью в Ветхом Завете было прекрасное одеяние. Валтасар одел Даниила в багряницу, сделав его премьер- министром (Дан. 5: 29). Фараон оказал высшую честь Иосифу, одев его в виссон (Быт. 41: 42). Блудный сын по возвращении домой был одет в лучшую одежду (Лк. 15: 22). Лаодикия душевно была нага.

Итак, в своем самообольщении, духовной слепоте и беспечности такой теплохладный христианин до того заблуждается, до того предается самообольщению и лукавому диавольскому обману, что считает себя даже лучше других (как фарисей притчи евангельской. - См.: Лк. 18:11-12): признает себя духовно развившимся и богатым, ни в чем не имеющим нужды. Но это - именно только самоослепление и призрак, болотный мираж, только гибельный самообман. Господь и указывает ему, что нет: в своем самодовольстве и самомнении ты только жалок, кажущийся счастливец, ты, как богач другой евангельской притчи (см.: Лк. 16:19-31), несчастнее других, начиная со всех тех, кто пред очами твоими так многого лишен, только страдает. Не богат ты, а нищ, совсем как тот, кого ты презираешь, у кого нет ни крова, ни пищи, ни одежды. Ты слеп - и потому лишь не видишь всего ужаса безотрадного положения своего и наготы своей, ибо поистине ты наг, так как совершенно изодрал, даже сбросил с себя данную Отцом любви и благодати брачную одежду свою. Нагота твоя безмерна и безобразна, ибо нет в тебе никаких добрых дел пред судом Божественной Правды, коими бы мог ты прикрыть обнаженную душу свою.

«я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» – это можно понимать не только в смысле материального богатства и благополучия, но также и в смысле, что лаодикийцы считали себя благополучными в отношении духовном.

Можно, например, предположить, что, будучи заражены мирским духом, они пытались достигать духовных целей мирскими средствами. При таких попытках неизбежно происходит подмена Царствия Божия царством человеческим, духовного – душевным, Евангельского небесного идеала – «добром падшего естества».

Например, живое богообщение вытесняется рациональным богословием, на место христианской любви приходят корректность и воспитанность, на место милосердия – благотворительность, христианскую простоту и доверие сменяет юридическое нормирование, святость заменяется порядочностью и т. д. Естественно, что, идя таким путем, люди очень скоро перестают нуждаться в Боге, так как могут сами, без Его помощи, своими человеческими средствами достичь нужного им состояния, почитаемого ими вполне удовлетворительным. Конечным же итогом такого пути всегда бывает именно та горестная теплохладность, та духовная слепота и нищета о которых говорит здесь Господь.

Разумеется, приведенная характеристика в большей степени подходит не к исторической Лаодикийской церкви, а к последнему лаодикийскому периоду общецерковной истории. В исторической же Лаодикии все эти черты могли присутствовать лишь отчасти, в зародыше или семени.

Уместен в этой связи еще следующий пример: преподобный Паисий Святогорец говорил, что в некоторых монастырях господствует не святоотеческий, а мирской дух, приводящий монашество к катастрофе и разложению. И хуже всего, что этот мирской дух принимается духовными наставниками за прогресс и процветание и действительно для поверхностного наблюдателя может показаться таковым.

«что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – Господь открывает лаодикийцам, страдающим духовной слепотой, их истинное состояние. Оно крайне бедственно.

Следует также обратить внимание, что Смирнскую церковь при всей ее внешней нищете Христос назвал богатой, а здесь, наоборот, лаодикийцев при их внешнем богатстве называет нищими.

И богослов Григорий говорит: нужно тщательно гореть, или тщательно быть холодным. И подлинно: ибо о холодном, не имеющем горячей веры, можно иметь надежду, что получит ее; а горящий духом чрез крещение н охладевший потом от лености, отсекает у себя надежду спасения, отвергаясь избранной веры: Евр. 6:4-6 (толков. Андрея, Арх. Кесарийскаго).

Как теплопрокислое производит рвоту в принимающих его, так, подобно сему, и Господь, словом уст, извергает безучастных в деле заботы о душе, в муку вечную, как отвратительную пищу. Потому что, терниями богатства заглушивши семя Божественнаго слова, они не сознают своей нищеты в духовном,

и слепоты своих умных очей и наготы в добрых делах. Ср. Иак. 5:1-5.

Последнее слово Откровения Господа обращается к Лаодикийской церкви (Откр. 3:14–22), отражающее в себе пророчество о последнем состоянии веры на земле после того, как сонмы исповедников Церкви уже восхищены к престолу Божию, и когда, по выражению Евангелия, едва ли найдется вера на земле. Тем не менее, любвеобильный Владыка и в единодесятый час пришедших не отвергнувший в щедротах благоутробия Своего, в последний раз простирает кроткий призыв: «Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мной».  

«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Так говорит сама истина, которая одна свидетельствует обо всем верно и точно, ибо она есть верховное начало всего существующего. 

К Церкви Лаодикийской (во Фригии), члены которой смотрели не с достаточною серьезностью на свои христианския обязанности, как будто думая, что за это они не подвергнутся никакому наказанию, к этой Церкви Господь обращается как олицетворенное утверждение истинности Своих слов (Аминь, свидетель верный и истинный) и даже как такой, который Сам в состоянии исполнить все угрозы, какия Он высказал в отношении к забывающим Его предписания. Характеризуя состояние Лаодикийской Церкви Господь сравнивает ее с теплою водою, которую, взявший ее в рот, невольно выплевывает, так как она производит очень неприятное ощущение. Лучше бы было, если бы лаодикийцы были холодны т. е. оставались бы язычниками: тогда бы их можно было оставить в покое, в ожидании их обращения; а еще лучше, конечно, если бы они имели горячую приверженность ко Христу. Господу особенно неприятно то самохвальство, с каким лаодикийцы говорят о своем духовном состоянии. Вместо того чтобы хвалиться своими мнимыми богатствами духовными, они должны бы обратиться смиренно к Господу, прося Его помочь им в их нищете и болезнях духовных. А это так легко! ибо Господь Сам стучится в дверь человеческаго сердца и с теми, кто радушно Его принимает, вкушает вечерю как друг и с своей стороны угощает его в Своем доме. Так как победить такой упадок христианскаго духа, какой замечен Господом в Лаодикии, дело очень трудное, то совершившему это дело Господь обещает и великую награду, именно место рядом с Собою на престоле .

Если судить по тому, что лишение райских и духовных благ есть общий от прародителей жребий всех живущих на земли: то надлежало бы, кажется, всем без изъятия быть нищими духом. И подлинно, по сему разсуждению богатых духом собственно нет между человеками: но, что всего хуже, есть «богатящиеся», то есть, нищие, которые выдают себя за богатых. Они бывают, если можно так изъясниться, богаты гордостию, тщеславием, лицемерием, невежеством и слепотою; и потому не приходят в спасительное ощущение духовной нищеты. Один сделал несколько добрых или благотворительных дел; и думает, что уже обогатился добродетелями. Другаго похвалили; и он уверяет себя, что уже достиг совершенства. Иной умел только скрыть свои пороки: и за тем уже не нуждается в добродетелях. Иной, привыкши удовлетворять только требованиям плоти, почти не знает потребностей духа, изобилием благ земных закрывает от себя недостаток благ небесных, удовольствиями чувственными притупляет вкус духовный, и, если дом его полон, одежда украшена, тело насыщено или пресыщено, он весьма доволен; и, точно как богатый на нищих, смотрит на людей, которые говорят ему о гладе духовном, о наготе греховной, о бедственном земном изгнанничестве нашем из нерукотвореннаго и нетленнаго дома Отца небеснаго. «Имеяй ухо, да слышит, что» на сие «Дух глаголет» (Откр. 3:13). «Глаголеши, яко богат есмь, и обогатихся и ничтоже требую, и не веси, яко ты еси окаянен, и беден, и нищь, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Да слышим и то, какая судьба определена от Бога таковым ложно и мечтательно богатящимся. «Алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи» (Лк. 1:53). Чему и быть иному! Кто думает, что он богат; тот не чувствует нужды: кто не чувствует нужды; тот не просит: кто не просит; тот не приемлет, по реченному Апостолом: «не имате, зане не просите» (Иак. 4:2): ибо небесный Податель благ, как нам не велит метать бисер пред свиниями, так и Сам сего не делает; и с другой стороны, не просящий от Бога благодати не способен принять ее, имея заключенное сердце. Посему сказано еще: «просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Мф. 7:8) внутрь сокровенное царствие Божие.

***

«Помышляет человек прилежно на злая» (Быт. 6:5); за сим необходимо следует целый поток зла, который от мыслей распространяется на все дела, поглощает все способности, и во внешнем даже состоянии ничего не производит, кроме опустошения. Несчастный в сем бурном океане теряет часто самое чувствование потерянных совершенств. Не имея вещественного счастья, он приемлет за него призраки льстивого воображения. «Богат есмь, и обогатихся» (Откр. 3:17), говорит он, хотя и природа, и закон, и совесть обличают его: «ты еси окаянен, и беден, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17).