Откровение ап. Иоанна Богослова, Глава 12, стих 9. Толкования стиха

Спаситель от смерти и явился в мир, чтобы вступить в брань с врагом жизни и разрушить его дела. Всей Своею жизнью, проповедью покаяния и самоотвержением до смерти Христос разрушал козни диавола. Когда на земле происходила брань Спасителя с духом злобы, тогда и в духовном мире должна была происходить брань между светлыми Ангелами и духами тьмы и поражение последних первыми. Мысль эту подтверждают слова Самого Христа: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк. 10:18).

С Откр. 12: 7 открывается картина небесной войны. Здесь говорится не об изначальном падении сатаны (как у пророка Даниила), увлекшем за собой треть ангельского мира, но о продолжении небесной битвы на земле, в земной человеческой трагедии.

«И произошла в небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12: 7).

Откр. 12: 9 — «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». Война эта свидетельствуется как новое событие, которое наступает в связи с окончательным самоопределением и утверждением каждой из борющихся сторон.

С этого момента путь к небу для нас был духовно расчищен, пролог нашего искупления свершился. С этого же момента начинается апокалиптическая война сатаны за власть в этом мире, когда ветхозаветное двусмысленное состояние терпимости и снисхождения становится уже невыносимым, невозможным и недопустимым, вредным для божественной икономии.

Перед лицом сошествия с небес Сына Божия потеряла место всякая ветхозаветная двусмысленность, недоговоренность и неокончатель- ность. Против Сына Божия сатана выступил уже открытым соперником, притязающим на власть «князя мира сего».

Откр. свидетельствует о попытках сатаны вмешаться в домостроительство спасения. Злой умысел Ирода умертвить Богомладенца, сопровождавшийся избиением младенцев вифлеемских, — это «актуализация» борьбы дракона, ищущего «пожрать младенца» (Откр. 12: 4): «...Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца».

Низвержение сатаны с неба является следствием Боговоплощения. В какой момент евангельской истории произошло изгнание сатаны? В частности, относится ли искушение Христа в пустыне к низверженно- му с неба сатане или же сатана еще на небесах?

В ответ на радость учеников о том, что бесы повинуются им о имени Его, Христос сказал им: «...Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию...» (Лк. 10: 17—20). Это сказано как о свершившемся факте.

Евангелие относит искушение Христа сатаной в пустыне ко времени после крещения и сорокадневного поста, причем говорится, что Иисус Христос «...возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола» (Мф. 4: 1, Мк. 1: 12, 13, Лк. 4: 1, 2). Если искушение Иова было попущено Богом, то искушение Христа не только попускается, но и прямо указу ется Духом Св. как неизбежное в домостроительстве спасения: «Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола».

По мнению некоторых святых отцов (например, Ефрема Сирина), во время искушения Христа в пустыне сатана не был еще низвержен с небес и, вероятно, еще не полностью был убежден в Богосыновстве Христа. Таким образом, низвержение сатаны с неба произошло, видимо, вскоре после искушения Христа, но еще до Его распятия.

Подобно тому как жертва Христова принесена в Небесной Скинии вне времени, а евхаристическая жертва во всей силе и полноте совершилась на Тайной вечери, прежде крестной смерти Христовой, так и здесь победа Ангелов «кровию Агнца», одержанная вне времени, во времени могла совершиться и совершилась еще прежде фактического ее излияния на Кресте, ранее смерти Христовой. Если Боговоплощение послужило причиной падения сатаны с небес, то само это падение произошло во времени не в момент Рождества Христова, а вскоре после искушения Христа в пустыне.

С подобной антиномией мы уже встречались в Павловом богословии Евр. Христос - Первосвященник Нового Завета принес Свою жертву в Небесной Скинии вне времени и пространства — Евр. 8: 1-3; 9: 24. Голгофская жертва была принесена в определенный момент времени. А таинство Тела и Крови было совершено на Тайной вечери за несколько часов до голгофской жертвы, т. е. до того момента, как произошло событие, актуализировавшее евхаристическую жертву.

Спрашивается: к какому моменту или эпохе относится время изображаемой здесь войны между светлыми и темными духами? Но предварительно нам нужно решить еще другой вопрос: как понимать нам падение, а с ним и борьбу диавола и его «аггелов»: единократно, сразу или более или менее длительно, в процессе? Совершенно ясно при этом, что так как эти пункты не представляют собой учения, окончательно решенного и узаконенного Церковью, то тут могут быть мнения и того, и другого типа, ибо в самом тексте явных и сразу видимых данных по вопросам этим также не имеется.

Конечно, многие привыкли понимать и то и другое - и борьбу диавола с Михаилом, и падение его - именно, как мы сказали, единократно, сразу и окончательно решающим актом, почти даже моментом. И тогда создавался ряд совершенно неустранимых и затемняющих объяснение текста затруднений. И в частности, относительно данного места: когда, в самом деле, происходила описанная в этих стихах борьба? С одной стороны, нельзя же оставить здесь без внимания дела, совершенного Христом Спасителем, и отнести все целиком только ко временам древним и к сферам небесным, т.е. к падению и отвержению диавола еще до творения человека. И вот прот. Орлов и относит все содержащееся в 7-8-м стихах к временам уже христианским. «Так как, - говорит он, - только искупительные заслуги Христа Спасителя положили конец прежнему доступу диавола на небо и некоторому равноправному положению среди добрых ангелов, то и борьбу и эту победу нужно отнести к тому времени, когда совершилось пролитие крови Христовой, - ко времени установления Нового Завета. Ангелы на небе первее всего воспользовались плодами этой жертвы и окончательно узнали из своей среды диавола, а вслед за ними и вместе с ними так поступали и поступают все истинные христиане».

Однако такое мнение нужно признать еще более односторонним, и близорукость и совершенную несостоятельность такого объяснения этой борьбы установить не трудно. Такая борьба Михаила, какая указывается в стихах 7-8-м, несомненно, произошла ранее, находя свое отражение и в словах ап. Иуды (см.: Иуд. 1:9). Нужно забыть всю священную историю, и в особенности историю евангельскую, чтобы представлять диавола таким, так сказать, «кандидатом в ангелы», настолько неопределенным качественно и неведомым ангелам по своим свойствам, что они до Голгофы не могли-де распознать его. Да и место обитания его - с бесами, по Евангелию, не на небе, а, как мы видели уже, в бездне, и это, несомненно, в евангельские дни, до совершения нашего искупления Господом. А искушения в пустыне? А Иуда на Тайной Вечере? А слова Иисуса Христа противившимся иудеям: Вы отца вашего диавола есте (Ин. 8:44)?! И поистине странно было бы, если бы такому осуждению от Господа подверглись в истории Содом и Гоморра, а за ними Капернаум с Вифсаидою, а соблазнивший их диа- вол пребывал так в ту пору на небе, числясь в лике ангелов по прежнему!

Гораздо ближе к истине мнение св. Андрея Кесарийского, в коем в понимании борьбы небесных сил с диаволом соединяются и ветхозаветный, и новозаветные ее моменты. «Сие (т.е. сказанное в стихах 7-8) можно относить, - говорит он, - и к первому диавольскому за гордость и зависть низвержению из ангельского чина, а также и поражению его Владычним крестом, когда, говорит Господь, князь мира сего был осужден и изгнан из прежнего владычества (см.: Ин. 12:31). Божественные ангелы с архистратигом Михаилом, не терпя гордости и превозношения, прежде всего правильно извергли его из своего сообщества, как подтверждает это и Иезекииль: он извержен был херувимами из среды огнистых камней (Иез. 28:16), т.е., полагаю, из среды ангельских чинов за найденные в нем беззакония и неправды. В пришествие же Христово служащие Ему после искушения ангелы снова им возгнушались, как обесчещенным рабом. Да будет же известно, как думали отцы, что по устроении чувственного мира за гордость и зависть он так низвержен, что, говорит апостол, вверено было ему прежнее начальство воздушное (см.: Еф. 6:12) (место неясное и странное). И Папий говорит: “Некоторым из них”, т.е. из прежних божественных ангелов, (Господь?) “позволил владеть и управлять устроением земли и поручил начальствовать хорошо”; но, говорит далее, “случилось, что они ни во что обратили свой чин”».

Обращаясь теперь к стиху 9-му, мы находим, что древним змием назван здесь дракон по его злобной роли в истории человечества, как виновник первого падения людей, когда он соблазнил праматерь нашу Еву в образе именно змия. «Диа- волом же (клеветником) он, по св. Андрею, называется потому, что лжет и клевещет на добродетель и на любящих их, а также людям - на Самого Бога, как, например, Адаму представил Бога завистливым (см.: Быт. 3:4-5)». Наименование сатана указывает на другую типичную сторону во всей деятельности диавола: на его постоянное противление Богу и святому закону Его («сатана» и значит «противник»).

И вложен быстъ... на землю. Слова эти св. Андрей относит уже к новозаветному периоду. Отличая это второе падение от первого, он характеризует его как большее поражение диавола. «Да будет же известно, - пишет он, - что ниспадение его (диавола) после Креста не было таким местным, как первое, по немощи, падение праотцов, ибо он сам сказал великому Антонию, что тогда у врага совсем не стало оружия (Пс. 9:7). Итак, падение его заключается в разрушении лукавых начинаний и замыслов и после свержения с небес - во всецелом лишении прежнего владычества. У блаженного Иустина Философа и Мученика сказано, что по пришествии Христовом и осуждении в геенну стал он еще большим хулителем - хотя и ранее хулил Бога, но не так бесстыдно. Посему истинно о нем говорится, что по упорству во зле сердце его ожесте, аки камень (Иов. 41:15)». Таким образом, из всех этих справок с совершенной ясностью вытекает, что падение диавола не единичный и не краткосрочный акт, а наоборот - длящийся и возрастающий, т.е. процесс, в котором можно указать и переходные стадии. В стадиях этих разграничиваются резко две эпохи: первая - ветхозаветная и вторая - новозаветная. В ветхозаветном периоде выделяются два момента, хорошо ведомые нам: низвержение его архистратигом Михаилом (о котором говорится в стихах 7-8-м) и искушение прародителей, с приведенным нами в 5-й главе первоевангелием - о Спасителе и о борьбе падшего человечества со своим соблазнителем и поработителем. К концу же ветхозаветного периода в истории общечеловеческой мы видим нарастание и чрезвычайное развитие греха, языческой тьмы и извращения нравственных понятий. Но справедливо сказано: docendo discimus, т.е., уча, мы сами учимся. В порче и извращении соблазняемого врагом человечества шло, несомненно, ожесточение, порча, развитие и отрицательное усо- вершение во грехе, злобе и лжи и самого виновника этой порчи - диавола.

Второй - новозаветный - период открывается, конечно, и в данном случае с пришествием на землю Спасителя. Цель этого пришествия - не только спасение людей вообще, но и соде- лывание их победителями над диаволом, что и составляет, как мы знаем, основное содержание Апокалипсиса. Но началось это еще до совершения самого дела нашего спасения чрез Крест и смерть, а лишь еще в период подготовления его. Ибо мы находим в Евангелии и в пору проповеди Господа в Галилее ясное свидетельство о том, что процесс этого преодоления диавола верующим человечеством уже начался, уже есть, так что возрадовалось от этого Богочеловеческое сердце Совершителя его. То было, как мы знаем, в тот момент, когда возвратились со своего благовестнического путешествия апостолы, и не двенадцать, а семьдесят, более немощных, менее заметных. С радостью, - читаем мы, - говорили они: Господи! и бесы (те, которые не захотели повиноваться и совершеннейшим ангелам) повинуются нам о имени Твоем. В тот час, сказано затем, возрадовался духом Иисус и прославил Своего Небесного Отца за такую милость Его именно к этим младенцам; апостолам же в ответ на их приведенные слова Он сказал: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам (Лк. 10:17-21). Спрашивается: когда же было это, т.е. и то, что упал, как молния с неба сатана, и то, как видел это Иисус?

Ответ на это не может быть простым. Ибо, если относить это к новозаветному поражению сатаны Самим Спасителем (на Голгофе), то, во-первых, оно еще не совершилось (так как было это при Его жизни, попрал же смерть - и диавола - Он Своею смертью), во-вторых, и по контексту речи слишком ясна связь слов этого места с тем, что там сказано об апостолах. Еще более трудно отнести слова эти и к первому поражению диавола - еще в мире ангельском, при поражении его от Михаила и воинства небесного. Конечно, Сын Божий «видел» и это, как Предвечный. Но отнести то давнее событие, предшествовавшее падению Адама и Евы, к данному моменту, данной связи речи, опять-таки, с логической стороны, почти невозможно: да и что новое сказал бы тогда Господь этими Своими словами и апостолам, а за ними - и нам, всем верующим и читающим Евангелие?!

Коренная причина того, что так трудно, а верней - и невозможно дать совершенно понятный и исчерпывающий ответ о смысле этих евангельских слов, заключается в том, что в самый вопрос незаметно вводится подробность, мешающая такому разъяснению. Дело в том, что первый признак, вводимый нашим любопытством при постановке всех таких, явно надмир- ных проблем и запросов, - признак времени: когда именно это было? (И конечно, применительно к нашим человеческим условиям существования и человеческим же понятиям.) А между тем то, что произошло на небе, что видел Богочеловек, - все это относится к порядку событий нетелесных, нематериальных, а чисто духовных. А ведь наше «первое - второе»; наше «прежде - потом», как и «сзади - впереди», там очень может оказаться и неуместным, и совсем неприменимым. И именно о времени в том Апокалипсисе скоро нам придется вести и еще нарочитую речь, так сказать - об отмене его. И как верхнее без затруднений и противоречий может поместиться среди переднего и заднего, при наличии того и другого, не устраняя их и не мешая им, так и в сфере временной, такой же преходящей форме данного бытия земного, как и сфера пространственная.

Одно для нас несомненно: явилось это ниспадение диавола пред духовными очами Господа тогда, когда действительно происходило то, о чем в данном месте Евангелия шла речь (т.е. или в тот самый момент, когда Господь это говорил, или, так как форма времени стоит прошедшая, тогда, когда младенцы Его - апостолы на самом деле изгоняли бесов Его именем). Тогда молниеносное это падение вызвано было именно Его силой, привлеченной верою сердца учеников Его, и несмотря на то что произошло здесь, имело место до страданий и смерти Иисуса Христа, но стояло оно все же в прямой и необходимой зависимости от совершения Им дела нашего искупления. И было это вторым моментом (или вторым этапом) в поражении диавола от верных служителей Богу, как первый, от Михаила, был в лике ангельском.

Совершенно тот же смысл и значение имели и другие соответствующие слова Спасителя, сказанные им по входе в Иерусалим, когда переданным чрез Филиппа приглашением Его к язычникам на проповедь открылось для Него, что настало время умереть Ему, а Отец Небесный, подтверждая это, голосом грома засвидетельствовал Ему об Его прославлении чрез дело искупления (см.: Ин. 12:20-33). Не для Меня, - сказал Иисус, - был глас сей, но для народа. Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И добавил: Когда я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе; причем Иоанн разъясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет (Ин. 12:30-33). Да, ныне - суд, ныне - уже совершается изгнание диавола из человеческого мира; но здесь же сказано и то, что изгнание сие лишь еще будет, значит - потом, еще в дальнейшем. И о суде, который уже есть, также не раз говорил Сам Христос, что в этом, заканчивающемся, Первом пришествии Своем пришел Он не судить мирови, но да спасется Им мир (см.: Ин. 12:47). Так, и еще более ясно, сливается во всех этих случаях будущее с настоящим.

Подобным образом и в эсхатологической беседе Своей Господь, как известно, в одном сложном представлении видит - и людям указывает - такие разновременные признаки, как наступление соблазнов и появление лжепророков и лжехристов, умножение войн и всевозможных бедствий - и на земле, и на небе, разрушение Иерусалима (заметим, у всех трех синоптиков в средине речи, а не в начале ее), всеобщую порчу - и забвение о Нем и об Его Втором пришествии, и наконец, самое это Пришествие - все передается в одной связи, в одной многосложной перспективе. И вот как там все это изображается в одной общей картине, как бы на одном полотне, так и здесь: и падение диавола, и борьба с ним на небе изображаются пред нами в одном сложном их развитии, в одном процессе. Так это, в частности, и в данном случае, в приведенных 7-9-м стихах 12-й главы Апокалипсиса. Начинается все речью о борьбе с диаволом воинства небесного во главе с архистратигом Михаилом и о победе ангелов над ним, с низвержением его в земные или наземные и преисподние сферы (воздух - Еф. 6:12; Еф. 2:2; и бездна - см. выше); а далее идет речь о победе - связания его Христом, а затем во Христе - апостолами, и за ними - и вообще всеми уверовавшими в Него... Так, в процессе, все это было; так, в процессе, все это и должно пониматься.

Обратимся к дальнейшему рассмотрению 12-й главы

Можно предположить, что, кроме брани в ангельском мире, причиной низвержения дракона с неба является еще восхищение туда «младенца мужеского пола» (12, 5), то есть восхождение на небо к концу времен некоторой полноты святых, о чем говорилось выше. Как только эта полнота явилась на небе, диавол был оттуда низвержен.

Такое объяснение созвучно с известным мнением святых отцов, что спасенные христиане занимают на небе места падших ангелов. Преподобный Варсонофий Оптинский рассказывал случай, как одному подвижнику явился диавол и подвижник спросил его: «Зачем вы с такой злобой нападаете на нас?» «А зачем вы занимаете на небе наши места?» – ответил злой дух.

Или же, если видеть в «младенце мужеского пола» Христа, то причиной низвержения диавола является Вознесение Христа на небо.

Возможно также, что причиной его низвержения являются оба эти события.

Вообще следует сказать, что в описанной схеме взаимодействия сил добра и зла можно усмотреть определенную симметрию и происходящую перед кончиной века их окончательную поляризацию. В самом деле: с восхождением на небо полноты святых силы света получают там окончательный перевес и демоны низвергаются с неба на землю. На земле же происходит обратное: низверженные демоны получают на земле окончательный перевес, воздвигают царство зверя, после чего происходит восхищение с земли малого остатка праведников (1 Фес. 4:17) и ставшие таким образом совершенно полярными небо и земля сталкиваются при Втором пришествии в Армагеддоне.

«древний змий» – то есть тот, который еще в Раю искушал прародителей.

«диаволом и сатаною» – диавол и сатана суть греческое и еврейское имена одного и того же падшего архангела. Греческое слово «διάβολος» может иметь следующие значения: клеветник, лжец, завистник, обольститель, ссорящий, злословящий, отвратительный, ненавистный. Еврейское слово «שטן» – «сатан» – означает «противник», «преследующий», «противодействующий», «наветник», «враг» В Ветхом Завете по отношению к падшему архангелу употребляются и другие имена. Перечислим их: «нахаш» – «змей» (Быт. 3:1–19; Ис. 27:1; Ам. 9:3; Иов 26, 13); «танин» – «дракон», «крокодил» (Ис. 51:9; Иов 7, 12; Пс. 73:13); «левиафан» – «извивающийся», «морской змей» (Ис. 27:1; Пс. 73:14; 103, 26; Иов 40, 20); «бегемот» – «крупное животное» (Иов 40, 10–19); «раав» – «гордыня», «морское чудовище» (Ис. 51:9; Пс. 88:11) – этим словом также называли Египет. В греческом переводе 70-ти имена «левиафан», «танин», «нахаш» часто переводятся словом «δράκων" ("дракон")..

«обольщающий всю вселенную» – то есть обманывающий, выдающий ложь за истину, вводящий в заблуждение.

Ложь есть главнейшее из всех оружий диавола. Именно ложь употребил он для убийства наших прародителей и с тех пор непрерывно использует ее для войны против рода человеческого. Не напрасно Господь называет диавола «человекоубийцей» и «отцом лжи» (Ин. 8:44). Все то неизмеримое мировое зло, которое мы видим в человеческой истории, происходит в конечном итоге от одной единственной причины: от посеваемых диаволом в умах людей ложных мыслей, принимаемых ими за истину.

Пророк (Дан. 12:1) возвещает, что в это время на защиту верных восстанет великий Архистратиг небесных воинств Михаил. В Откровении Иоанна также возвещается, что в то тяжкое время не только на земле, но и на небе произойдет война, ибо Михаил и Ангелы его будут воевать против дракона, и дракон и ангелы его воевать против них. Но не устоят и не найдется уже для них места на небе, и дьявол обольщавший всю вселенную, низвержен будет на землю, и ангелы его низвержены будут с ним (Откр. 12:7–9).

***

Ввиду тесной связи в событиях церковной истории с историей падения вышних духов, Тайнозритель, изложив последнюю стадию в истории Церкви на земле, возвращается к истории власти воздушной (господствующей в сынах противления) после того, как совершилось последнее обольщение прегрешившего мира, и диавол возомнил возвратить себе небо. Тотчас же «произошла на небе война. Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7). Суетная надежда соперничества не только с Богом, но и с Михаилом, слугой Его! «Дракон и ангелы его не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:8–9). Низвержение на землю всей воздушной власти вместе с самим начальником зла даст на земле сигнал к избиению рода христианского. Тотчас возгорелась война между людьми, верными Богу, и сатаной со всем воинством его. Люди, верные Богу, победили дракона Кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти, уподобляясь самому Агнцу Божию. Вот победа, победившая мир и князя его – великого дракона; это вера в Агнца Божия, закланного и воскресшего из мертвых.

Чтобы для Иоанна была более понятною ярость дракона против христианства, взору Иоанна представляется видение из недавно-прошедшаго времени. Апостол увидел брань, происшедшую на небе между добрыми и злыми духами, из которых последние были побеждены и низвержены на землю. По течению речи здесь лучше всего видеть символическое представление той победы, которая была одержана Христом над диаволом и о которой говорил апостолам ранее Сам Христос (Лк. 10:18; Ин. 12:31).. 

Затем Иоанну открыта была извечная борьба между падшими духами и светлыми ангелами в образе борьбы Архангела Михаила, покровителя народа Божия, с диаволом. С победой Христа над силами зла диавол был низвержен с неба на землю, и в его власти остались лишь те, которые добровольно поработили ему свою волю