О чем здесь Иов говорит? «Я ищу Бога, пускай меня Он жалеет, если люди не жалеют. Пусть Он с меня снимет грех. Что я могу сделать, если даже согрешил, какой грех я совершил?»

Действительно, человек перед Богом — ничто, но при этом он почему-то очень ценен в глазах Бога. И это — что

Господь ценит человека — может тоже оказаться нелегким испытанием. Кому легче жить — христианину или, к примеру, представителю «золотой молодежи»? На первый взгляд, легче второму. Да, он после смерти в ад пойдет, но сейчас на земле он ни о чем не задумывается. А чем человек ближе к Богу, тем он праведнее, тем он больше ощущает на себе внимания Божия, тем меньше остается места, где он может спрятаться, и ему от этого становится труднее.

Почему праведники всегда гонимы? Они слишком глубоко в ткань мира погружались, они открывали его загадки. Тайны мира доступны не тому, кто над масонскими знаками и символами колдует, а тому, кто служит Богу. Сейчас люди говорят, что надо с масонством бороться, с мировым злом. На самом деле самая тяжелая борьба — та, которая идет в глубинах сердца. Бороться со злом на внешнем уровне — это пустое занятие. Потому что так корней зла не вырвать. Коренится же оно там, где его князь.

К примеру, можно убрать всех грешников. Зло прекратится? Можно подумать, что оно в этом случае и не появится, потому что неоткуда ему будет браться, — как за отсутствием праведников прекратилось бы добро. Но зло все равно останется, потому что оно с человеком всегда — в глубинах сердца, даже после смерти. Князь тьмы руководит невидимыми потоками зла, нечестия, смерти, стремясь охватить весь мир.

В Послании апостола Павла сказано: дабы смертью ли-шить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2:14). Поэтому человек, который идет к Богу, вынужден этого касаться.

Как описывал Макарий Великий развитие души человече-ской? Он говорил: спаси себя сам, ты это можешь вполне сделать. Для этого требуется всего лишь поделить свое сердце. Сердце — оно великое и пространное. Помните, в 103-м псалме — недаром он читается в начале каждой вечерни: Сие море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа, животная малая с великими (Пс. 103:25). Что такое «гади»? Это грехи, которым «несть числа». Там есть животная малая с великими — это страсти, маленькие и большие. Тамо корабли преплавают (Пс. 103:26) — а это помыслы. И дальше Макарий говорит: ты должен сначала убить всех гадов — малых и великих (то есть уничтожить страсти), утопить корабли (остановить поток всех помыслов, от них отойти). А потом ты должен спуститься ниже, в самые глубины этого океана — души, и там, на этом самом дне, найти того самого змия, который руководил Иовом, — морское чудовище, гордыню, через которую действует дьявол. Ты должен его истребить, потом рядом с ним ты найдешь свою умершую душу, говорит дальше Макарий Великий, тебе ее надо оживить. Сможешь ли ты это сделать? А значит, необходим Бог. Поэтому необходимо призывать Бога и с Его помощью прорываться.

Чем больше человек стремится к Богу, тем внимательнее к нему Бог. Почему Моисей не вошел в Землю обетованную? Бог ему сказал: Возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду... (Чис. 20:8) Моисей же проявил маловерие, обратившись к народу со словами: Послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? (Чис. 20:10) И сказал ему тогда Господь: За то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис. 20:12). Казалось бы, какая разница, как добыть воду. Но за то, что ослушался Господа, Моисей не вошел в Землю обетованную. Потому что человек, который находится в высотах святости, при малейшем отходе от Бога теряет больше, чем тот, кто живет в страстях.

Если человек предается страстям, он — по собственным представлениям — безгрешен, праведен до невозможности. Самый праведный человек найден был мною случайно. Он упал мне под ноги, когда я как-то вечером возвращался домой. Шел он от местного чистилища Бахуса — есть такое место разливочное, рюмочная. Вдруг упав, он сказал: «Я — святой, чудом на меня святой отец не наступил».

Чем больше человек живет христианской жизнью, тем больше он чувствует. И более того, есть верный признак, по которому можно определить начинающееся в душе заболевание. Если человек не видит, в чем ему каяться, значит, у него началась духовная лихорадка. Как во время физического не-домогания: раз потеряно чувство обоняния — значит, у вас насморк. Так и здесь: отсутствие чувства греха приводит к тому, что человек начинает Бога подменять выдумкой.

Иов признает, что у него есть грех, потому что он праведник. Но говорит, что несоразмерен грех с наказанием, потому что видит — оно не от Бога. Вот именно поэтому и возмущается. А современные люди греха не видят, потому что Бога забыли. Причем наши современники могут быть даже христианами (правда, формально). Они будут говорить, что в Бога верят, а про себя думать: но Он нам не интересен. Вслух говорить так неприлично, но суть остается прежней. И получается, что живое общение Творца и творения подменяется верой Елифаза и его друзей.

Поэтому надо учиться живому общению с Создателем и не бояться ничего, поскольку путь этот тяжелый и сложный, как у Иова. Однако и путь к вершине у таких людей ведет куда дальше, чем у обычного человека. А то некоторые говорят: святым быть хорошо. Да, хорошо, но очень тяжело, с одной стороны. С другой — если ты отвергнешь святость, ты откажешься и от человеческого достоинства. Это, кстати, произошло со многими людьми, которые, отказавшись от святости, впали в скотство, в нем живут и прозябают, вырваться из него никак нельзя.

Источник

Священник Даниил Сысоев. За что страдает праведник? Толкование Книги Иова. — М. : Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2014. — 384 с. -

Толкования. Иов, Глава 7, стих 20