Иов, Глава 40, стих 20. Толкования стиха

Стих 19
Стих 21
Евангелие от Марка
Евангелие от Иоанна
Послание ап. Иакова
1-ое послание ап. Петра
2-ое послание ап. Петра
1-ое послание ап. Иоанна
2-ое послание ап. Иоанна
3-ое послание ап. Иоанна
Послание ап. Иуды
К Римлянам послание ап. Павла
1-ое послание к Коринфянам ап. Павла
2-ое послание к Коринфянам ап. Павла
К Галатам послание ап. Павла
К Ефесянам послание ап. Павла
К Филиппийцам послание ап. Павла
К Колоссянам послание ап. Павла
1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
2-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
1-ое послание к Тимофею ап. Павла
2-ое послание к Тимофею ап. Павла
К Титу послание ап. Павла
К Филимону послание ап. Павла
К Евреям послание ап. Павла
Откровение ап. Иоанна Богослова

Ошибка в тексте ?

Выделите ее мышкой и нажмите

Ctrl + Enter

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

Ибо через «змия» (Левиафана), который называется дополнением их (притеснителей), обозначается оный кит — пожиратель рода человеческого. Он, обещав человеку сообщить Божественность, уничтожил бессмертие. Он и вину преступления, которую поднес первому человеку, увеличивает скверным убеждением последующих ему, и собирает для них наказания без престаемости. На «удице» же пища показывается, а острие скрывается. Поэтому Всемогущий Отец начал дело удицей; потому что послал на смерть Единородного Своего Сына, в Котором и плоть могла бы казаться страдательной, и нестрадательное Божество не могло бы быть видимым. И когда оный змий руками гонителей сожрал в нем пищу плоти, тогда острие Божества насквозь пронзило его самого. Прежде этого он по чудесам признавал Его Богом, но от познания своего впал в сомнение, когда увидел Его страдательным. Итак, как бы удица держалась в пасти поглощающего, когда была открыта в Нем (Спасителе) пища плоти, которую пожиратель желал бы, а Божество Страждущего, которое убило бы, до времени было бы сокрыто. Удицей воплощения Его пойман (змий, или диавол), потому что когда пожелал пищи плоти, тогда пронзен острием Божества. Потому что там было и человечество, которое привлекало бы пожирателя; там было и Божество, которое насквозь пронизывало бы (его); там была открытая слабость, которая приманивала бы (его); там была и сокровенная сила, которая пронзала бы пасть пожирателя. Итак, он пойман удицею, потому что погиб от того, что сожрал. Он потерял и тех смертных, которых держал по праву, за то, что решился Того бессмертного, над Которым не имел права, умертвить смертью. Посему-то живет и эта самая Мария (Магдалина, Ин. 20:11-18), о которой мы говорим; потому что за род человеческий подвергся смерти Тот, Кто ничем не был должен смерти. Поэтому-то и мы каждодневно после виновности возвращаемся к жизни, потому что к нашей виновности Создатель снисшел без вины. Вот уже древний враг потерял те добычи, которые нахватал от рода человеческого, потерял победу своего соблазна. Ежедневно грешники возвращаются к жизни, ежедневно вырываются из пасти его рукой Искупителя.

Источник

Беседа 25, говоренная к народу в храме Св. Иоанна, именуемом Константиновым, в пятый день Праздника Пасхи.
*** Левиафан1 выбран тут, чтобы обозначить «увеличение». Увеличение кого, как не людей? Людей, которых он ввел раз и навсегда в грех, и несет которых вперед к вечной смерти, увеличивая грехи с каждым днем. И пока он умножает свою вину по ростовщичеству греха, он, несомненно, не перестает добавлять и к наказанию. Он также может называться Левиафан в насмешку. Ибо он заявил в своем хитром убеждении, что он придаст божественную природу первому человеку, но он забрал бессмертие Быт. 3:4-5. Он может быть назван по иронии судьбы «левиафаном»2, ибо, когда он обещал им даровать то, чем они не были, он даже взял с них за свое ремесло то, чем они действительно были. Но это Левиафан был пойман на крюк, потому что, в случае с нашим Искупителем он был пойман на приманку Его Тела, резкое жало Его Божества пронзило его до конца. Крючок проник в горло этого Поглотителя, когда приманка из плоти была захвачена поглотителем, и в момент Его страданий Его Божество было скрыто, чтобы убить левиафана. Ибо в этой бездне вод, в этой беспредельности человеческого рода, этот левиафан носился туда и сюда с открытым ртом, устремляя всех к смерти, и пожирая жизнь почти везде. Но крюк для смерти этого левиафана был поставлен в этой мрачной глубине вод. Ось этого крюка - генеалогия древних отцов, записанных в Евангелии. Ибо, когда Он сказал: Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, и так далее до включения имени Иосифа, и вплоть до Марии, обрученной Девы, то есть вся ось (линия) до Воплощенного Господа, это и есть крюк его конца Мф. 1:2-16. Этот левиафан с открытым ртом в водах рода человеческого съедал многих, но он больше не будет иметь власть, чтобы укусить. Бог, таким образом, указывая на воплощение Его Единородного Сына, говорит: хочешь ли быть в состоянии вытянуть Левиафана на крючок? Ты разумеешь, как я. Кто отправил своего Единородного Сына в тленной плоти на смерть, чтобы разорвать этот круг; Его смертная плоть была видна, а сила Его бессмертия не видна, и этот крючок разрушил того, кто его проглотил.

Примечания

    *1 Левиафан – это морское чудовище (змей), которое в свернутом состоянии было гораздо меньше, чем когда «разворачивалось» во всю длину. *2 изгибающийся, извивающийся, нечто огромное и мощное.

Источник

"Моралии (поучения, толкования) на книгу Иова." Книга XXXIII, ч. 2.

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

Начальнику тьмы невозможно было приблизиться к пришедшему чистому свету, если бы он не узрел в нем некоторой части плоти; по сему как скоро увидел богоносное тело, а вместе увидел и содеваемыя самим Божеством чудеса, то возимел надежду, что если чрез смерть овладеет плотию, то овладеет и всею в ней находящеюся силою. И посему проглотив приманку плоти, пронзается удою божества, и таким образом змий приведен удою, как сказал Иов, предвозвестивший имевшее быть чрез него, говоря: «извлечеши ли змия удицею». Слово 3 на Святую Пасху

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

«Змеи, говорит, и все бездны» (Пс. 148:7). «Змеями» он называет здесь китов, как и в другом месте говорит: «этот змей, которого Ты создал, чтобы унизить его» (Пс. 103:26). И во многих местах это животное так называется. Но как, скажешь, это животное прославляет Творца? А как оно не прославляет? Когда ты посмотришь на его величину и состав тела, о котором с большою подробностью Писание говорит в книге Иова (Иов. 41:1-26), то можешь ли не удивляться Создателю, произведшему такое животное? И не только по своей величине оно достойно удивления, но и потому, что для жилища ему назначена непроходимая часть моря. Удивительно и то, как это дикое и огромнейшее животное не преступает своих пределов, но остается в назначенных ему для жительства местах, и не только не выходит на землю, или на обитаемые страны, но не вредит и той части моря, которая удобна для мореплавания, и не истребляет разных родов рыб, но живет в своем месте. И не только это заслуживает удивления, но и сама глубина бездны.

Источник

Толкование на Псалом 148

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

Хотя Иов сознался в своем неведении, но Господь снова призывает его выслушать изображение силы и власти Божией (40, 1—2). Чтобы Иов окончательно убедился в безсилии и ни­ чтожестве человека, Бог предлагает ему облечься во все свое величие и сравнить себя с какою нибудь земною тварью, делом рук Божиих (3 — 9). Для примера Он указывает на бегемота (или лучше слона), великана между четвероногими животными, который отличается и огромностью размеров и крепостью членов и неустрашимостью своею, что однакож не мешает ему быть кротким и делаться добычею охотника (10—19). Совсем не таков по характеру другой великан водянаго царства—левиафан, или крокодил: он не может сделаться добычею рыболова (20— 27) и в борьбе страшен (41, 1,2). Устройство его пасти, крепость и плотность покрывающей его чешуи, сила мускулов, быстрота движений—все соединено в нем, чтобы признать его безстраш­нейшим животным и царем вод (3—25).





Источник

Ириней (Орда Харисим Михайлович; епископ Орловский и Севский; 1837-1904.). Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета. - Киев : тип. И. и А. Давиденко, 1871. - 4, 244 с., 2 л. ил.; 22.С. 30

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

— 41:1–26. Левиафан. Обычно левиафана отождествляют с крокодилом, обитавшим в основном в Египте (где он символизировал царскую власть и могущество), но встречавшимся и в Палестине. Однако множество голов (Пс. 73:14, ? в оригинале) и «пламя из пасти», упоминаемое в 41:11—14, ставят эту идентификацию под сомнение. Иногда левиафан изображается как морское чудовище (см.: Пс. 73:14; Ис. 27:1). Это находит подтверждение в угаритских текстах, изображающих морское чудовище, олицетворяющее хаос, в виде многоголового, извивающегося змея, побежденного Ваалом. Описание левиафана в Книге Пророка Исайи как «змея изгибающегося» во многом напоминает угаритский эпос о Ваале, где бог порядка и плодородия «поражает Литана, извивающегося змея». В Ветхом Завете есть и другие отрывки, где упоминается левиафан, но большинство из них отражают, как и Пс. 73:14, творческий акт Бога и установление Его контроля над водной стихией (олицетворенной морским змеем). В Ис. 27:1, однако, борьба между порядком и хаосом происходит в конце времени. Возможно, падение сатаны, изображенного в виде семиглавого дракона в Отк. 12:3–9, также перекликается с угаритским образом Литана, «тирана с семью головами». Библейский левиафан, несомненно, относится к категории «сверхъестественных» существ (как и херувимы), и не имеет ничего общего с реальными или чисто мифологическими животными. Иногда образ левиафана используется в небиблейской мифологии, а в его роли могут выступать обычные животные, например, крокодил (как в Иез. 29:3, хотя в этом контексте левиафан не упоминается).

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

Интересно отметить, что ответ Бога на «безумные речи» Иова оканчивается описанием бегемота, названного «верхом путей Божиих» (Иов. 40, 14), и левиафана, «царя над всеми сынами гордости» (Иов. 41, 26). Эти чудовищные животные, безграничная мощь которых может быть укрощена лишь Тем, Кто их создал, не только редкостные экземпляры древнееврейской фауны. Для христианина, который видит в священных текстах нечто большее, чем документ еврейского фольклора, и не хочет низводить богословский гносис к уровню позитивистической науки «демифологизации» (Entmythologisierimg), для него огромные существа, показанные Богом Иову, — это «поднебесные» (ἐπουράνιος) силы ангелов — мироправителей (κοσμοκράτορες) (Еф. 6:12), ставших в своем бунте против Бога «духами тьмы». Показывая Иову господство, которому покорился человек, Бог предлагает ему сокрушить гордыню сатаны, связать левиафана, «чтобы сделать из него игрушку для девочек своих» (Иов. 40, 24)· Тогда Бог признает, что человек может спасти себя собственными своими силами, что «десница твоя может спасать тебя» (Иов. 40, 9). Размеры духовного могущества сатаны, весь объем космической катастрофы, происшедшей вследствие грехопадения человека, всё ослепление и вся немощь сбившейся с пути свободы показаны Иову для того, чтобы указать на благостность закона смертного существования, закона необходимого и вносящего порядок в те новые условия, которые установила Божественная воля для своего плененного грехом, падшего создания.

Источник

"Боговидение". Господство и Царство (Эсхатологический этюд). Минск. Белорусский Экзархат 2004 г. 495 с.

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

По завершении рассказа о «бегемоте» Господь повествует Иову о втором животном: «левиафане» (в греческой версии – «драконе»). Святитель Григорий Великий подчеркивает, что речь и там и здесь идет об одном и том же действующем лице – о сатане; просто диавол здесь образно называется различными именами См.: Там же. XXXIII. 16. PL. 76. Col. 682B..

Итак, Господь начинает говорить о втором чудовище, вопрошая при этом Иова, способен ли он сам, своими силами победить морского «дракона», поймать его на удочку, вытащить на берег из морской пучины и подчинить себе:

Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? (Иов. 40:20-21).

С точки зрения святителя Григория Великого, здесь, в этих словах Господа, содержится очень важный прообраз самого способа грядущей победы Христа над диаволом. Двоеслов в своем типологическом толковании здесь следует версии 20-го стиха по Вульгате: Можешь ли ты с помощью крючка вытащить левиафана или привязать его веревкой за язык? (Иов. 40:20; Вульгата). С точки зрения святителя Григория, Господь называет древнего врага именно «левиафаном», в том числе и потому, что Он имеет здесь в виду особый образ будущего Спасения человеческого рода, когда сатана подобно морскому чудовищу, попавшись на «крючок» некоей Божественной хитрости, будет побежден Христом. Тем самым, именуя диавола левиафаном – живущим в океанской глубине морским змеем, – Господь как бы «насмехается» над сатаной, заранее имея в виду то, как он в грядущем окажется обманут Спасителем мира. Что же это за Божественная «хитрость», о которой здесь идет речь?

Дело в том, что диавол, по убеждению святителя Григория, во время земной жизни Христа обманулся в отношении Его Божественного достоинства и по этой причине потерпел поражение. Вот эту-то его ошибку и можно образно сравнить с тем, как обманываются и хищные рыбы, пойманные на удочку рыбаком. Известно, что они попадаются на рыболовный крючок удильщика, спрятанный под желанной для них наживкой. Подобной же «наживкой» для диавола – разумеется, в духовном смысле – оказался и сам образ пришествия в мир воплотившегося Сына Божия. Сатана, наблюдая за земной жизнью Христа, видел в нем простого человека (хотя и нравственно совершенного мудреца и чудотворца), зрел лишь Его телесность, но не угадывал в Нем присутствия Его Божества, скрытого за завесой плоти. При этом, видя всю меру человеческого совершенства Христа, диавол более всего мечтал овладеть Его душой. Сатана серьезно обманулся в отношении Господа, видя в Нем только лишь человека и даже не подозревая при этом о Его Богосыновстве. Итак, по святителю Григорию, «этот левиафан был пойман на «крючок», потому что в случае с нашим Искупителем он диавол схватив – через посредство своих помощников (гонителей Господа – иудеев и римлян) – «приманку» Его плоти, оказался насквозь пронзен острым жалом Его Божества. Господь удерживал его сатану как будто на крючке, который тот заглотил; ведь когда во время Его Страстей «пожиратель» явился ради того, чтобы схватить приманку плоти Христовой, Его Божество при этом по-прежнему оставалось скрытым от сатаны, чтобы затем его умертвить. Этот кит с отверстой пастью издревле метался во все стороны в бездне вод – то есть во всеохватности человеческого рода – жаждал нести смерть и пожирал почти все живое. Однако «крюк», умертвивший этого кита силой удивительного Божественного Промысла, остановил его движение в мрачной глубине вод» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXIII. 17. PL. 76. Col. 682CD.. Таким «крюком» – «ловушкой» для сатаны – оказался сам образ Боговоплощения Спасителя. Диавол, не ведая, Кто перед ним, рассчитывал схватить простого человека, но столкнулся с Богом, оказавшись при этом «пронзен», повержен Божеством Сына.

Именно на все это, по убеждению святителя Григория, и намекает здесь Иову Господь, наставляющий – в ту ветхозаветную эпоху – страдальца, что ни у одного рожденного во грехе человека не хватит сил самому по себе победить левиафана. Для этого – в грядущем – будет необходима та самая Божественная «хитрость», что одолеет даже самого изощренного на свете хитреца – диавола. И «хитрость» эта – Воплощение Сына Божия. Как пишет святитель Григорий, «поэтому Бог, как бы указуя Своему верному слуге Иову на будущее Воплощение Его Единородного Сына, говорит: Можешь ли ты с помощью крючка вытащить левиафана? (Иов. 40:20; Вульгата)» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. XXXIII. 17. PL. 76. Col. 683A..

Тем самым, развивает далее свою мысль святитель Григорий, обращаясь уже к реалиям новозаветной эпохи, некогда поверженный Богом в Воплощении, через Распятие и победу Христа над адом, ныне левиафан-сатана бессилен перед Господом, а также и перед верными Ему святыми. Отныне мы – христиане – находимся под твердой Божественной защитой. Господь никогда не позволяет диаволу искушать человека выше наших ограниченных сил, сдерживает его злобные нападения на живущих, ограждает нас надежной защитной стеной – Своей благодатью – от сатанинских угроз. Святитель Григорий пишет: «Как «ноздрями» обозначается коварство, так «кольцом» – всемогущество силы Божьей. Ибо когда она удерживает нас от искушений, то чудесным образом окружает и прочно держит «ноздри» древнего врага. А «кольцо» вдевается в его «ноздри» тогда, когда силой небесной защиты, разлитой вокруг нас, сдерживается его коварство, дабы не одолел он немощь человеческую настолько, насколько потребно ему нам на погибель...» Там же. XXXIII. 21. PL. 76. Col. 685A. И вот именно подобное грядущее бессилие сатаны перед Богом, которое осуществится в победе Христа над грехом и смертью, и обещает Иову Господь, когда произносит: вденешь ли кольцо в ноздри его? (Иов. 40:21).

Возвращаясь к образу Божественной «хитрости» и той «удочки» (ср.: Иов. 40:20), снабженной крючком с приманкой, с помощью которой Бог побеждает сатану, можно, пожалуй, сказать и о том, что и сама история Иова, его судьба, также становится для диавола некоей губительной «хитростью», уготованной ему Господом. И это действительно так, потому что вслед за финалом страданий Иова неизбежно должен последовать позор богопротивника, наступит его поражение: Иов окажется победителем диавола. Как мы помним, сам диавол, выступив в роли мучителя и гонителя Иова, взялся за дело именно потому, что его как бы «подтолкнул», спровоцировал на это Сам Бог. Мы помним, что в небесном прологе истории Иова отнюдь не сатана первым заговаривает о праведнике. Именно Господь обращает внимание диавола на высочайшую степень святости и нравственной чистоты Иова, тем самым как бы нарочно распаляя злобу сатаны против будущего страдальца: И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла (Иов. 1:8). В связи с этим еще раз приведу сказанное святителем Григорием Великим: «...здесь нужно обратить внимание на то, что не дьявол прежде просил блаженного Иова у Господа, но Господь похвалил Иова перед дьяволом» Там же. И. 13. PL. 75. Col. 562B.. Конечно же Бог поступает так неспроста, ибо знает, что Иов, оставаясь верным Господу в самых страшных искушениях и мучениях, достигнет посредством этого еще большей меры духовного совершенства. Как пишет Двоеслов, «и если бы Бог не знал, что Иов непременно пребудет в своей праведности, то не упомянул бы о нем пред дьяволом. И Он не допустит погибнуть в искушении тому, о ком еще прежде испытания, из-за похвал Божиих, в уме искусителя были зажжены сильные огни зависти» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. II. 13. PL. 75. Col. 562BC..

Поэтому-то Создатель так решительно и инициирует Свою «провокацию» против диавола. Причем, по Его замыслу, как мы помним, орудием в деле восхождения Иова к вершинам богопричастности и богопознания должен парадоксальным образом стать именно сам сатана. Как раз он, нападая на Иова самыми изощренными и жестокими способами, конечно же совсем не желая того, будет способствовать дальнейшему духовному совершенствованию праведника.

Итак, сам Иов и оказывается здесь, по замыслу «Всехитреца»-Господа, желанной приманкой для диавола-левиафана. Но «великий кит» обманется в своих злобных намерениях и, не справившись с Иовом, не сумев заставить его свернуть с пути праведности, сломает о него свои «зубы», как бы наткнувшись на скрытый – за внешней предельно привлекательной для диавола «приманкой» – твердый и острый металл...

Сатана не справится с Иовом еще и потому, что, как это ни парадоксально звучит, диавол сам сделает все возможное для того, чтобы потерпеть поражение от праведника. Диавол в посылаемых Иову искушениях духовно предельно закалит страдальца. Своими нападениями сатана возведет страдальца в такую меру добродетели, что будет повержен этим великим совершенством праведника. Диавол заставит мучимого им Иова искать Бога так огненно горячо, что страдалец в своем постоянном памятовании о Господе ни на миг не поддастся мертвящему холоду сатанинских атак...


Источник

Малков П.Ю. Возлюбивший Христа. Святоотеческие толкования на книгу Иова. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. – 880 с. - С 765-770

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

левиафана. Это описание представляет собой поэтическое повторение предыдущего (ст. 10-19), т.е. оба животных - ипостаси нечестия. В Библии они не мифологические твари, но, подобно левиафану в Ис. 27,1 и Пс. 74,14, представляют злые силы небесного и земного миров (ср. Откр. 12,13).

Толкование на группу стихов: Иов: 40: 20-20

- Иов. 41:26. Описание левиафана. Под именем левиафана (Иов. 3:8; Пс. 73:14; Пс. 103:26) разумеется, как думают, крокодил. Право на такое понимание дает между прочим еврейское выражение данного стиха: "тимшок" ("можешь ли вытащить"), составляющее намек на коптское название крокодила - "temsah" и современное арабское "timsah". Еврейский язык не имеет особого имени для этого животного, как не встречающегося в Палестине. Крокодила нельзя поймать обычным при ловле рыб способом, - удою, невозможно и вытащить его из воды, захватив за язык веревкою. Невозможность объясняется тем, что язык крокодила прикреплен перепонкою к двум краям нижней челюсти, в силу чего животное не может ни протянуть его, ни высунуть наружу. Древние, вслед за Геродотом (II, 68), верили, что у крокодила совсем нет языка.
Preloader