Иов сетует, что друзья нападают на него, как будто он мучается от безделья, как будто нет реальной причины, чтобы спрашивать о зле, приключившемся с ним, и о том, почему он в такое бедствие впал. Он говорит друзьям, что они даже выслушать его не могут. Действительно, мы видим, что друзья не отвечают на вопросы Иова. Он спрашивает об Искупителе, а Софар как будто не слышит ничего. Он не объясняет, в чем причина бедствия Иова, и говорит, что грешники вообще наказываются на земле — с чем, в принципе, Иов не спорит, но он говорит о реальности, а друзья отвечают ему общими фразами, отчасти верными, но ничего не объясняющими. Так в жизни часто случается: человек оказывается как будто в обществе глухих. Иов говорит, что если друзья выслушают его внимательно, то даже это будет ему утешением.
Так и нашим родным очень часто надо, чтобы их просто выслушали, а мы этого не делаем. На самом деле мы меньше всего знаем самых близких нам людей, потому что о них у нас выработался стойкий стереотип. Если мы с человеком встретились два раза в жизни, то мы, конечно, будем иметь о нем какое-то мнение, но оно будет недостаточно полным. Если же мы с кем-то живем все время, то считаем, что знаем его очень хорошо и, слушая его, — не узнаем ничего нового.
В результате человек, попав в беду, не может быть утешен, потому что его никто не слушает и не слышит. Он спрашивает об одном, а ему отвечают совершенно другое. Это грех, в котором виноваты и мы, подобно друзьям Иова. Человек, не слышащий другого, проявляет свою гордыню и презрение к личности. Мы не должны соглашаться со злом, которое, быть может, творит наш ближний, но должны выслушать его и ответить по сути. Иногда бывает очень полезно записать на магнитофон, а потом дня через четыре прослушать разговор людей. Мы услышим, что диалог бывает таким, как будто двое говорят на разных языках. Один рассказывает о том, что его увлекает, а другой пытается рассказать о своем увлечении. Послушать со стороны — говорят на разные темы.
Происходит это именно из-за гордыни, которая не дает нам расслышать другого.
Человек не сводится к тому злу, в котором он находится. Даже одержимый не может быть сведен к своей одержимости. Пока мы живы, есть надежда на наше выздоровление. То же самое с сектантами. Я, например, не встречал среди них зомбированных людей, хотя работаю с сектантами. У нас много чего о них рассказывают, но мое глубокое убеждение (раньше оно было теоретическим предположением, а сейчас подтвердилось практикой): так называемый зомбированный человек — это неудача миссионера, который не смог с сектантом поговорить должным образом, найти общий язык. «Он же зомби, что с ним разговаривать» — так говорят. Зомбирующий дух есть, но он не охватывает всю личность. Стремление раз и навсегда поставить человеку диагноз — огромная ошибка.
Итак, вернемся к Иову. Он знает, что друзья не могут спо-койно его выносить, поскольку самим своим существованием он обличает, разрушает все их идеи. Разве к человеку речь моя? Как же мне и не малодушествовать? (Иов. 21:4) Ведь с кем пытается спорить Иов? С Богом. Иов не хочет от Него отгораживаться, он хочет знать Его, Его волю. В чем же отличие Иова от друзей? Друзья ни разу не спросили Бога ни о чем. Бог им не нужен, они и так всё знают. В отличие от них Иов непрестанно пытается до Бога достучаться, Его узнать. Он малодушествует, потому что видит, что Бог огромен и безмерно силен, видит Его славу и силу. Иов дальше предлагает друзьям, чтобы они посмотрели на него и увидели тот ужас, который с ним приключился: человек праведный, которого все считают праведным, даже Сам Бог считал его таким, сидит на гноище. Его, бывшего царя, все оплевывают, и даже ближайшие друзья унижают его.
Источник
Священник Даниил Сысоев. За что страдает праведник? Толкование Книги Иова. — М. : Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2014. — 384 с. -