Иов, Глава 11, стих 7. Толкования стиха

В разговор вступает третий друг Иова, Софар. Он непреклонен: постигшее Иова наказание справедливо.Совет Софара —раскаяться, и тогда Иов будет утешен

Софар, третий друг Иова, считает предыдущия беседы Иова пустословием, которое вовсе не доказывает праведности Иова (11, 1—3). Софар даже думает, что если бы Бог от­крыл Иову тайныя причины его страданий, то оказалось бы, что за грехи свои он достоин гораздо больших наказаний (4— 6),— и хотя человек но может постигнуть все судьбы Божии, но должно быть за несомненное признаваемо, что Господь посылает несчастия на людей именно за их нечестие (7—11). Посему лучшее средство приобрести мир и возвратить счастливую жизнь— изменить свое поведение: тогда сам собою уничтожится повод к страданию и наступит благодевствие (12—-20).

По мысли преподобного Ефрема Сирина, Софар здесь как бы вопрошает Иова о том, способен ли он постичь дела Божий, и затем подчеркивает, что все наше ограниченное знание о Боге, о Его творческой деятельности «лишь раскрывает нам величие небес и дел Божественных», но не дает нам до конца познать их таинственный смысл Преподобный Ефрем Сирин. Commentarius in Job. 11. 7. Opera omnia. Т. 2. Col. 5A. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 75..

По Златоусту, Софар, свидетельствуя о высоте небесного пребывания Бога и, вместе с тем, задавая вопрос: что можешь сделать? (Иов. 11:8), как бы язвительно говорит Иову: «Как ты ничтожен на земле, так Бог высок на небе, и ты ничего не можешь сделать» с этим Святитель Иоанн Златоуст. Commentaire sur Job. Т. I. SC. 346. 11. 6. S. 330. Русский перевод: Библейские комментарии. Книга Иова. С. 75–76..

Провозглашая здесь абсолютное бессилие человека в этом мире – в сравнении с Божественным всемогуществом, – Софар вполне верно и ясно выражает состояние человека после грехопадения. Софар глядит на мир глазами Ветхого Завета и потому правильно осознает, что «Бог высок на небе» и, значит, – бесконечно далек от Собственного творения – падшего человека. Верно чувствуя ветхозаветную горечь богооставленности, Софар попросту не способен ощутить иной грани ветхозаветной реальности: пронизывающего ее упования на Спасителя – Мессию. Он даже не смеет надеяться на то, что пропасть между Богом и человеком рано или поздно будет преодолена, даже не подозревает, что две природы – Божественная и человеческая – теснейшим образом и неразрывно друг с другом соединятся в Боговоплощении. Софар не догадывается, что еще надлежит прийти Христу.

В Вульгате 7-й стих 11-й главы выглядит несколько иначе, чем в синодальном переводе: Можешь ли ты познать Бога по Его следам? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? (Иов. 11:7; Вульгата). Кстати говоря, и в версии Септуагинты здесь также присутствует: след Господа найдешь ли ты? (Иов. 11:7; Септуагинта).

По святителю Григорию Великому, истолковывающему эти слова Софара в нравственно-аллегорическом смысле и восходящему здесь к подлинным вершинам мистического опытного богословия, под «следами» Бога мы можем понимать хождение Духа Святого в нашем сердце. По Двоеслову, «следы Бога – это Его дары, с помощью которых Он побуждает нас двигаться к высшему». Именно Его «стопы» касаются – силой Божественного вдохновения – человеческого сердца и запечатлеваются в нем, побуждая нас восходить в горняя. Святитель Григорий пишет: «Что он Софар называет «следами» Бога, кроме как щедрость Его посещения? Именно с их помощью мы, без сомнения, побуждаемся восходить к высшему, когда нас коснется нашествие Святого Духа, и, избавленные от пут тела, любовью познаем созерцательный образ нашего Творца, Которому и последуем. Ведь когда наш ум возгорится любовью к духовной родине, она эта любовь как будто «вышивает» путь для последующих за ней и на простертом сердце словно отпечатывается след шествующего Бога, чтобы нам держаться пути жизни, двигаясь верными шагами духовных размышлений по этому следу». Дух Божий через Свое милостивое посещение человеческого сердца оставляет в нем явственные «следы», знамения Своей любви, указующие нам верное направление в следовании за Ним и ведущие нас по пути к горнему восхождению. Святитель Григорий вновь и вновь подчеркивает: человек способен познать Творца лишь через влечение любви и благодаря искренней жажде соединения с Ним. Как пишет Двоеслов, «Того, Кого мы еще не видим, остается необходимым искать по следам Его любви до тех пор, пока ум не разыщет когда-нибудь для созерцания образ Того, Кого теперь разыскивает с помощью святого желания, как будто преследуя по пятам. Псалмопевец хорошо умел следовать следам Творца нашего, поскольку говорил: следует душа моя за Тобой, к Тебе прилепилась душа моя (Пс. 62:9)». Итак, через вдохновение Духа, в своем любовном стремлении, человек твердо следует за Богом – не отступаясь ни вправо, ни влево – по таким Господним «следам», все более Ему уподобляясь – через стяжание святости. Такой подвижник оставляет позади себя все преходящие вещи, все низшее: все то, к чему ранее стремился. Наконец, человек достигает состояния боговидения. Как пишет Двоеслов, именно в подобном состоянии мы подлинно познаем Бога, «мы созерцаем Его в Его славе. Теперь благодать нашедшего на человека Духа подняла разум над плотским размышлением и возвысила его до презрения преходящих вещей; и ум с презрением взирает на все то, чего он желал среди самого низшего, и воспламеняется жаждой высшего, и поднимается выше плоти силой своего созерцания...» Именно в таком подлинном богосозерцании дух человека, отринув плотские помышления и пламенея желанием вышнего, возносится – благодатью Святого Духа – в горняя См.: Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. X. 13. PL. 75. Col. 928AB..

Однако такое нынешнее – в реалиях временной земной жизни – состояние богопознания не может быть совершенным и непреходящим, ибо подвижник, по Двоеслову, в этой земной жизни «все еще удерживается во плоти». Только в Жизни Будущего Века, когда полностью исчезнет наша тленность и смертность, когда Господь уже явственно откроется нашему уму и будет созерцаться нами во всей славе Своего Божества – человек сумеет достичь совершенной степени боговедения. Пока же, по ограниченности людских естественных тварных сил, подобное состояние для нас недостижимо. Именно поэтому ныне мы созерцаем, как правило, еще не Самого Бога, а лишь те самые Его «следы». Как пишет святитель Григорий, «Творец, хотя и открывает о Себе через то, что любят, но удерживает любящих от лицезрения Его вида. Итак, только ступаем, созерцая следы Его, Которого еще не видим. Естественно, эти следы понять невозможно, ибо неизвестно, откуда, куда или каким образом приходят дары Его Духа, о чем свидетельствует Истина: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит (Ин. 3:8)». Кроме того, подобное высочайшее состояние пребывания в Боге, доступное сейчас христианским аскетам, довольно скоро прекращается, уходит, ибо подвижник попросту не способен его долго выдерживать. Как пишет святитель Григорий, ныне, в земной жизни, «высшей наградой от Всемогущего может стать дарование нам Его явления через созерцание, но Он никогда не может быть познан в совершенстве. Ибо хотя иногда мы и оказываемся способны узреть Его в Его свете, вместе с тем мы не постигаем Его сущность. Когда ангельский или человеческий ум жаждет увидеть Божественный свет, он сначала «сужается» по причине своей тварности, но, продвигаясь вперед, «расширяется», становится больше самого себя. Хотя наш ум и стремится подняться над собой, однако из-за своей тварности он часто оказывается не в состоянии постигнуть блеск Того, Кто все превосходит и исполняет» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. X. 13. PL. 75. Col. 928BC.. Тем самым, по святителю Григорию, у человека, подавленного своей немощью, обычно не хватает сил долго выдерживать сияние безграничного Божественного Света.

Слова Софара о том, что Бог превыше небес, глубже преисподней, длиннее земли и шире моря (Иов. 11:8-9), с точки зрения святителя Григория Великого, также следует понимать духовно, ибо было бы не благоговейно приписывать Богу некую пространственную взаимосвязь с явлениями тварного мира. Он превыше небес тем, что превосходит все созданное Им «беспредельностью Своего Духа». Он глубже преисподней тем, что, будучи превыше всего, поддерживает в бытии все нижележащее. Он длиннее земли тем, что превосходит меру многообразия бытия бесконечной протяженностью Собственной вечности. Наконец, Он шире моря в том, что твердо управляет волнующейся стихией земного и временного, ограничивает ее движение и ее свободу – через преобладание над ней Своей всемогущей властью. Вместе с тем, по Двоеслову, здесь «могут обозначаться названием «небес» Ангелы, а словом «преисподняя» – демоны, а под «землей» пониматься праведники, под «морем» – грешники. Итак, Бог превыше небес, поскольку даже избранные духи не проникают в совершенстве в видение таковой высоты. Глубже преисподней, поскольку Бог оценивает происки злых духов, осуждая их, гораздо тоньше, чем они сами думают. Длиннее земли, поскольку терпение Божественного великодушия намного превосходит наше великодушие, ибо Он терпит нас и когда мы грешим и ждет, что мы обратимся к вознаграждению. Шире моря, поскольку предвосхищает грешника действием Своего воздаяния, чтобы, когда Его присутствия нельзя увидеть физическим зрением, можно было бы ощутить Его присутствие через творимый Им суд» Святитель Григорий Великий. Moralia in Job. X. 14. PL. 75. Col. 928D-929B..