Книга Екклеcиаста, Глава 9, стих 6. Толкования стиха

Также часто говорят, что умерший совершенно погибает, и что должно живого предпочитать мертвому, хотя бы он находился во тьме, и что хотя бы даже он проводил жизнь, как собака, его должно предпочесть умершему льву. Ибо живые по крайней мере знают, что они умрут, мертвые же решительно ничего не знают. И не предлежит им никакого воздаяния, после того как они исполнили определенное судьбою. И вражда, и дружба по отношению к умершим окончились; ибо у них и соревнование прекратилось, и жизнь исчезла. Ушедший однажды из этой жизни ни в чем не имеет участия. Это – обольщение, продолжающее очаровывать...

У живых есть еще знания, они еще знают, что умрут, а мертвые уже ничего земного не знают, хотя знают, кто они такие. В день смерти погибают все замыслы, все помышления человека, как говорит псалмопевец Давид: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4). Все земные дела касаются только земли, а с собой мы берем только наши добрые дела. Когда я преподавал в гимназии, то часто задавал детям написать сочинение на тему: «Что останется после меня и что я возьму с собой». И молодой человек начинал задумываться, потому что думать о смерти надо уже с молодых лет, а не убегать от этих мыслей. Когда человек умер, все плотские чувства прекращаются, и любовь, и ненависть, и ревность. Продолжается только любовь в Боге. Все плотские связи пресекаются, и совершенно необязательно, что муж и жена идут в одно и то же место, «один берется, другой оставляется», как сказано в Писании. А сколько таких примеров есть в житиях, когда жена становится мученицей, а муж — язычник или, наоборот, муж идет за Христом. Плотской брак не сохраняется на небесах, он исчезает. Сохраняется только любовь ко Христу, а земные чувства все исчезают, никакие наши чувства мы не возьмем с собой. В аду царит вечное и полное одиночество. Однажды преподобный Макарий Великий шел по пустыне и случайно ударил палкой по черепу, лежащему в песке. Череп заговорил, и Макарий спросил его, кто он такой. «Я был главным жрецом язычников, который жил в этих местах». — «А как же ты живешь теперь?» — «Мы находимся в огне спинами друг к другу, не видим лица другого человека. И только когда ты помолишься о нас, мы хоть немного можем видеть другого». По сути, это так и есть. Ведь кто идет в ад? Гордые люди, самолюбцы, и поэтому справедливо, что они находятся в полном одиночестве, не видят даже лица другого человека, и никого не узнают, никого не будут помнить. В раю, конечно, мы будем помнить других, но плотских отношений там тоже нет. Те люди, которые считают, что главное в жизни — это любовь в плотском смысле слова, глубоко ошибаются. Вот поэтому так неприятно смотреть на старых людей, которые молодятся, на старушек, которые красят волосы, губы. Это абсолютно неестественно, потому что седина украшает старого человека, это знак мудрости. Я часто встречал таких старушек, накрашенных, в макияже, и это выглядит ужасно. И так происходит потому, что человек всю жизнь искал плотской любви, которая на самом-то деле выгорает со временем. Плотская любовь — это как зажигалка, и должна существовать только для того, чтобы зажечь подлинную, Божескую любовь, которая переживет время. Нужно любить друг друга во Христе. *** Как уже говорилось выше, данный текст (стихи 1-10), принимаемый буквально, входит в противоречие с Библией и собственной позицией сектантов. Во многих местах пророки и апостолы боролись как раз с теми идеями, которые излагает здесь Соломон. Так, апостол Павел говорил, что грешники провозглашают как лозунг: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15:32). Еще задолго до этого пророк Исаия пророчествовал: «И Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем. Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» И открыл мне в уши Господь Саваоф: не будет прощено вам это нечестие, доколе не умрете, сказал Господь, Господь Саваоф». (Ис. 22:12–14). А не к этому ли призывает Соломон, если понимать эти мысли как выражение его позиции. Так не был ли он одним из тех пастырей, которых обличал прор. Исаия: «Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть; приходите, говорят, я достану вина, и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше» (Ис. 56:12)? А быть может, он — из тех дерзких, которых обличал Малахия: «Дерзостны предо Мною слова ваши, говорит Господь. Вы скажете: «что мы говорим против Тебя?» Вы говорите: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы»» (Мал. 3:13–15)? А если это так, то почему мы должны слушать его хулы и вообще почему его книга стала частью слова Божия? Очевидно, что перед нами предстоит выбор — или признать Соломона хулителем, или признать, что он излагает мнения нечестивцев для их опровержения. В обоих случаях цитируемые сектантами слова не имеют никакой объективной ценности для определения действительной загробной участи человека. Но для того, чтобы правильно понять этот текст, думаю, стоит привести пересказ этой главы, данный свят. Григорием Чудотворцем (III век — свидетельство Отца Церкви этого века должно быть авторитетным для адвентистов, считающих, что христианство было коренным образом извращено после того, как в IV веке св. император Константин сделал воскресный день нерабочим, как, впрочем, и для иеговистов, которые были уверены, будто доникейские Отцы были унитариями¹). Вот как понимает эти слова великий святитель Неокесарийский, прославленный от Бога многими чудесами: «Ибо я подумал тогда, что всех людей нужно считать достойными одного и того же; и если кто мудр и усердно упражнялся въ делахъ праведности, и отвратился отъ неправды и, будучи благоразумнымъ, избежалъ вражды ко всем, — что угодно Богу, — то мне представлялось, что он напрасно трудится. Мне казалось, что один конец праведного и нечестивого, доброго и злого, чистого и нечистого, и приносящего Богу умилостивительную жертву и совершенно не приносящего. Ибо когда неправедный и добрый, когда клянущийся и совершенно отвращающийся от клятвы, как я полагал, устремляются к одному и тому же концу, то закрадывается какая-то недобрая мысль, что все оканчивают жизнь одинаковым образом. Но я теперь знаю, что это помышления неразумных, и заблуждение и обман. Также часто говорят, что умерший совершенно погибает, и что должно живого предпочитать мертвому, хотя бы он находился во тьме, и что хотя бы даже он проводил жизнь, как собака, его должно предпочесть умершему льву. Ибо живые по крайней мере знают, что они умрут, мертвые же решительно ничего не знают. И не предложить им никакого воздаяния, после того какъ они исполнили определенное судьбою. И вражда, и дружба по отношению к умершим окончились; ибо у них и соревнование прекратилось, и жизнь исчезла. Ушедший однажды из этой жизни ни в чем не имеетъ участия. Это — обольщение, продолжающее очаровывать, и оно подает такого рода совет: эй ты, что ты делаешь и не наслаждаешься разнообразной пищей и не переполняешься вином? Разве ты не понимаешь, что это дано Богом для безпрепятственного наслаждения? Почему бы тебе не надевать чистой одежды и, благовонным маслом помазавши голову, не смотреть на ту или другую женщину и суетно проводить суетную жизнь? Ибо кроме этого тебе не осталось ничего иного ни здесь, ни после смерти. Но делай, что придется. Ибо никто не потребует у тебя ответа… Так говорят суетные люди»². Но представим на минуту, что сектанты правы в том, что эти слова являются Божиим откровением о загробной судьбе человека. Разве это поможет их заблуждению? Очевидно, что нет! Разберем слова из этой главы, касающиеся посмертной участи человека. «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем».. Из этих слов, если принимать их буквально, вовсе не видно, что души людей умирают после смерти. Здесь утверждается лишь, что мертвые теряют земные знания и прекращаются их и любовь, и ревность, и ненависть, и участие во всех земных делах. — Из этого вовсе не следует, что они потеряли само сознание (которое вовсе не сводимо к набору информации, хранящейся в памяти, иначе мы должны признать мертвыми и новорожденных, и страдающих амнезией), а лишь память о прошлом, а это никак не поможет сектантам. То же можно сказать и о втором месте из этой главы, на котором строят свои фантазии еретики: «В могиле, куда пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10). Надо заметить, что данный текст неточно передан в Синодальном переводе. Вместо «в могиле» Септуагинта, и следовательно, славянский текст, говорит: «во аде»³. Таким образом, совершенно ясно, что здесь говорится «лишь о безрадостном существовании мертвых душ в шеоле до нисшествия туда Христа — Искупителя»⁴, а не о мифической бессознательности души. Но, впрочем, нечестивцы, которых цитировал Соломон, не правы и в этом смысле. Души умерших и до пришествия Христа помнили и о своих еще живых близких (богач просил Авраама о своих братьях — Лк. 16:27–28), и о судьбах своего народа (Самуил и Саул — 1 Цар. 28:17–19), и о том, что происходило с Израилем после их смерти (что говорит о взаимном общении умерших — Авраам знал про Моисея и пророков — Лк. 16:29). Таким образом, эти мысли нечестивцев противоречат библейскому учению.

Есть надежда, поелику пес живой лучше льва мёртвого; поелику живые знают, что умрут, а мертвые не знают ничего и нет им более награды. Ибо в забвении проходит память их. Но и любовь их и ненависть их и ревность их уже погибли, и нет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем. Поелику выше говорил, что сердце сынов человеческих исполняется зла и непотребства и после этого все оканчивается смертью: то теперь дополняет и повторяет тоже, что пока люди живут, они могут сделаться праведными, а после смерти не дается никакой возможности творить добрые дела. Грешник живой может быть лучше праведника умершего, если захочет перейти к его добродетелям. И во всяком случае бедный и самый презренный может быть лучше того, кто хвалился во зле, могуществе и нечестии, и умер. Почему? потому что живые из за страха смерти могут совершать добрые дела, а мертвые ничего не могут прибавить к тому, что однажды с собою унесли из жизни, согласно с тем, что написано в псалме: «забвен бых яко мертв от сердца» (Пс. 30:13). Но любовь их и ненависть и ревность и все, что они могли иметь в мире, оканчивается с приходом смерти: не могут уже они ни праведно что либо делать, ни грешить, ни добродетелей прибавлять, ни пороков. Впрочем, некоторые противоречат такому толкованию, доказывая что и после смерти мы можем возрастать и ухудшаться, и слова: «и не будет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем» понимают так, что они не имеют никакого общения в этом мире и под этим солнцем, которое мы видим, но имеют в ином мире, о котором Спаситель сказал: «аз несмь от мира сего» (Ин. 8:23) и под солнцем правды, — и что этими словами не устраняется мнение, что и по переселении из сего мира, мы, разумные существа, можем и падать и усовершаться. Еврей сообщал, что этот стих, в котором говорится: «пес живой лучше льва мертваго» у них объясняется иначе: именно, что хотя неученый, но еще живущий и учащий учитель полезнее совершенного, но уже умершего учителя, хотя бы под псом примерно разуметь какого либо учителя из многих, а под львом Моисея или другого кого либо из пророков. Но так как нам это объяснение не нравится, то будем простираться к высшему и скажем, что пес, по Евангелию, это та хананеянка, которой сказано: «вера твоя спасе тя» (Мф. 9:23), а мертвый лев — это народ обрезания, как говорит Валаам пророк: «се людие яко львичища возстанут, и яко лев вознесется» (Чис. 23:24). Итак, пес живой — это мы из язычников, а лев мертвый — это народ иудейский, оставленный Господом. И лучше пред Господом этот пес живой, нежели тот лев мертвый. Ибо мы живые знаем Отца и Сына и Духа Святаго, а они мертвые ничего не знают и не ожидают какого либо обетования и воздаяния, но исполнилась память их. И ни сами они не помнят того, что должны были знать, ни Господь уже не вспоминает о них. И любовь их, которою некогда любили они Бога, исчезла, и ненависть, о которой они дерзновенно говорили: «не ненавидящия ли тя Господи возненавидех, и о вразех Твоих истаях» (Пс. 138:21), а также исчезла и ревность, какою поревновал Финеес (Чис. 25) и от которой тряслись поджилки Маттафии (1 Мак. 2). И очевидно, нет им и части в мире, ибо не могут сказать: «часть моя Господь» (Пс. 72:26).

Как извращают адвентисты Еккл. 9 гл? Так же, как 3 главу. Они вычитывают слова, которые Еккл. приводит от лица человека неверующего: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:5, 6). Основываясь на этих словах, адвентисты утверждают, что души умирают вместе с телами. Действительно ли Екклизиаст думает, что души уничтожаются? Нет. Екклизиаст только приводит мысль неверующего человека, который рассуждает обо всем по видимости; а такому человеку и представляется, что жизнь только и есть под солнцем, а как умер человек, то все и прекратилось. Но сам Екклизиаст не так рассуждает. Он понимает, что тело человека после его смерти разрушается, а душа отходит к Богу: «Отходит человек в вечный дом свой» (Еккл. 12:5); и еще: «И возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Так и Спаситель, согласно с Екклизиастом сказал: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). И душа Христова, как уже выяснено ранее, не умирала, но в аду проповедовала духам (1 Пет. 3:19) Так и наши души, когда мы телесно умрем, будут жить, как жила душа Спасителя, когда тело Его лежало в гробе Иосифа Аримафейского.

В шеоле же все равны, все равно ничтожны, ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают ни надежды, ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем. Все проявления духовной жизни человека, любовь, ненависть, знание, мудрость, размышление (ст. 10) Екклезиаст ставит в неразрывную связь с условиями земного существования как явления, возможные лишь «под солнцем», в соединении с телом. С разрушением тела прекращаются и жизненные проявления, наступает состояние глубокого сна, состояние полужизни. При таком представлении о загробной жизни, разумеется, не могло быть речи о различии в судьбе праведников и грешников, о воздаянии за гробом; утверждая, вообще, существование суда Божия, Екклезиаст нигде не распространяет его на потустороннюю жизнь. Мало того, он описывает ее в чертах, исключающих всякую мысль о воздаянии.

Гр. μερίς-земная награда. См. прим. к Еккл. 2:10.