Книга Екклеcиаста, Глава 9, стих 11. Толкования стиха

Отсюда ясное заключение выводится теми, которые не многословной говорливостью, а на основании опыта измеряют величие благодати и немощь человеческой воли, потому что не скороходам быстрота бега, не храбрым победа в битве, не мудрым хлеб, не разумным богатство (Еккл. 9:11), не знающим благодать дается, но все это производит один и тот же Дух, раздавая в особенности каждому, как Ему угодно (1 Кор. 12:11). И потому с несомненной верностью и, так сказать, осязаемым опытом доказывается, что Бог, подобно нежнейшему отцу и сострадательному врачу, во всех нас все производит: у иных Он производит начало спасения и воспламеняет усердие к нему, у других приводит к концу дела, к усовершенствованию в добродетелях, иных удерживает без ведома их от близкого падения, от погибели, а другим подает случай и средства к спасению, препятствует стремительным порывам к смертоносным расположениям, иным, хотящим и текущим, помогает, других, не хотящих и противящихся, привлекает и склоняет к доброму расположению. 

Случаем называет Экклезиаст то, что кажется нам, а не Богу, таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях — мы же считаем это несчастьем и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу. Но Фома Аквинат, делая удачный выбор из книги Экклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предвидению первой и высочайшей причины всех причин, т.  е. по воле Вечного Бога. 
 Действительно бывают в мире явления и события, не подлежащие человеческому разуму, полезные или вредные в свое время. Божественная же сила, провидение и промысел, от вечности знает об них и предвидит все обстоятельства их появления. Она приурочивает их к известным местам, временам, лицам и родам и приводит их в действие по Своему премудрому плану и распоряжению для достижения определенных целей Божественного управления миром, пути и действия которого для нас невидимы, и непонятны средства, избранные Богом, пока цель Его недостигнута. Тогда только, когда цель достигнута, мы можем уразуметь Божественное попечение и промысел Его о нас и обо всем роде человеческом. 
 Бог повторяет по временам такие неожиданные случаи или события, милостивые или же грозные для нас, смотря по образу нашей жизни доброму или растленному и в конец погибельному — с тем, дабы напоминать нам, чтобы мы не приписывали всего себе самим, своей силе, своему разуму и заботливости о мирских своих делах, но обращали бы каждый внимание на свое внутреннее духовное усовершение, и убедились бы до очевидности, что все случающееся во вселенной совершается не иначе, как по благоволению или распоряжению воли Божьей, сообразно доброму или же лукавому, развратному поведению нашему, от качества которого зависит и наше блаженство, и наша погибель. 
 У древних языческих народов счастье (фортуна) было в величайшем почитании — они курили ему фимиам. Ныне же, пред светом Евангелия, что — оно? Не что иное, как гибельное заблуждение разума, исчадие ада! Свет благодати евангельской указал нам истинную причину нашего благополучия и наших действительных бедствий (т.  е. наших грехов, состоящих в нарушении заповедей Божьих и законов государственных и гражданских). 
 

Показавши в предыдущем отделе преимущества мудрости положительным образом, проповедник указывает, далее, пре­имущества ея отрицательно, изображая частныя действия безумия и поведение безумных, при чем для противоположности выстав­ляет на вид и поведение мудрых. Начинает проповедник этот отдел замечанием, что успех дела зависит пе от спо­собности совершающаго оное, но от тех обстоятельств, при ка­ких оно совершается, так что человек неудачным выбором времени действий, при добром намерении п хороших способно­стях к делу, подвергается несчастию (11. 12). Впрочем муд­рость обладает великим преимуществом (13). Чтобы показать это значение мудрости, проповедник представляет пример, ве­роятно заимствованный из современной истории (14. 15). Из представленнаго примера открывается, что мудрость есть самое луч­шее орудие против всякаго неустройства в мире (16 —18). Но если кто-либо, обладая многою мудростию, а чрез это и славою, имеет при этом в себе не много и безумия, то последнее потемняет его мудрость и уничтожает его славу (10, 1).

«Время и случай»: так на языке мира называет Премудрый недоведомую миру причину происшествий. Но что есть время, как не движение вещей под перстом Вечного? Что есть случай, как не сила невидимая, сокрытая в действиях видимых, но не предвидимых, тень руки Вседержителевой, облачение Провидения? – О время, на которого непостоянство толико жалуются легкомысленные, и которое столько же обвиняют в медленности, как и в скорости, колико верным показалось бы ты нам, если бы мы внимательнее наблюдали твое вышнее измерение – милостию и судом, искушением и воздаянием, долготерпением и наказанием! О, случай, которому слепотствующие зрители мира приписывают собственную их слепоту, колико бы ты явился провидящ и праволучен, когда бы мы довольно имели прозорливости, чтобы открыть тайную руку направляющую твои стрелы на их мету, и отличить, подобно Пророку, «стрелу спасения» (4 Цар. 13:17) от стрелы всегубительства!