К Галатам послание ап. Павла, Глава 5, стих 23. Толкования стиха

"Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" говорит апостол и к этому добавляет: На таковых нет закона — чтобы мы понимали, что находящимися под законом эти свойства не управляют. Ибо те, кем правят эти плоды, законом пользуются открыто: ведь закон им не в принуждение, а праведность для них — наибольшая и сильнейшая потребность. Итак, такие плоды духа царствуют в человеке, в котором не царствует грех. Такие блага царствуют, если они настолько восхищают людей, что сами удерживают ум от искушения, чтобы он не поддался греху. *** Во главе плотских пороков Павел поставил прелюбодеяние (Гал. 5:19), во главе духовных добродетелей — любовь. Любого, кто берется за изучение божественного Писания, разве не заставит это рассмотреть и остальное? Прелюбодеяние — это любовь, оторванная от законного брака и ищущая повсюду удовлетворения своей похоти. Но ничто столь законно не соединяется духовно, как душа с Богом. Насколько крепче она соединяется, настолько непорочнее становится. Ведь соединяется она в любви. Потому справедливо, что прелюбодеянию противополагается любовь — только она хранит чистоту. Вся нечистота — это рождаемые прелюбодеянием стремления, которым противополагается радость безмятежности. Служение идолам — крайнее прелюбодейство души, когда ведется жесточайшая война против Евангелия и примирившихся с Богом; пепел прелюбодейства, пусть давно уже только теплится, все еще может воспылать. Противоположность этому — мир, которым мы примиряемся с Богом. Когда тот же мир приходит к людям, то мы исцеляемся от пороков — волшебства, враждебности, склонности спорить, ревности, упрямства, вздорности, — чтобы сдержанно обращаться и с теми, среди кого мы живем. Долготерпение учит переносить такие пороки, доброта — их исцелять, благость — их прощать. Вера сражается с ересью, кротость — с завистью, воздержание — с пьянством и разгулом.
*** *** Мы должны понимать под этим любые возможные добрые дела. Ведь он говорит: На таковых, — т.е. на эти и на любые похожие на них.

Учитывая печальный пример харизматического движения, сын Православной Церкви Христовой должен остерегаться как опаснейшего яда всяких искусственных приемов получения сверхъестественных состояний и острых ощущений. Новозаветное Писание очень обстоятельно учит, каких именно даров следует просить у Бога. В своем послании к Галатам апостол Павел пишет: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Как мы видим, все эти дары относятся к духовно-нравственной области. Как и пророк Исаия, апостол Павел начинает с высших даров, переходя постепенно к тем, которые служат основой. Следует заметить, что приведенные здесь дары Святого Духа идут параллельно добродетелям, к которым призывает Спаситель в Своих Заповедях Блаженства (Мф. 5). Поучительно поэтому сопоставить те и другие. Следуя порядку апостола Павла, «плод Духа: Любовь, радость. Любовь – это «совокупность совершенства» (Кол. 3:14). У достигающих совершенства она настолько сильна, что ради Господа и любимых они готовы жертвовать всем – даже собственной жизнью. При этом радость, подаваемая им Святым Духом, иногда делает их нечувствительными к скорбям (Блаженны изгнанные за правду ... Радуйтесь и веселитесь... 8 и 9 заповеди блаженства. Смотри еще 1 Фес. 3:12; 2 Тим. 1:7). мир, долготерпение, благость – умиротворение сил души, чистота сердца и духовная мудрость делают человека способным и других примирять с Богом (Блаженны чистые сердцем ...Блаженны миротворцы ...6 и 7-я заповеди). милосердие – способность сострадать людям, желание помочь им (Блаженны милостивые ... 5-я заповедь). вера – духовная чуткость и интуиция к восприятию религиозных истин, жажда жить духовными ценностями (Блаженны алчущие и жаждущие правды ... 4-я заповедь блаженства). кротость – успокоение нрава – показатель нравственного выздоровления (Блаженны кроткие... 3-я заповедь блаженства). воздержание – смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей (Блаженны нищие духом ... Блаженны плачущие..., первые две заповеди блаженства).

Павел перечислил только десять дел, названных плодами Духа. Эти плоды охватывают все, что есть в заповедях Бога¹, в которых также дано десять установлений.

На таковыя (дела) нет закона, так как не написано в законе со­вершать их, но по нашей свободной воле мы охотно решаемся делать это.

На таковых нет Закона». Как это понимать? Понимать эти слова надо в соответствии с одной из принципиальных мыслей апостола Павла: в жизни из Духа и по Духу Закон не играет никакой роли. Апостол здесь подразумевает Закон Моисея. Впрочем, его слова можно было бы отнести к любому нравственному закону. Если мы живем не по Закону, а «живем Духом, то по Духу и поступать должны», или, если точнее, «последуем за Духом, как нашим руководителем», «будем строить нашу жизнь по Духу». Так должно быть, если человек - «во Христе». В этом случае происходит решающий переворот всего «натурально-плотского». В вере, покаянии и Крещении происходит умирание ветхого, «натурально-плотского» человека и соумирание его с Христом: «...ветхий наш человек распят с Ним» (Рим. 6:6); «...уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Это означает свободу от мира плоти, в том числе и от Закона. Отныне жизнь человека отдана в руководство Духом.

На таковых несть Закона. Перечислив плоды духовной деятельности, Апостол прибавляет, что на таковых нет Закона; то есть люди, ведущие истинно благочестивую жизнь не подлежат ответственности перед Законом; для них Закона как бы не существует, как и в другом месте Апостол говорит: праведнику Закон не лежит (1 Тим. 1:9). С другой стороны Апостол хочет показать здесь немощность Закона. Закон определял обязанности человека, изрекал и наказания за преступления — но не рождал в духе человека тех высоких чувств и стремлений, какия свойственны ему, как существу духовному, то есть истинно свободному. Закон не предписывал и не указывал истинной высокой любви к Богу и ближним, какая проповедана только в Новом Завете, а потому не вёл и к духовной радости, и к внутреннему миру. Там заповедывался преимущественно страх к Богу, допускалась вражда к ближним. Не было также и речи о долготерпении (людском), о благости, милосердии, вере, кротости и воздержании. Там заповедывалось воздаяние злом за зло, узаконялся развод и допускалось многоженство; а перечисленныя Апостолом добродетели если и появлялись у евреев, то помимо требований Закона, только как бы в подтверждение недостаточности Закона. Вот почему теперь Апостол и говорит, что на таковых людей, то есть имеющих указанныя им добродетели, нет Закона; как и прежде он говорил, что праведник от веры жив будет, а не от Закона.

На ст. 22-23 Плод же духа есть любовь, радость, мир, великодушие, благосклонность, доброта, вера, кротость, воздержание. Против дел такого рода нет закона. — Что другое между плодами духа должно занимать первое место, как не любовь, без которой прочие добродетели не считаются добродетелями и из которой рождается все то, что добро. Действительно и в Законе, и в Евангелии она занимает первое место: Возлюби Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всей души твоей, и всею силою твоею и возлюби ближняго твоего, как самого себя (Втор. 6:5); (Мф. 22:37). Какими благами обнаруживается любовь, это мы и прежде кратко обозрели, да и теперь достаточно сказать об этом немногое, — именно, что любовь не ищет своего, но чужого (1 Кор. 10:24). И хотя кто-либо по своему пороку враждебен любящему и старается возмутить его спокойствие бурною ненавистью, однако этот последний никогда не смущается, никогда не считает достойным ненависти творение Божие, ибо любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4:18). Это то же самое, что говорит Спаситель: Не может дерево доброе приносить плодов недобрых, или дерево недоброе — плодов добрых (Мф. 7:18), и что, по моему мнению, произнесено не столько относительно людей, сколько относительно плодов духа и плоти, потому что ни дух никогда не может совершать тех порочных деяний, которые перечислены среди дел плоти, ни плоть не может изобиловать теми плодами, которые происходят от духа. Но вследствие небрежности обладателя пребывающий в человеке дух может и не иметь свойственных ему (suos) плодов, и наоборот: плоть может по умерщвлении дел своих перестать грешить. Однако же они никогда не двинутся вперед настолько, чтобы находящееся в небрежении древо духа стало приносить плоды плоти, и возделанное древо плоти произрастило плоды духовные. На втором месте плодов духовных поставлена радость; стоики, проводящие более тонкое различие между понятиями, думают, что радость (gaudium) есть нечто другое сравнительно с удовольствием (laetitia) ибо радость, говорят они, есть возвышение духа над тем, что достойно радующегося, а удовольствие (веселость) есть неудержимый подъем духа, который не знает меры и радуется даже тому, что заключает в себе примесь порока. Другие же полагают, что от радости проистекает удовольствие (voluptas — наслаждение), не то, которое возбуждает тело к похоти, ласкает чувство и ласкается приятным возбуждением чувств, а другое подобное (ομώνυμον) тому, которое неумеренно и неприлично прорывается в смехе. Если это верно, и если такое различие между словами правильно, и не вводит в заблуждение, то обратим внимание на то, что может быть, потому и сказано: Не должно радоваться нечестивым, говорит Господь (Ис. 57:21). Но вместе с тем нужно заметить и то, что после любви на втором месте следует радость. В самом деле, если кто любит кого-либо, то всегда радуется его радостью, и если увидит, что он охвачен каким-либо заблуждением и пал на скользком пути греха, то будет также скорбеть и поспешит вырвать его оттуда. Но он не может радость заменить скорбью, ибо знает, что ни одна из разумных творений Божиих не погибает у Бога навсегда. Третий плод духа есть мир, от имени которого Соломон бывший прообразом Христа, получил имя. И о Церкви Псалмопевец восклицает: Было в мире место его (Пс. 75:3). И среди восьми благословений блаженств Евангельских пишется: Блаженны миротворцы, потому что они назовутся сынами Божиими (Мф. 5:9). Также и в первом степенном Псалме поется: С ненавидящими мир я был в мире (Пс. 75:6). И не будем думать, что мир должно искать только в том случае, когда мы не ссоримся с другим человеком, но мир Христов, т. е. наследие наше, бывает с нами тогда, когда спокойная мысль не возмущается никакими страстями. После мира следует великодушие, или терпение, потому что слово μακροθυμία мы можем понимать и в том и другом смысле. Ему противоположно малодушие (pusillanimitas) или: робость, о которой пишется: Малодушный очень неразумен, а тот, кто по истине терпелив и все переносит, есть муж мудрый (Еккл. 7), и называется с усилением значения: много мудрый, как написано это и в Притчах: Великодушный муж великий в премудрости (Притч. 14:29). Благосклонность же, или добросердечие, — ибо у греков χρηστότης имеет то и другое значение, — есть добродетель кроткая, нежная и удобная к участию во всех добродетелях, приглашающая к родственной близости, сладостная в собеседовании и умеренная в поведении. Кроме того и стоики так определяют ее: «Благосклонность есть добродетель, добровольно расположенная к доброму действованию. От благосклонности немногим отличается доброта, потому что и она, по-видимому, расположена к доброделанию. Но отличаются они в том, что доброта может быть печальнее, с челом покрытым морщинами от строгости нравов, от стремления действовать именно хорошо и доставлять все, чего просят, не обнаруживая в то же время приятного сообщества и не привлекая к себе всех своим любезным обхождением». Последователи Зенона также определяют ее таким образом: «Доброта есть добродетель, которая полезна», или: «добродетель, от которой происходит польза», или: «добродетель сама по себе», или: «душевное движение, которое есть источник пользы». Между плодами духа седьмое и священнейшее место занимает вера, которая даже и в другом месте полагается в числе трех: вера, надежда, любовь. Неудивительно, если в этом списке не указывается надежда, действительно, ведь в вере дается то, что служит содержанием надежды, и Апостол в послании к Евреям так определяет ее: Вера есть существенное содержание (substantia — ύπόστασις) вещи, на которые должно надеяться, и доказательство тех, которые еще не являются (Евр. 9:1). Действительно, тем, на что мы надеемся, что оно имеет придти, и чего еще нет в настоящем, мы владеем по вере, надеясь, что мы уже держим то, во что веруем. Является также вопрос: Каким образом вера заключается (posita est) в любви? Тот, кто любит, никогда не думает, что он понесет ущерб: он никогда не подозревает ничего другого, кроме того, что он любит и что его любят. А когда любовь устранится, то вместе с тем устранится и вера. После веры Апостол называет кротость, которая противоположна гневу, раздорам, несогласиям. Она никогда не вызывается к действиям, противоположным ее существу, порождая истинно добрые плоды от доброго дерева духа. Чрез нее раб Божий Моисей удостоился получить свидетельство Писания, которое говорит: Моисей был кроток более всех людей на земле (Чис. 12:3). «На земле», говорит оно; но он не мог быть выше тех, которые созерцали Бога лицом к лицу, потому что мы часто побуждаемся сделать многое по немощи плоти. Также и о Давиде Дух Святой в прообраз Имеющаго придти на землю поет: Помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 105:1), хотя многие думают, — да и мы этого не отрицаем, — что он изрек это о Господе нашем пророческим духом. Его кротость в отношении к Саулу, Авессалому и Семею даже ясно оно Писание показало (1 Цар. 24:2), (2 Цар. 15); так как один хотел его убить; другой, замышляя новые дела, хотел обманом лишит его власти, а третий, бросая в него камни и, развевая над ним пыль, с криком гнал его: Выходи, выходи, человек беззаконный (2 Цар. 15:7). Последним среди плодов духа называется воздержание. Под ним мы должны разуметь не только целомудрие, но и воздержание в пище и питии, в гневе и движениях ума и увлечениях плотскими пожеланиями. Между скромностию и воздержанием заключается такое различие. Скромность принадлежит людям совершенным и высокой добродетели (consummataeque — законченной), о которых Спаситель говорит: Блаженны кроткие, потому что они будут обладать землею (Мф. 5:4) и о Себе Самом: Научитесь от Меня, что Я — кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). А воздержание находится на пути к добродетели, но не достигло ее вершины, потому что в том, кто еще воздерживается зарождаются похоти от помыслов и оскверняют главную часть души, хотя и не одерживают победы и не увлекают имеющего помысл к действию. Воздержание же необходимо не только в пожеланиях и похоти, но и в трех остальных возмущениях духа, т. е. в скорби, радости и страхе. На этого рода плоды духа нет Закона, ибо праведнику Закон не положен, но неправедникам непокоряющимся, нечестивым и грешникам (1 Тим. 1:9). Закон говорит мне: Не прелюбодействуй, не убивай, не произноси лжесвидетельства, не обманывай, не желай чужого, не будь клятвопреступником, не крадь (Исх. 20:13-17) и дал. Если я не делаю всего этого, так как в душе моей царствует плод духа — любовь, то для меня излишни заповеди Закона. Наконец, и мудрые мира сего так думали о философии, что она убеждает добровольно делать то, что государственные законы побуждают людей делать в силу необходимости.

В самом деле, чему можно научить того, кто сам в себе имеет все, и у кого совершеннейшим учителем мудрости служит любовь? Как кроткие кони, и сами по себе делающие все, не имеют нужды в биче, так и душа, преуспевающая в добродетели действием духа, не имеет нужды в предписаниях закона. Итак, (апостол) и здесь с удивительною мудростью отверг закон, не потому, чтобы он был худ, но потому, что он ниже премудрости, даруемой Духом.

πραϋτης кротость, мягкая покорность, контролируемая сила, способность переносить упреки и обиды без горечи и сожалений, умение успокоить гневного, огорченного и обиженного на жизнь человека (FS, 111-21; Burton; EDNT; TDNT; TLNT; 2 Кор. 10:1). εγκράτεια самоконтроль, умение сдерживать свои страсти и желания, сдержанность (FS, 212-27; Eadie; Burton; RAC, 5:343-65; EDNT).

Самоконтроль был одной из добродетелей, которая особо подчеркивалась философами и уважалась в римском обществе. Философы часто учили, что мудрецы не нуждаются в законе, который должен управлятьими, потому свойственная им добродетель сама по себе является законом. Павел говорит, что люди Духа исполняют нравственную цель закона (5:14) через водительство Духа в своей жизни.

Плод Святого Духа, говорит божественный Павел, есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). Посему, когда кто воздерживается от греха, то не он воздерживается, но сие есть плод Духа, который есть воздержание. Итак, воздержный пусть не думает, что воздержание, им содержимое, есть дело его собственной силы, но дело благодати Христовой. Ибо Христос чрез Духа Святого дарует воздержание тем, которые прежде возжелали освободиться от страстей и избавиться от греха, и стали противиться ему, но все бывали побеждаемы им по слабости своей и отяжеляемы, – таковым, говорю, дарует Христос воздержание, чтобы ведали, судя по воздержанию, коим воздерживаются теперь от всякого греха, от какого великого зла они избавлены, и чтобы, когда взято будет у них самое движение на зло (сочувствие ему), прославляли смиренномудренно Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, пославшего Его для избавления народа своего.
... Cм. толков. на Мф. 5:14

На таковых — т. е. для таких людей нет закона. И закон Моисеев не осудит таких людей, которые обладают всеми добродетелями и разве только в незначительных случаях не следуют постановлениям, существующим в известное время и в ограниченном пространстве (ср. Рим. 8:31-34). Ведь в любви, которою они живут, исполняется все существенное содержание закона.

«На таковых несть закона». Ибо излишен закон для преуспевающих в добродетели, потому что «праведнику закон не лежит» (1 Тим. 1:9).

Кротость — «противоположна гневу и всякой раздражительности. За нее раб Божий Моисей удостоен такого свидетельства: Моисей, кроток зело паче всех человек, сущих на земли (ср.: Чис. 12:3). И о Давиде сказано: помяни, Господи, Давида и всю кротость его (Пс. 131:1), которая особенно проявилась в нем в отношениях к Саулу, Авессалому и Семею» (блаженный Иероним). Это не бесчувствие сердца, а Духом, деяния плотские умерщвляющим, в сердце образуемое расположение, за которое Господь обетовал наследие земли благих: блажени кротцыи, яко тии наследят землю (ср.: Мф. 5:4). И в Себе Господь указал для подражания наипаче кротость смиренную: научитеся от Мене, яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11:29). Воздержание — не только как начало целомудрия, но и как обуздание пожеланий относительно пищи, пития и всякого другого похотствования (см.: блаженный Иероним). Есть воздержание первоначальное, когда, возлюбив сию добродетель, ищут ее. Тут помыслы и пожелания возбуждаются и нередко порождают сочувствие и влечение, но отвергаются силою воли, духом укрепляемой. Воздержание же совершенных есть укоренившаяся добродетель, когда возрождающиеся помышления уже не колеблют. Строгая во всем жизнь становится тогда постоянною нормою Предмет воздержания — обучение тела и приспособление его к жизни духовной, чрез навык удовлетворять необходимые потребности его наименьшим коштом. Подвижники говорят: обучи тело, и оно будет тебе самым добрым помощником в жизни по духу. Всякая сласть — от удовлетворения тела сном, пищею, одеждою и жилищем — только тогда теряет свою привлекательность, когда возрождаются и возрастают утешения духовные. На таковых несть закона. Κατα τοιουτων — против таковых, то есть против сих добродетелей или против тех, кои имеют сии добродетели. Мысль остается одна и та же. Закон представляется гонителям всякого греха и сберегателем от него людей. Кто же обладает показанными плодами Духа, у того не только из круга дел изгнан всякий грех, но и из сердца всякая страсть. Следовательно, у такого нечего гнать закону, нечего и его самого сторожить. Он — не для таких лиц. Святой Златоуст говорит: «кто может научить того, кто сам в себе имеет все, и совершеннейшим учителем мудрости — любовь? Как кроткие кони, и сами по себе делающие все, не имеют нужды в биче, так и душа, делающая добро действием Духа, не имеет нужды в предписаниях закона. Итак, Апостол и здесь с удивительною мудростию отвергает закон, не потому, чтобы он был худ, но потому, что он ниже мудрости, подаемой Духом». И здесь — как впереди, где сказал: аще ли Духом водими есте, несте под законом. Сказал, что водимые Духом не суть под законом; теперь, исчисливши плоды Духа, то есть показавши, кто суть водимые Духом или в чем открывается это водительство, ему приходилось сказать: вот какие не под законом. Но он говорит другими словами, в той же, однако ж, мысли: на таковых несть закона. Закон таких не касается, не имеет в виду. Вообще, где речь идет о законах добродетелей, там, хотя говорится о ненужности таких законов, но совсем не потому, чтобы добродетели не были обязательны для христиан, а потому, что они носят их уже в сердце своем; законы сии новым образом написаны у них в сердцах, как обетовано и чрез Пророков.

Кротость, воздержание. Но выше всего воздержание не от яств только, но и от всего дурного. На таковых нет закона. Ибо душа, совершающая таковые дела Духом, не имеет нужды в наставлении закона, будучи сама выше его, подобно тому как от природы быстрые кони не нуждаются в биче. И в данном случае он устраняет закон не потому, что он плох, но потому, что он ниже подаваемой Духом мудрости.

Вера есть златая стамна, которая вмещает в нас вселяющееся Божество, есть орлие крылья, которыми душа парит за восходящим Господом. Возносится ли с Возносящимся, удостаивается ли приять Нисходящего, но все с Богом. Сила веры непостижима: она приемлет нас в объятия свои мертвыми - одушевляет, видит младенчествующими - возращает, видит преткновенных боящимися - ведет по пути ровному, чувствуя мужами соделавшихся, соединяет терпкое с легким, с ровным стропотное - и что имамы, чего не прияли от руки веры? <...> Чему веруем, то и будет: веруем - и горы преставляти можем; не веруем - и йота не прейдет; веровал Лазарь - и воскрешен от мертвых, не веровал Иуда - и не мог не потерять жизни. Не нужны верующему пособия натуры, бесполезно без веры все действие естества. Пространство веры неудобообъемлемо. Оно не ограничивается в тесных... пределах мертвого понятия о Божестве и человеческом естестве. Такому объемлющему все тайны Божию кивоту не довлеют обширные умы небожителей вышних. Поступим далее и далее, но только оком Божиим, а не стопами человеков. Внутренняя веры красна. Высочайшие, изящнейшие дарования не всегда еще доказывают христианина и богоугодного человека. Не в словеси бо царство (1 Кор. 4:20). Превратить жезл, провесть чрез море и источить воду из камене, говорить огненными языками суть действия Божии, но не всегда благоволительные; суть Божия, но не в огне Господь; суть Божия, но о сем не радуйтеся. При сем вспомните, что Мариам была пророчица, Саул - пророк, и Валаам глаголал притчу. Веру можно уподобить прекрасному древу, обогащенному удивительными плодами. Плоды сии толико единственны, что вкусивший от них не иное что может сказать, как то, что плоды сии возросли от семени неистленного на полях небесного Едема, изготованы десницею Вышнего. <...> Плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22-23). Рассмотрим, почему сии плоды называются духовными. Любовь есть горлица, кокош, орел, дух носившийся вверху воды; совоздыхает воздыхающим, как горлица; созывает птенцов малосмысленных, как кокош; возносится горее к Богу, как орел; благоустрояет в подобии Бога. Она обладает Богом, есть также обладательница и всех человеческих вещей; все ей принадлежит, о всяком счастии, как о собственном, веселится; о всяком бедствии, как о своем, печалится. Се первый плод веры! Ужели мните, что неверствующие кого-нибудь любят? Ни Бога, ни мира, ни людей, ни самих себя; любят, правда, мир, но так, что чрез сие себя ненавидят; любят себя, но с тем, чтобы погубить; любят других, но любящих. Любовь невинная с небесе приниче. Предвечный, страждущий на Голгофе, жаждущий оставления грехов своим распинателям, есть первый и единственный учитель науки любить. Плод духовный есть любы. Радость есть блаженное спокойствие совести, происходящее от успокоенного (примиренного) Божества. Неверствующий никогда не чувствовал радости в своем сердце. Проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в законе (Гал. 3:10). Какое же проклятому спокойствие, какая погибшему радость? Может быть, они и радуются, но не своею радостию. Смеющееся счастие, рукоплескание льстецов, благословение окружающих есть радость чужая. Видали мы восхищенных победами римлян, но равнодушно смотреть на трупы мертвых, восхищаться, смотря на льющиеся кровавые реки, на царей, колесницы везущих, - значит предаваться бесчеловечному исступлению, а не радости. Видевшие Иисуса, радующиеся радостью великою о том, что ни един погибе от врученных Ему, кроме сына погибельного, - те только научаются, якоже подобает радоватися. Плод духовный есть радость. Ничего не делать, не говорить, не мыслить в противность уставам Богочеловека есть то, что означает мирное сердце. Так ли живут нечестивые без веры? <...> Несть мира в нечестивых, несть мира от нечестивых. Он исходит от Сионской облагодатствованной горницы, где из уст небесных провозглашен в первый раз истинно Божественный мир. Плод духовный есть мир. Долготерпение есть единообразное пребывание в веровании тому, что достойно всякого приятия, в люблении того, что любовь нашу достойнейше привлекает. Сыны естества не тако. Благоволение счастия кичит умы, легкая противность приводит в отчаяние. Да и откуда прийти к ним долготерпению? Не видели они на Голгофе Страждущего, не вопрошали о роде, сане и могуществе Его, не знали, что там было два креста: на одном понесено страдание за грешников, на другом страдали спасаемые грешники. От Голгофы изыде закон долготерпения. Плод духовный есть долготерпение. Сердце, желающее охотно предать себя истинной пользе человечества, есть сердце благое. "Не хощу спасать себя, не спасая соотечественников моих", - вопиет Моисей (см.: Исх. 32:32), повторяет Павел (см.: Рим. 9:3). Такое благорасположенное сердце свойственно только Моисеям и Павлам, поелику они видели Благого, слушали благое, пребывали всегда в Благотворящем. Но бессомненно можно сказать, что между патриотами, столь многолюдные общества языков созидающими, богатящими и возвышающими, не было и не будет толикотворной десницы. Древа осенние, дважды умершие, ни листьями не одеваются, ни плодами не украшаются; безводные облака живительного дождя не испускают; в изменниках несть души благодающей. Плод духовный есть благость. Душа, тихо прикасающаяся ранам болящих, возливающая вино и елей на струпы смердящие, есть душа милосердая. Отворотившийся от болящего левит и возливший вино и елей на раны его самарянин представили две различные между собою картины сострадательности и ожесточения к человеку. Почему мимо шел левит? Потому что не знал, что делать с болящим, не видел самарянина, возливающего целительный елей. Сей самарянин есть тот самый Целитель небесный, который из единого благоутробия сошел к страждущему миру, больному, по всему свету простертому, и сонмы неизлечимых болезней врачевал помазанием своей бесценной крови. До Его прихода кому милосердствовать: сынове человечестии тяжкосердии (см.: Пс. 4:3) и не чувственны, жестоковыйны и не смотрят на пожираемого несчастного. Все страждут в одно время в одной целебнице, а посему должны, кажется, быть состраждущие. Но всякий бесчеловечным забытием других хочет показать себя исцелившим - тяжкосерди сынове человечестии. Плод духовный есть милосердие. Носить всяческая глаголом силы своей и быть вознесену на древо Голгофское есть чудный пример неподражаемого, непостижимого, прямо Божеского снисхождения. Но от неприступного отступим. Довольно несколько начертывающей в себе горнего страдальца Иисуса кроткой человеческой душе забыть древним змием обещанное божество и непрестанно памятовать, что она и нага, и слепа, и бедна. Сыны исполинов, стенящие под водами потопными, не тако помышляют. Вышний покрывает землю морем, а сии созидают стовратный Вавилон. Вышний емлет оружие, а дольний - щит, Небесный - гнев, а земной - сопротивление. Они кротости не знают, поелику не от кого было научиться. Вождь их, небесный изгнанник Люцифер, вооружается против Вседержителя; праотец их, первенец Адамов, ученик денницы, подъял убийственные руки на единоутробного; второй предводитель - Немврод возобновил было древнюю брань сатанину. Я не хочу говорить о смирении лисьем, жесточайшем и опаснейшем самого буйного насилия. Но, чтобы научиться смиренномудренной, забывчивой к собственным добротам кротости, должно идти по другой дороге. Сойди во Иудею, вниди в претор, посмотри на Вопрошаемого тамо от Пилата, послушай, как Он ответствует на беззаконный глас, - иначе как можем изобразить лепоту ее, никогда не видев оной. Плод духовный есть кротость. Дух, царствующий господин в дому своем, безопасно правящий необузданною толпою похотений товарища своего, есть дух воздержный. Сия добродетель есть также отрасль от горнего древа. Не прозябло древо сие, и не было плодов таких во вселенной. Помним мы, что и сын Софронисков учил забывать тело, учил разумный, но не разумно. Какой дому господин, прилагая попечение о жителях, не попечется о самой храмине? Возвещают также, что Ликурговы воспитанники были жизни, так сказать, бесчеловечной к самим себе. Но сие для того, чтобы привыкнуть к бесчеловечию, над другими совершаемому. О воздержание!.. Начиная со вкусивших запрещенный плод не было еще воздержного. Не прежде Моисей начал поститься, как острыми очами благодати за несколько веков усмотрел в иудейской пустыне чрез четыредесять дней пищи не вкушающего сына Мариина (см.: Исх. 34). Плод духовный есть воздержание. Духа плоды - плоды духовные. Без самой веры не быть бы плодам. Сии чудотворные плоды были единственною, сладчайшею, нетленною пищею сего в райском вертограде ныне торжествующего, а в земнодольных селениях превозносимого подвижника Божия Сергия. Ведал он, что естественная пища превращается в плоть ядущего, но манна Божественная самого вкушающего пресуществляет в естество Божеское. Он веровал, поелику вера горы преставляет; любил, яко Бог любы есть; радовался, яко в Боге несть тьмы ни единыя; миролюбив был, яко Христос мир есть нам; долготерпел, поелику видел терпение на главе Божией; милосердствовал, поелику спасен милосердием; кроток был, яко известися, что реки благодати текут низу, а не верху; воздержен был, яко весь Богом обладанныи. Се путь, верным подлежащий, се путь - и пойдем по нему. Аминь.