Слова апостола:
А дела плоти известны, показывают, что эти дела известны всем, потому что они сами по себе очевидны, как злые и такие, которых должно избегать; и очевидны настолько, что даже делающие их желают скрыть то, что делают. Или же, может быть,
что они известны только тем, которые уверовали во Христа, потому что многие из язычников полагают славу свою в своих безобразиях и думают, что если они удовлетворили свои похоти, то одержали «победу» над бесчестием.
Источник
Иероним Стридонский, Комментарий на Послание к Галатам 3.5.19. Сl. 0591, ad Galatas,3, 442.55.
Иной перевод
На стих 19-21
А дела плоти известны до очевидности (manifesta); это: блуд, нечистота, ,невоздержание, служение идолам, колдовство (veneficia отравление), вражды, ссоры, ревность, гнев, распри, разногласия, разделения (ереси), зависть, пьянство, безвременное употребление обильной пищи, и тому подобное, о чем я предупреждаю, как и прежде говорил, что делающие так не будут обладателями Царства Божия. Выше, когда мы делали объяснение места о плоти и духе, мы сказали о трояком понимании, т. е. плотские люди суть
или те, которые подобны детям и плотски, и не могут воспринимать твердой пищи о Христе и питания совершенного возраста,
или те, которые по обычаю Иудеев следуют только действительно бывшим примерам прошедшей жизни и букве
Писания,
или, без сомнения, в соответствии с прямым смыслом, здесь говорится о том, что в составе человека есть плоть и дух, и по различию сущности
их бывают и дела или плотские, или духовные. И вот теперь называемые делами плоти, а именно: блудодеяние, нечистота, невоздержание и прочее, указываемое затем, по моему мнению, скорее относится к пониманию здесь просто плоти и духа, чем к плоти Закона и младенчеству людей о Христе, хотя в том месте, где мы (выше) перевели слово в слово рассуждения из десятой книги «Строматы» Оригена, выражено, что можно думать и об этом. Слова же Апостола:
А дела плоти известны до очевидности показывают, что эти дела известны или всем потому что они сами по себе очевидны, как злые, и такие, которых должно избегать; и очевидны настолько, что даже делающие их желают скрыть то, что делают. Или же может быть известны они только тем, которые уверовали во Христа, потому что многие из язычников полагают славу свою в своих безобразиях и думают, что, если они удовлетворили своим похотям, то одержали победу над бесчестием
избавились от бесчестия. Но также прекрасно и то, что он плоти усвояет дела, а плоды - духу; потому что пороки сами в себе имеют конец и погибают, а добродетели разрастаются в обильные плоды. Но не будем думать, что и у души нет никакого дела, когда пороки признаются делом плоти, а добродетели усвояются духу; потому что, как мы выше сказали, душа, поставленная как бы в некотором промежутке, или присоединяется к плоти и тогда о ней говорится:
Не будет пребывать Дух Мой в людях сих, потому что они суть плоть (
Быт. 6:3), или соединяется с духом и тогда становится духом, ибо
Кто прилепляется к Господу, тот один и тот же дух есть (
1 Кор. 6:17). Итак, первое дело плоти есть блудодеяние. Поставлено оно, как очевидное, в начале, чтобы мы не имели сомнения о том, что находится в середине.
Действительно, всё, что ни делает человек, он делает вне тела, а совершающий блудодеяние грешит против своего тела
іп suum corpus - в свое тело. А мы не принадлежим себе, ибо мы куплены дорогою ценою и носим Бога в своем теле. Поэтому блудодей совершает большее
сравнительно с другими преступление: он берет члены Христовы и делает их членами блудницы, ибо они двое становятся одним телом. Тот, кто не верен и не верует во Христа, делает свои члены членами блудницы, а тот, кто верует во Христа, делает членами блудницы члены Христовы. Но я не знаю, наоборот, созидает ли своим блудом, или растлевает храм идола тот, который неверен, потому что через пороки демоны получают даже весьма великое почтение. Я знаю одно то, что совершающий блуд после веры во Христа растлевает храм Божий. Второе дело плоти называется нечистотой, а её спутником является невоздержание. Ибо как в Ветхом Завете о несказанных преступлениях, которые совершаются в тайне, и о которых весьма постыдно говорить, чтобы не осквернить ни уст говорящего, ни ушей слушающего, Писание вообще говорит
Делайте сынов Израиля сынов стыдливыми пред всякою не чистотой (
Лев. 15:31)
1; так и в этом месте он назвал невоздержностью о нечистотой прочие необыкновенные деяния похоти, даже самые брачные отношения, если они бывают бесстыдными и бесчестными как бы
им не следовало быть пред очами Божьими для деторождения. Четвертое место в списке дел плоти занимает идолослужение. В самом деле, кто однажды предался невоздержности и похоти, тот не взирает на Творца; и иначе: во всяком идолослужении человек услаждается празднествами, удовлетворением горла, чрева и того, что ниже чрева, а чтобы как-нибудь (forsitor) не показалось, что в Новом Завете не запрещены колдовства и злодейские ухищрения (artes), то и они также названы среди дел плоти. Потому что часто при помощи волшебных средств несчастным людям случается и влюблять и влюбляться. А какую степень виновности имеет вражда, поставляемая после чародейства, это показывает ясное представление об очевидности
этого преступления. Насколько зависит от нас, мы не должны быть ничьими врагами, но со всеми иметь мир. Поэтому, если, говоря истину, мы наживаем некоторых врагов, то являемся не столько их врагами, сколько они являются врагами истины. Вот это и говорится в книге Божия Аврааму:
Буду врагом врагам твоим и буду противиться противящимся тебе, и должно, как выше, быть понято в том смысле, что не столько Авраам был врагом для них, сколько они врагами добродетелей и веры Авраама, по которой он после попрания идолов начал поклоняться познанному им Богу. Также и то, что повелевается Израилю, именно: чтобы они были врагами Мадианитянам с ненавистью вечной, с враждой перенесенною на потомков (
Числ. 31:17-18), говорится как бы тем, которые были под руководством воспитателя и заслуживали того, чтобы услышать другое слово:
Ты будешь ненавидеть врага своего (
Мф. 5:43)
2. Но может быть здесь указывается не столько на вражду лиц, сколько на несогласие их нравов, так что, подобно тому, как Бог положил вражду между женою и змеем, чтобы дружба их не повредила человеку,
дружба из-за которой он был изгнан из рая, и между Мадианитами и Израильтянами скорее было различие в жизни, чем то, что один из народов был осужден.
Седьмое место между делами плоти занимает вражда: она помещена между пороками на некотором священном, как бы возвышенном месте (numero):
рабу же Господа не должно начинать ссоры, но быть кротким со всеми, учителем терпеливым, с кротостью наставляющим даже тех, которые противятся (
2 Тим. 2:24-25)
2. После вражды восьмым пороком выступает ревность, которая лучше обозначается и точнее называется греческим словом
xhloj; я не знаю, кто из нас свободен от этого зла. В самом деле, ревность высказывали и патриархи в отношении к брату своему Иосифу; и Мария, и Аарон, пророчица и священник Божий, были охвачены этою страстью в отношении к Моисею (
Быт. 37:4;
Чис. 12:1), и настолько, что первая, о которой повествует Писание, говоря так:
Мария же пророчица, бросая тимпан (
Исх. 15:20) и т. д., выброшенная потом за пределы стана, была поражена болезнью проказы и должна была приносит продолжительное покаяние, в течении семи дней находясь в отлучении (
Чис. 12:10-15). Затем следует гнев, который не соделывает правды Божией (
Иак. 1:20)) и представляет вид ярости. А между гневливостью и гневом обнаруживается такое различие: гневливый гневается всегда, а разгневанный возбуждается только на время. И я не знаю, может ли кто гневливый получить в наследие царство Божие, потому что гневающийся отделяется от царства (
Мф. 5). Также и ссоры, которые Греки, называя иначе, отмечают словом
eriqeiaj (хотя ссора - гіхa называется
mach - битва), удаляют человека от царства Божия. Но есть ссора
eriqeia, когда кто-либо, всегда готовый к противоречию, услаждается чужим чревом (stomacho), спорит с женскою придирчивостью и вызывает к спорам (cоntendentem - противника). У Греков это называется другим словом
filoneikia (любовь к состязаниям). Также и несогласия суть дела плоти.
это бывает тогда когда кто-либо еще несовершенный с одним и тем же смыслом и решительно говорит:
Я - Павлов, а я - Аполлонов, а я - Кифин, а я - Христов (
1 Кор. 1:12). Но подобного рода несогласие является и в домашней жизни, именно: раздоры мужа с женой, отца с сыном, брата с братом, одного раба с другим в доме (conservi ad conservum), одного воина с другим, живущим с ним в одной палатке, или одного художника с другим собратом по искусству. Иногда бывает, что и при истолковании Писаний возникает несогласие, от чего являются разделения (ереси), которые теперь поставляются в числе дел плоти. Ибо если мудрость враждебна Богу, (
Рим. 8:), - враждебны все лжеучения (dogmata falsitatis) противные Богу, то последовательно и враждебные Богу все разделения
ереси) относятся к делам плоти. А слово ересь по-гречески происходит от слова избрание, потому что каждый для себя избирает именно то учение, которое ему кажется лучшим. Таким образом каждый иначе понимает Писание, чем этого требует разумение от Духа Святого, по внушению Которого оно написано; хотя бы таковой и не отступил от Церкви, тем не менее он может быть назван отступником (еретиком) и [человеком дел плоти, так как избирает худшее. За разделениями следует зависть, которую мы не должны мыслить одинаково с ревностью, потому что ревность может быть понимаема и в добром смысл; это тогда, когда кто-либо стремится быть ревностным последователем того, кто лучше. А зависть мучается благополучием другого и распадается она на две страсти, именно: когда сам
завистник находится в таком и сложении, в котором другому быть не желает, или когда он видит, что другой лучше, то скорбит, что он ему не подобен. Некоторый из новейших писателей, переводя греческий стих осмеял зависть в следующих стихах элегического размера: «Нет ничего справедливее зависти, которая немедленно грызет самого виновника
её и терзает душу
его» . И блаженный Киприан написал великолепную книгу о ревности и завистливой злобе (de Zelo et Livore); кто ни прочитает эту книгу, тот не усомнится причислить зависть к делам плоти. А различие между завистником (invidus) и тем, кто возбуждает зависть такое: первый завидует тому, кто более счастлив, а второй сам терпит от зависти другого. Четырнадцатое место между делами плоти занимает пьянство; ибо пьяницы не наследуют Царства Божия. И Господь сказал ученикам Своим:
Остерегайтесь, чтобы сердца ваши как-нибудь не отягчились излишеством в вине и пищи (
Лк. 21:34)
3. Вином у человека извращается смысл, ослабляются ноги, мысль расшатывается, возбуждается похоть. Поэтому и Апостол восклицает:
И вино, в котором распутство (
Еф. 5:18)
4. Каждый имеет возможность произносить свое мнение (толкование). А я следую Апостолу: в вине распутство, в вине пьянство. А что пьянство и распутство считаются в ряду дел плоти, этого не может отрицать даже тот, кто побежден этими страстями. И хотя некоторые говорят, что я подлежу упрекам за ту книгу, которую я написал «о соблюдении девства» , потому что я говорил, что юношеству должно избегать вина, как яда: но я не раскаиваюсь в этом решении, потому что мы осудили скорее действие вина, чем творение Божие и не дозволяем
пить девиц, пламенеющей огнем своего возраста, чтобы под предлогом малого питья она не выпила больше
чем можно и не погибла. С другой стороны, мы знали, что вино освящается в кровь Христову, и Тимофею позволено пить
немного вина. Но опьянение может происходить, как от вина, так и от других родов напитков, которые приготовляются разными способами. Поэтому и о святом говорится:
Он не будет пить вина и сикера (
Лк. 1:15). А чтобы кто-либо не вкушающий вина не подумал, что ему можно пить что-либо иное, для этого устраняется всякий повод, так как вместе с вином запрещается все то, что может вызывать опьянение. Пятнадцатое, оно же и последнее между делами плоти есть безвременное употребление обильной пищи.
Потому что народ ел и пил, и поднялись, чтобы предаться играм (
Исх. 32:6). С опьянением всегда связано распутство. Некоторый не без известный оратор, когда описывал пьяного пробужденного от сна, сказал: «Пьяный не может ни бодрствовать, ни спать после пробуждения». Этой мыслью он выразил то, что пьяный некоторым образом оказывается ни мертвым, ни живым. Было долго определять все дела плоти и составлять список всех пороков. Таким образом,
Апостол объединил их в одном слове все, говоря: и тому
подобное. О если бы мы столь же легко могли их избегать, сколь легко понимаем их.
Я предсказываю вам, говорит,
как и прежде говорил, что делающие такие дела не могут наследовать царствия Божия. А там, где прежде он предсказывал, он говорит:
Пусть не царствует грех в вашем смертном теле так, чтобы необходимо было повиноваться похотям его (
Рим. 6:12)
5. Грех имеет все те виды, в указании различия между которыми мы теперь задержались может быть долее, чем следует.
Итак, в той душе, в которой будет царствовать грех не может быть царства Божия:
Ибо какое общение между справедливостью и беззаконием, или какое общение между светом и тьмой, или какое согласие между Христом и Велиалом? (
2 Кор. 6:14-15). И мы думаем, что наследуем Царство Божие, если будем чисты от блуда, идолослужения и колдовства. Но вот вражда, споры, гнев, ссоры, несогласия, а также пьянство и прочее, что мы считаем незначительным, удаляют нас от Царства Божия. И не важно, исключается ли кто-либо из принимающих участие в блаженств чем-нибудь одним, или многим, так как все одинаково исключает нас. В латинских собраниях св. книг в этом списке пороков представляются записанными прелюбодейство, нечистота и человекоубийство. Но должно знать, что (в греческих) дел плоти названо не более пятнадцати, о которых мы и рассуждали.
Примечания
*1 В Синод. пер.: Так предохраняйте сынов Израилевых от нечистоты их, чтоб они не умерли в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них.
*2 В Синод. пер.: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
*3 В Синод. пер.: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством.
*4 В Синод. пер.: И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство
*5 В Синод. пер.: Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его;
Источник
Творения блаженного Иеронима Стридонского. Часть 17. Киев, 1903. С. 137. (Библиотека творений св. отцов и учителей Церкви западных, издаваемые при Киевской Духовной Академии, Кн. 27. Стр. 173-181).