К Евреям послание ап. Павла, Глава 10, стих 21. Толкования стиха

Но если любой честный христианин захочет знать, почему Он перенес смерть на кресте и никаким другим способом, то мы отвечаем так: никаким другим способом не было угодно Господу предложить одну смерть за всех, именно она была прежде всего угодна Ему. Он пришел, чтобы понести проклятие, которое было на нас и как Он «мог стать проклятием» иначе, чем принять смерть проклятого? А эта смерть — на кресте, ибо написано проклят всякий висящий на древе (Втор. 21:23; Гал. 3:13). А еще смерть Господа есть умилостивление для всех и ею стена разделения (Еф. 2:4) разрушена и открыт доступ язычников. Как Он мог бы призвать нас, если Он не был распят, ибо только на кресте человек умирает с распростертыми руками? Здесь снова мы видим соответствие Его смерти в протянутых руках: это было для того, чтобы привлечь, с одной стороны, Свой древний народ и, с другой, язычников и соединить их вместе в Себе. Он предсказал способ Своей смерти для искупления: когда Я буду вознесен, то привлеку всех людей к Себе (Ин. 12:32)¹.

Воздух — есть сфера дьявола, он — враг нашей расы, который, упав с небес, пытается с другими злыми духами, разделившими его неповиновение и удерживающими души от истины, препятствовать прогрессу тех, кто следует за ней. Апостол, обсуждая это, говорит, согласно князю силы в воздухе, духа, действующего теперь в сынах неповиновения (Еф. 2:2). Но Господь пришел, чтобы свергнуть дьявола и очистить воздух и проложить путь для нас к небесам, как апостол говорит, через завесу, то есть плоть Свою. Это нужно было выполнить через смерть, и каким другим видом смерти это могло бы быть выполнено, кроме смертью в воздухе, то есть на кресте?

Здесь снова вы видите, как правильно и естественно было для Господа пострадать таким образом; ибо так вознесенный, Он очистил воздух от всех злых влияний врага. Я видел сатану как падение молнии (Лк. 10:18), — говорит Он; и таким образом Он снова открыл путь к небесам, говоря: Поднимите ваши ворота, о князья, и поднимитесь, вы, вечные двери (Пс. 24:7). Ибо для Самого Слова не нужно было открывать ворота, Он является Господом всех, и никакое из Его дел не закрыто их Создателю.

Нет, нам нужно было это, нам, которых Он Сам вознес в Своем собственном теле, чтобы тело, которое Он сначала предал смерти за всех, затем проложило путь к небесам.

По Павлу, Церковь есть Тело Христово(Еф.). Но Тело Христово, по Павлу, не только Церковь. Павел знает Тело Евхаристическое. 1 Кор. 10: 16- «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?»

По Павлу, Вознесение по самому своему существу есть Вознесение в Теле. Еф. 4: 10: «Нисшедший Он (Христос) есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все».

В 1 Кор. 12: 27 и в Еф. 1: 23 Апостол говорит о Церкви как о Теле Христовом: «И вы - Тело Христово, а порознь — члены»; Церковь есть «...Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». При этом Тело Христово — одно. Но в единстве Тела Христова Павел различает: 1) Тело Церкви, 2) Тело Евхаристическое и 3) Тело Вознесения.

С другой стороны, существует внутренняя связь между Церковью как Телом Христовым и ветхозаветным храмом. Например, слова Христа о тридневном восстановлении ветхозаветного храма толкуются о Его Теле (Ин. 2: 21): «...Он (Христос) говорил о храме тела Своего».

Когда Иоанн Богослов писал свое Евангелие, Иерусалимского храма уже не было, но была Церковь как Тело Христово. Тело Христово заняло место упраздненного ветхозаветного храма. С этими мыслями о соотносительности Тела Христова и Храма мы встречаемся в Евр., где ветхозаветная скиния сопоставляется с Телом Иисуса Христа, в частности плоть Христа сравнивается с завесою (Евр. 10:20): вход во святилище Христос «...открыл нам чрез завесу, т. е. Плоть Свою».

Ветхозаветный храм преходит — Тело Иисуса Христа пребывает. Таким образом, учение о Церкви как о Теле Христовом во всей полноте новозаветного смысла проходит через все богословие Евр.

Евр. 10: 21 — имеем «великого Священника над домом Божиим». Дом божий - небесный храм.

Церковь, по Павлу, стоит на грани нынешнего, земного, и будущего, небесного, бытия. Церковь есть путь, ведущий в Царство Божие, она есть Царство Божие в его земном аспекте. Эсхатологическое свершение есть исполнение Церкви в славе Царства. В Церкви временное сопряжено с вневременным.

Церковь есть Тело Христово, пребывающее во славе, т. е. вне времени. М ее космическую полноту входят небесные чины (Еф. 1: 21, 22): Бог все покорил под ноги Христа (включая начальства и власти, силы и господства) и «...поставил Его выше всего, главою Церкви».

Но это не исключает того, что Церковь как Тело Христово возрастает во времени. Еф. 4: 16 — «из Которого (Христа) все тело (Церкви), составляемое и совокупляемое... при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Отсюда наше спасение понимается в Евр. как наше сослужение Небесному первосвященнику в Небесной Скинии.

К земной же жизни Церкви относится все нравственное учение Евр. Совершенствование, к которому призывает читателей Павел, может совершиться во времени. Но даруемая христианская благодать действует вне времени. Евр. 12: 28 — «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать... с благоговением и страхом».

 Кропление кровию Христовою совершается в таинстве Евхаристии, в котором тело Христово ' преломляется и кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественнаго естества: Ин. 6:56. Здесь также речь идет о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение: 1 Кор, 6, 11; Ин. 3:5. Омовение тела не может совершиться верою, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься, как видимое, телесное действие, посредством котораго каждому христианину подается в Евхаристии часть Крови: 1 Кор. 10:16-17.

 Воистину один Священник Господь Иисус Христос, имеющий "священство непреходящее" (Евр. 7:24), т. е. вечное и возседающий “одесную престола величия на небесах" Евр. 8:1), а на земле „Он поставил одних Апостолами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения"... (Еф. 4:11). Священники суть только представители Священства Христова. Они действуют не своею силою, но силою Единаго Священника Христа.

Ныне же, когда пришествием Своим излиял на мир благодать Свою, то не в землетрясении, не в огне, не в гласе страшном и крепком снисшел Он¹, но — как дождь на руно и как капля, тихо капающая на землю², и видим был беседующим с нами иным способом, то есть когда Он как бы в сокровищнице утаил величие Свое под завесою плоти и среди нас беседовал с нами в ней, соделав ее Себе мановением Своим в лоне Девы и Богородицы Марии, дабы мы, видя, что Он с нами беседует как единый из нашего рода, не ужасались при воззрении на Него.

Поэтому всякий, кто облекся в то одеяние (смирения), в котором видим был Сам Творец, облекшись в тело наше, тот облекся в Самого Христа; потому что и он пожелал облечься, по внутреннему своему человеку, в то подобие, в каком Христос видим был созданию Своему и пожил с ним, и в этом подобии Он видим бывает своим сорабам³, и этим украсился Он вместо одеяния чести и внешней славы.

Поэтому творение, словесное и бессловесное, взирая на всякого человека, облеченного в это подобие, поклоняется ему как владыке, в честь Владыки своего, Которого видело облеченным в это же подобие и в нем пожившим. Ибо какое создание не будет благоговеть, взирая на смиренномудрого? Впрочем, пока слава смиренномудрия не была всем открыта, пренебрегаемо было это исполненное святости зрелище. Ныне же воссияло величие его перед очами мира, и всякий человек чтит подобие это, где бы оно ни виделось. В этом посредстве сподобилось создание принять видение Творца и Зиждителя своего. Поэтому не презирается смиренномудрие и врагами истины, и хотя бы приобретший его был скуднее всякого создания, однако ж, обручившийся ему, как венцом и порфирою, украшается им.

Догматическое учение первой части Евр. есть основание практических наставлений, составляющих его вторую часть (10:19–13:17). Она начинается с краткого призыва 10:19–22, резюмирующего мысли первой части и имеющего в плане Евр. значение перехода от учения догматического к учению практическому. Но, повторяя мысль, высказанную ранее, о Крови Христовой, открывающей нам доступ во святилище (ст. 19), составители послания вводят и новые мысли. Первая мысль – о доме Божьем, над которым Иисус – Великий Священник (ст. 21), и который можно понимать, как храм (подразумевается: небесный), и как общество, собирающееся в этом храме. Вторая мысль есть уже отмеченное нами сравнение Плоти Христовой с завесою (20). Цель призыва есть внутреннее состояние, согласное с искуплением во Христе: замечательно, что символика ст. 22 возвращает нас, часто с буквальной точностью, к образам 9:11–14.

Под святилищем разумеется здесь небо или царство Христово, преисполненная небесными благословениями новозаветная Церковь Божия. Для входа в нее апостол указывает, как средство, Кровь Христову. Как пользоваться этим средством? Ответ на это находится в ст. 22, где сказано: «кроплением очистив сердца“. Итак, для вступления в небесное царство Христово требуется окропление Христовою Кровию. Под кроплением разумеется такое действие, когда вода или другая жидкость разбрасывается, как бы раздробляется, и уделяется малыми частями множеству предметов или лиц. Так Моисей окропил всех израильтян заветною кровию, чтобы, падая на них малыми каплями, она каждого из них сделала участником завета. Такое же кропление требуется, по учению апостола, и в Новом Завете, утверждающемся на Крови Иисуса Христа: недостаточно, чтобы эта Кровь содержалась в человеческой природе Искупителя, как в едином вместилище, недостаточно, чтобы она однажды излилась на Голгофе; нужно, чтобы она сообщалась и уделялась каждому из нас, каждому из бесчисленного множества христианского народа. Такое кропление Христовою Кровью и совершается в таинстве Евхаристии, в котором Тело Христово преломляется и Кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественного естества.

Скажут, что кропление должно совершаться чрез веру в спасительные страдания Христовы; но вера упоминается апостолом отдельно и с кроплением не смешивается («с полною верою, кроплением очистив сердца»). Кроме того, апостол присоединяет: омыв тело водою чистою.

Здесь речь идет о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение; омовение тела не может совершаться верою, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься, как видимое, телесное действие, посредством которого каждому христианину подается часть заветной Крови. Это действие называется кроплением по соотношению с ветхозаветными кроплениями (9, 13); у нас не может быть собственно так называемого кропления, так как драгоценная Кровь Христова не должна разбрасываться и падать на землю, но должна приниматься в существо человека.

+++Примечания к Апостолу и Апокалипсису в обличение штундистов и подобных им сектантов. Владимир-на-Клязьме, 1904. С. 152-153++

Этим ап. и заканчивает свою речь о превосходстве Христа как первосвященника пред ветхозаветными священниками. Но к этому заключению он естественно присоединяет увещание о том, чтобы читатели твердо исповедыва- ли Христа Господа. К этому должны побуждать нас,— говорит ап.,—два обстоятельства: 1) уверенность в том, что нам уже открыт доступ в небесное святилище, благодаря пролитой за нас Христом Своей крови, и 2) величие Христа как священника. При этом ап. замечает, что новый путь Христос проложил нам чрез завесу т. е. чрез свою плоть. Это значит, что Христос чрез предание на смерть Своей плоти т. е. телесной жизни совершенно загладил наши грехи, разорвал ту завесу, которая закрывала от людей небесное святилище. Как ветхозаветный первосвященник входил во святое святых не чрез завесу, но отодвигал ее в сторону, так и Христос вошел в небесное святилище не чрез Свою плоть, а благодаря тому, что предал Свою плоть на смерть и тем отстранил ее, лишил силы всякия плотския стремления н таким образом, так как и в нас совершилось то же самое, проложил нам дорогу к престолу Божию .

а) Объективное основание входа во святилище для всех верующих заключается во Христе, Который «посредством Крови» Своей «вновь открыл нам через завесу, то есть Плоть Свою», этот вход (Евр. 10:20). Отдав на распятие Плоть Свою, Христос расторгнул завесу греха и отчуждения от Бога, ранее заграждавшую доступ во святилище. Только через Плоть и Кровь Христовы, т. е. Причащение, мы входим за завесу Святилища, т. е. в глубины Богообщения.