К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 5, стих 12. Толкования стиха

Если человек одобряет внешние дела тьмы, он начинает впадать в тайные дела тьмы, о которых стыдно и говорить.

Да, великое благо – не участвовать «в бесплодных делах тьмы». Но не соприкасаться с этими «делами тьмы», живя в этом міре, невозможно. И вот перед христианином ставится задача обличать то зло, которое по своей сути принадлежит области тьмы, а потому часто совершается втайне. Но перед нами встаёт вопрос: что значит «обличайте»? Как справедливо указывал святитель Феофан Затворник, прямое «обличение – нож; не умеющий действовать им может только наделать ран». Об этом же писал много столетий назад блаж. Иероним, предостерегая, что обличать других может достойно лишь тот, к кому неприложим упрёк Господа Иисуса Христа: «Как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоём глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6:42). Естественно, что, следуя этим словам Господа, да и просто нашему здравому смыслу и трезвой самооценке, мы редко прибегаем к прямому обличению и осуждению грешников. К тому же, как сказано в нашем послании, обличающими словами бывает «стыдно даже говорить о том, что они делают втайне». Однако мысль Послания к Ефесянам глубже призыва вставать в позу обличителя греха и неправды, бичуя их гневными словами и жестами. Речь идёт не об этом, а об обличении светом дел, часто простых, будничных, самой обычной жизнью.

«Книг много, и слов много, и своего смысла у всякого достанет: чего недостаёт? – Уменья жить. Покажи, как жить, ... и не нужно будет слова. Всё ясно будет и без слова. Без жизни же и ясное слово темновато. При жизни – и слово сильнее» (св. Феофан Затворник). Так, объяснял смысл «обличения» и святитель Фотий Константинопольский: «Обличайте образом своей жизни. Не говорю: обличайте их, перечисляя их дела, укоряя за них.... Они не меньше слов будут обличены, когда дела ваши будут блистать добродетелями.

Дела их светом жизни вашей обличатся, откроются и обнаружатся. ... Это приведёт их в сознание и самоосуждение, что есть начало обращения и исправления». Вероятно, именно это имел в виду апостол Павел, когда писал: «всё, что становится явным, и само есть свет». Иначе говоря, свет, излучаемый светильником истинно христианской жизни, способен не только осветить сокрытое во мраке, но и возжечь новые светильники веры в Бога и во Христа. –

Но, начиная с 5:3, Апостол уже не ограничивается отдельными несистематизированными наставлениями. Нравственное учение Еф. 5:3–6построено Павлом, как наставление чад света. Общая тема этого отрывка поставлена в 5:8 и слл. Даже в ст. 9 лучшее чтение есть «плод света», а не «плод Духа», как у нас. Как «свет в Господе», верующие противополагаются той тьме, которою они были в прошлом. С предостережения против греха, в частности и в особенности, против грехов плоти и против любостяжания и начинается этот отрывок (5:3–7). Любостяжание оценивается, как идолослужение (ст. 5), и сопоставляется с блудом и нечистотою, вероятно, потому, что, как плотские грехи, так и любостяжание, представляют собою забвение Творца ради твари. До 5включительно, мысль ап. Павла определяется противоположением света и тьмы (ср. стт. 11 и слл.). Блюдение бодрственного сознания тоже относится к хождению в свете (ср. стт. 14 и слл., в частности, ст. 18). Но благодарность Богу (стт. 19–20), получающая выражение в молитвенных песнопениях и направляющая, как и в Кол. 3, поведение верующих, приводит их ко взаимному послушанию друг другу (стт. 21 и слл.).

Бесплодность и гнусность дел тьмы (Еф. 5:11–14), которые не скрывать, а напротив, выводить нужно на свет обличения и пробуждать спящих во тьме пороков. «Посему» – т. е. потому, что и самым великим и мрачным грешниками возможно проснуться от сна греховного и воскреснуть для новой жизни, – «посему и сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». Сие изречение нигде в Писании не находится в том виде, как приводит его Апостол; и потому полагают, что оно есть свободное изложение в устах апостольских мысли, заимствованной из пророка Исайи… «восстань светись (Иерусалим), ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою… и проч. (Ис. 60:1)… Еще указывают на Ис. 26:19. «Оживут мертвые твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте|||» и проч.

Возбуждая Христиан к просветительному действию на других, Апостол говорит о силе света, как открывающего все недостойное не только ведения, но упоминания, и все покоряющего себе и делающего своим достоянием, так что если и на пребывающих во тьме неразумия и нечестия навести свет, то и они сделаются сынами света, ибо познают свою тьму и Божий свет. Для сего все и каждый, как словом, так и делом, должны говорить заблуждающимся: востани спяй, приступи ко Господу – и Он тебя осветит. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Свет открывает все то, что бывает во тьме. Как в то время, когда стоит светильник, освещаются все, так при сиянии света от вас обличаемые нечестивцы будут поражены. Как рана, будучи прикрыта, не пользуется лечением, так и грех доколе скрывается как бы во мраке, до тех пор весьма свободно продолжает действовать смело; но как скоро будет обнаружен, делается светом, не самый грех, но тот, кто делал его. Ибо если он будет приведен на середину собрания, если будет вразумлен, если покается, если получит отпущение, то не разогнал ли ты тьмы его? Не исцелил ли тогда его раны? «Когда луч благодати чрез помазанное слово Христиан проходит до духа, тогда грешник и сам в себе слышит: востани спяй, верует, примиряется с Богом и просветляется Христом» (Преосвящен. Феофан).

Безплодныя тьмы суть грехи, как тот же Павел в другом месте истолковал, сказав: «Ниже приобщайся чужим грехом.» (1 Тим. 5:22) Безплодны же греховныя дела потому, что никакого другаго плода не приносят, кроме стыда и смерти. «Кий убо тогда иместе плод, писал к Римляном Павел, о нихже ныне стыдитеся, кончина бо онех, смерть. Оброцы бо греха смерть» (Рим. 6:21, 23). Когда же не приобщаюсь делом я к делом неплодным тьмы? Когда ни делом не вспомоществую согрешающему учинить грех, или пребывать в оном, ни словом не побуждаю его, и не советую ему согрешить, или пребывать в грехе: кольми же паче тогда не приобщаюся, когда всемерно подвизаюсь удерживать его от греха. Но не довлеет к душевному спасению, ежели токмо не приобщаюся чужим грехам: ибо когда не бываю сообщником греха, тогда уклоняюся токмо от зла: нужно же, чтобы творил я и благое. Почему и сказал: «Паче же и обличайте». Обличение греха есть соделование дела благаго. Но как может, скажешь ты, простолюдин обличить грех сановника и начальника? Многие и различные суть образы обличений: часто хваля обличаем: и самое одно изъявление отвращения от греха есть обличение согрешающему. Для чего же должны мы не только удаляться от соучаствования во грехах, но и обличать оныя? Для того, что грехи столь вредны и пагубны, и самые, то есть, втайне соделываемые согрешающими, что и наименования оных срамны и срамотою наполняют уста: потому и завещал Апостол Божий, дабы совсем и не именовалися. (Еф. 5:3). Вот и другое сильнейшее доказательство, по коему надлежит нам обличать грех.

Не следует думать, будто в этом случае апостол предъявляет слишком большия требования. Ибо если обратить внимание на те безнравственные поступки, которые совершаюпся тайно в язычестве и которые христианину и назвать по имени не прилично, то представится полная необходимость обнаружить всю строгость обличения язычников за их пороки (ст. 12); притом от этого обличения, кроме добра, никаких иных последствий нельзя ожидать.