Евангелие от Матфея 10 глава 8 стих

Обобщающее толкование

Святые Отцы единодушно понимают этот стих как продолжение апостольского посланничества: Христос не только поручает проповедовать Царство Небесное, но и дает ученикам силу подтверждать свою проповедь делами. Чудеса — исцеления, очищение прокаженных, воскрешение мертвых и изгнание бесов — должны были укрепить людей в вере и показать истинность евангельской вести. Так объясняют святитель Иоанн Златоуст, блаженный Иероним Стридонский, святитель Григорий Двоеслов, Евфимий Зигабен и блаженный Феофилакт Болгарский.

Вторая общая тема — все духовные дары являются не человеческой заслугой, а Божией благодатью. Поэтому апостолы не должны гордиться чудесами и считать их плодом собственных достоинств. Они получили всё даром от Христа и потому обязаны столь же бескорыстно служить другим. Эту мысль особенно подчеркивают святитель Иоанн Златоуст, Евфимий Зигабен, блаженный Феофилакт Болгарский, святитель Амвросий Медиоланский и святитель Иларий Пиктавийский.

Особую линию развивает святитель Григорий Двоеслов. По его словам, чудеса были особенно необходимы в начале евангельской проповеди, чтобы люди через видимые знамения уверовали в невидимую истину. Когда же Церковь распространилась и вера укрепилась, главным стало не внешнее чудотворение, а внутренняя святая жизнь.

Наконец, святитель Иларий Пиктавийский рассматривает власть апостолов как участие в силе Самого Христа: через дарованные им чудеса Господь начинает восстанавливать в человеке образ жизни, к которому он был предназначен Богом.

Частные замечания Святых Отцов

• Святитель Иларий Пиктавийский отмечает, что через участие в силе Христа человек получает возможность возрастать к полноте богоподобия, а чудеса свидетельствуют о победе над последствиями грехопадения.

• Святитель Амвросий Медиоланский связывает слова «даром получили, даром давайте» с Самим Христом, Который даровал людям спасение не за плату, а ценой Своей Крови.

• Святитель Иоанн Златоуст поясняет, что слова Христа одновременно искореняют две опасности для служителя — тщеславие и сребролюбие.

• Блаженный Иероним Стридонский замечает, что чудеса восполняли отсутствие у апостолов человеческой учености и красноречия, подтверждая истинность их проповеди.

• Святитель Григорий Двоеслов приводит пример апостола Павла: неверующих он иногда убеждал чудесами, тогда как для верующих подобные знамения были уже не столь необходимы.

• Евфимий Зигабен подчеркивает, что чудеса побуждали людей внимать проповеди, а самих апостолов делали более ревностными в служении.

• Праведный Иоанн Кронштадтский обращает внимание, что столь властные повеления могли исходить только от воплотившегося Бога, имеющего власть над жизнью, смертью и нечистыми духами.

• Блаженный Феофилакт Болгарский кратко называет чудеса «оружием» апостолов и вновь связывает заповедь о безвозмездном служении со смирением и нестяжательностью.

И вот из этих-то частных, временных обстоятельств только и можно объяснить, почему Господь то объявлял о Себе публично, то скрывался; здесь велел молчать, но исцеление кровоточивой возвестил публично, и когда был на той стороне озера Геннисаретского и исцелил бесноватых, то сам велел о Себе проповедывать.

Все это объясняется из частных обстоятельств и лиц, среди коих Он действовал. Везде Он применяется к частным нуждам людей. Все это без сомнения могло быть полезно для апостолов; из этого они сами могли научиться, как должны применяться к людям, среди которых они будут действовать. Господь видел нужду познакомить их с обязанностями и трудностями их служения. Довольно Он показал им, как они должны сообразоваться с расположениями людей, чтобы успешнее действовать. Но опытное приложение имело для них больше пользы. Конечно они еще не вполне были способны к апостольскому служению; для них еще много было непонятного; но теперь и проповедь их должна ограничиваться немногим – не более, как возвещением того, что приблизилось царствие Божие, с чего начали свою проповедь и Иоанн и Иисус. Для подкреплений этой проповеди Господь снабдил их силой исцелять недуги. Это было символическим знамением того, что Спаситель уже пришел. Припомним себе, что когда пришли ученики Иоанна с вопросом, то Спаситель указал на свои чудеса. Снабдивши этой силой чудотворения апостолов, Господь требовал, чтобы они отложили всякую заботливость о приготовлениях к путешествию; им не нужно ни сумы, ни другой одежды· ни денег; все они найдут у тех, коим будут проповедывать. Да и не нужно им лишнего иметь при себе, потому что Он послал их не далее, как в города своих соотечественников и притом только в те, в коих Он Сам не был. Среди язычников, среди Самарян они не могли еще теперь действовать. Отправляя их, Господь дал им наставление. Им сказано, что Божественные дары они должны расточать безмездно. Как Сам Он ничем не пользовался, так хотел, чтобы и ученики действовали. Как Бог действует, не принимая ничего от людей, так и они должны совершать служение Божие.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 131-132++

Ученики Христовы посылаются как Божие благословение людям, чтобы все знали, что любовь и радость исходят от Царства, которое Христос пришел даровать миру. «Даром получили, — говорит Господь, — даром давайте». Жизнь — дар, и благодать Господня — дар, и те, кто Христов, должен научиться приносить себя в дар в служении Богу и людям.

31. Христос пожелал быть проданным за малую цену, чтобы все могли Его приобрести, чтобы не отпугнуть нищего. Он говорит: Даром получили, даром давайте. Он Сам глубина богатства См.: Рим. 11: 33., Ему нужны не деньги, а благодарность. Он нас приобрел драгоценной кровьюСм.: 1 Пет. 1:19., а не продал. Об этом мы могли бы сказать больше, но, помнится, мы рассуждали об этом в другом месте См.: spir. s. 3:127-128. .

Проповедь свою они будут сопровождать чудотворениями, которыя должны подтверждать истинность их благовестия (Мф. 12:28. Мк. 16:20); при этом Господь дает им наставление, чтобы они действовали безкорыстно, исцеляли больных даром и не уподоблялись в этом случае обыкновенным врачам, лишь за деньги подающим помощь людям.

Болящия исцеляйте и проч. Тут повторяет Господь то, что сказал ранее (чит. ст. 1). Туне приясте, туне дадите (даром получили, даром и давайте), т. е. апостолы должны проповедывать и творить чудеса не за плату, не из корысти. „Этим Господь смиряет их высокоумие (пишут Злат. и Феоф.), чтобы они не подумали, что производимыя ими чудеса происходят от их добродетелей: сами получили не в награду, не за труды, это Моя благодать, так давайте и другим"; а также предостерегает и от сребролюбия. К страстям тщеславия и любостяжания особенно склонно грехолюбивое человеческое сердце. Этими же словами Господь учит апостолов и всех вообще щедрости: если мы получаем от Бога все даром, то и сами должны давать другим, делиться с другими, не для награды только, но и даром. Впрочем, сими словами Господь не запретил апостолам принимать добровольныя приношения от верующих для вспомоществования им в необходимом в жизни при трудах проповедничества, ибо трудящийся, сказал Он, достоин награды за труды свои (Лк. 10:7. 1 Кор. 9:8—14).

Первой причиною исцелений бывает, во-первых, благодать, производящая чудеса и даруемая избранным и праведным мужам за их святость. Как известно, апостолы и многие святые творили знамения и чудеса властью Господа, Который говорил: «больных исцеляйте,... мертвых воскрешайте, прокаженных очищайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Вторая причина – назидание церкви или вера тех, которые приносят больных для исцеления или тех самых, которые желают получить исцеление. В этом случае сила исцелений исходит иногда и от недостойных и от грешников, о коих Спаситель говорит в Евангелии: «многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22–23)  Напротив, недостаток веры в больных или в приносящих их препятствует обнаружиться силе исцелений и в тех, которым она сообщена. Так Евангелист говорит: «и не совершил там (Иисус) многих чудес по неверию их» (Мф. 13:58). И сам Господь говорит: «много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (Лк. 4:27). Исцеления третьего рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому почитаться святым и рабом Божиим. Через это увлекаются к подражанию его порокам и открывается пространный путь к поношению и уничижению святости религии; да и сам тот, кто уверен, что обладает даром исцелений, надменный сердцем, испытывает тягчайшее падение. От этого происходит то, что демоны, с воплем называя людей, не имеющих никаких свойств святости и никаких духовных плодов, показывают вид, будто их святость жжет их и они вынуждены бежать от одержимых ими. О таковых-то людях во Второзаконии говорится: «если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо,... и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор. 13:1–3).  И в Евангелии говорится: «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24).

Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитаниями: Мф. 10:10; Лк. 10:7; Фил. 4:10-18; 1 Кор.9, 7. 11-14; Гал. 6:6.

Как и Иисус, они должны подкреплять свою проповедь делами: исцелением больных, воскрешением мертвых, очищением прокаженных и изгнанием бесов. Вряд ли эти повеления Иисуса надо понимать в духовном смысле. Из Деяний апостолов мы знаем, что апостолы успешно справлялись со своей миссией (Деян. 3:6; 5:15; 9:40‑42; 14:8‑11; 16:18‑19 и т. д.). Иисус предупреждает их о том, что они не должны превратить свое служение в источник дохода. Бог дал им в дар через Иисуса эти чудодейственные способности. Ср. слова Талмуда, запрещавшие учить Закону за деньги: «Как Бог научил Моисея Закону бесплатно, так делай и ты» и «Не делай из Закона венец, чтобы возвеличивать себя, или лопату, чтобы копать».

Пред отправлением их Спаситель дал им наставление, как поступать и действовать во время этого проповеднического странствования. Теперь они должны были ограничить свою деятельность погибшими овцами дома Израилева и не простирать ее на самарян и язычников. Предметом их проповеди должна служить близость царства небесного, и они должны подкреплять ее делами чудотворения и благотворения. Они не должны ничего брать с собою, ни сумы для пищи, ни денег в поясах своих, ни перемены одежд, ни дорожной обуви вместо обыкновенных сандалий из пальмовой коры; и даже не должны запасаться посохом дорожным, если еще не имели его.

даром давайте. Царство было дано апостолам даром; если они будут торговать им, это оскорбит Бога и затемнит саму природу Благой Вести как свободного дара. Однако нуждаться они не будут; им не надо "брать собою" (как бы "про запас") лишних денег и еды (ст. 9, 10), Бог насытит их. Такова идея христианской жизни.

Ходяще же проповедуйте, глаголюще, яко приближися царствие небесное; болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте, – и, смиряя высокоумие и предостерегая от любостяжательности, наставлял их: туне приясте, туне дадите; «вы ничего своего не даете тем, которые принимают вас; получили вы сии дары не в награду и не за труды, это Моя благодать, – так и им давайте, ибо нельзя найти цены, достойной сих даров».

 Туне приясте, туне дадите. (Мф. 10:8).
И Господь завещавает Апостолам бескорыстие, когда говорит: «туне приясте, туне дадите». И церковь, восхваляя память Чудотворцев-Бессребренников, напоминает нам завещание Господне о бескорыстии. Примем напоминание, помыслим о исполнении завещания.
Бескорыстие есть расположение делать добро, без желания собственной корысти.
Впрочем, осмотрительно надлежит различать истинное, христианское, духовное бескорыстие от мнимого, мирского, наружного. Судия, который не требует мзды за дело правосудия и не принимает даров, почитается бескорыстным, но он может быть не таков истинно, каким почитается. Если он поступает бескорыстно только для того, чтобы получить славу бескорыстия, или заслужить награду от земной власти: в таком случае он бескорыстен только наружно, пред глазами людей, а не в духе, пред очами Божиими; самочестие составляет монету, которою он платит себе за свое бескорыстие; надежда награды есть залог, под который он отдает в долг свое бескорыстие.
Пoелику истинное бескорыстие есть расположение духовное; то как наружное бескорыстие не есть истинно, когда не соединено со внутренним, так, напротив, внутреннее бескорыстие не есть еще ложно, а может быть истинно, хотя и не сопровождается наружным нестяжанием. Самуил оказался совершенно бескорыстным пред Богом и пред народом еврейским, когда «рече Самуил к людем: свидетель есть Господь в вас, и свидетель Христос Его днесь в сей день, яко ничтоже обретосте в руку моею; и реша людие: свидетель» (1 Цар. 12:5)! И таким оказаться не препятствовало ему то, что некогда Саул не смел явиться к нему, пока не нашлась «четвертая часть сикля сребра», чтобы «дать" сему «человеку Божию» (1 Цар. 9:8), и притом в таком случае, когда нужно было вопросить его именно как пророка.
Итак, христианин всегда может упражняться в духовном бескорыстии, каковы бы ни были его наружные обстоятельства и мирские отношения. Христиански бескорыстен тот судия, который также не корыстуется самохвалением или почестями, как и дарами, а творит дело правосудия из любви к правде, из любви к ближнему, с благоговейным помышлением, «яко суд Божий есть» (Втор. 1:17). Бескорыстен наставник, который в преподавании, наставлении и руководствовании послушника ищет только блага его, а не благодарности, спасения, а не уважения. Бескорыстен и послушник, если ревнует о делах послушания не ради преимуществ или возвышения, но ради заповеди и примера Того, Который «послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:8). Может быть бескорыстен и владелец, – именно, когда он отрекается от умножения своих доходов, не желая отягчить иго подручных, и купец, когда, довольствуясь умеренным прибытком, не домогается прибыли на прибыль, или когда предпочитает маловыгодную торговлю вещами нужными и полезными прибыточной торговле такими предметами, кои доставляют пищу только прихотям, страстям и порокам, и самый наемник бескорыстен, когда, заработывая насущный хлеб и одежду для себя и своего семейства, не усиливается возвысить свою плату до того, чтобы копить или роскошествовать. Но как есть род бескорыстия в самом приобретении: так, напротив, опасаться должно своекорыстия в самом раздаянии.
Только тот раздаятель милостыни бескорыстен, у которого, по наставлению Господню, «не весть шуйца, ...что творит десница» (Мф. 6:3), который, отдавая правою рукою долг человеколюбия, не держит в левой счетного листа своих добродетелей.
Спаситель наипаче заповедует бескорыстие в делах духовных и особенною помощию благодати Божией совершаемых. «Ходяще... проповедуйте, глаголюще, яко приближися царствие небесное. Болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте. Туне приясте, туне дадите». (Мф. 10:7-8).
В основание святого бескорыстия облагодатствованных человеков, Он полагает чистейшее бескорыстие Божие в раздаянии благодати. «Туне приясте, туне дадите». Как получили вы благодать Апостольства и дар чудотворения? Приобрели ли вашими подвигами? Заслужили ль вашими добродетелями? Нет! Подвиги земнородных, земными силами совершаемые, не могут достигнуть до неба; добродетели сынов Адамовых никогда не могут покрыть грехов их, кольми паче заслужить награду Божественную. Благодать Божия, как и все Божие, столь бесценна, что высочайшия и совершеннейшия твари не имеют ничего достойного, чтобы воздать за малейший из даров ее. Потому и нарицается она благодатию, что дается единственно по благости Божией. Если так вы ее получили, то так и употребляйте. Воздайте ее раздаятелю хотя тем одним, чтобы преподавать оную другим верно, по Его намерению. Не назначайте на земле цены тому, что на небесах цены не имеет. Не повредите чистейшего дара нечистотою вашего своекорыстия. «Туне приясте, туне дадите».
Я сказал: не повредите дара своекорыстием. Подлинно, как тонкое врачебное вещество повреждается в нечистом сосуде, так духовно-врачебная или спасительная сила благодати не может сохраниться в душе, неочищенной от своекорыстия. Валаам двукратным посольством царя Моавского призываем был проклинать Израиля: «отвеща Валаам и рече князем Валаковым: аще ми даст Валак полну храмину свою злата и сребра, не могу преступить слово Господа Бога, еже сотворити то мало или велико в разуме моем» (Чис. 22:18). Пока сохранял он себя в сем бескорыстии, он имел чистые видения и пророчествовал. Но когда совратился от оного, тогда сей тайнозритель и пророк сделался учителем разврата и погиб в общем наказании с развратными. И один из двенадцати избранных между избранными от Самого Сына Божия, очевидно приявший общую с прочими благодать проповедывать царствие Божие, исцелять, воскрешать, – как сей проповедник царствия Божи другим, потерял оное для себя? Как сей исцелитель заразился сам неисцельно? Как сей воскреситель умер без надежды воскресения? Каким образом зло успело сделаться в нем столько ядовито и смертоносно, сколь целебна и живоносна была благодать? Не знаем другого яда, которым бы могла быть отравлена в Иуде жизнь Апостольская, и безвозвратно погублена жизнь человеческая, кроме яда корыстолюбия татьбы.
Может быть, многие из слышащих сие думают, что сие мало до них касается, как таких людей, которые не получили даров ни пророческих, ни Апстольских, ни чудотворческих. Не так мне кажется, братия! Многое, мне кажется, и мы с вами туне прияли. Не туне ли ты приял от Бога жизнь естественную в рождении твоем и благодатную в крещении? Какими подвигами заслужил ты то, что, по провидению Божию, наследовал от родителей, имение ли то или звание? Купил ли ты душевные и телесные способности, чрез развитие и употребление которых делаешь твои дела и пользуешься жизнию? Если ты имеешь в жизни спокойствие, изобилие, радость: не Бог ли благословил тебя всем сим? Если что и трудами приобрел ты: не провидение ли Божие доставило к тому случаи, направило средства, отвратило препятствия? «Что... имаши, – вопрошаю с Апостолом, – его же неси приял» (1 Кор. 4:7)? И если ты сколько нибудь познал свою ничтожность – «что... имаши, его же неси приял туне», по благости и милосердию Божию!
А потому можно и к каждому из нас обратить слово Господне: «туне приясте» многое, «туне дадите», хотя не многое, что можете. Старайтесь не быть своекорыстны в делах ваших, чтобы всеблагий Бог умножил вам свою бескорыстную благодать. Не все для своей выгоды или чести, не все для награды: делайте что-нибудь доброе для самого добра, для любви к ближнему, для исполнения воли Божией, – о, если бы и все для сего единственно! Век сей сильно заражен своекорыстием: ни крошки без денег, ни шага без платы, ни черты пера без награды. Не увлекайтесь потоком суеты, «не сообразуйтесь веку сему». Исполняйте волю царя земного по долгу верности, а не по желанию воздаяния, хотя он праведен и щедр в наградах своих; творите волю Царя небесного в духе сыновней любви, послушные даже до смерти: не присвояйте себе и самой жизни: – довольно, что у Него «источник живота» (Пс. 35:10) который и для вас не иссякнет. Аминь. По Евреиновскому сборнику за сим следует «Слово по освящении Покровской церкви, что в городе Коломне, августа 4 дня///», которое, в виду незначительной разницы его с произнесенным по освящении храма св. Николая, в Перервинском монастыре, в 1841 году (Собр. 1848 г. т. 11, стр. 82), отлагаем до напечатания под сим годом.