Библия - Евангелие от Марка Глава 14 Стих 39

Трижды становился Господь на молитву. В первый раз он молился об отвращении от Него чаши страданий, во второй раз Он изъявил уже прямую покорность воле Божией, и Ему был послан Ангел (Лк. 22:43), чтобы окончательно укрепить Его в этой воле, после чего Он в полной решимости воскликнул: «Да будет воля Твоя» (Мф. 26:42).

Иисус, доселе так мужественный, теперь как бы падает под бременем скорби. Давно ли говорил: ныне прославился Сын Человеческий, – дерзайте, Аз победих мир. Теперь готов молиться Отцу: да мимо идет от Него чаша сия. Что же так сильно гнело дух Иисуса и что так скоро изменило Его состояние? Конечно не одно чувство телесных страданий, ожидавших Его пред смертью, хотя и смерть для праведника не должна быть тяжелее, нежели для грешника. Говорят же, что преступник сам ищет наказания для успокоения совести. Телесные страдания выдерживали и обыкновенные люди без волнения. – Но Он умирал, как грешник, носящий на Себе грехи всех, как долженствующий понести на Себе весь гнев правосудия Божия, следовательно как совершенно лишенный Божественной помощи и подкрепления. Теперь наступали эти мгновения, в которые Он должен был чувствовать Себя оставленным от Бога. Это и было причиной столь быстрой перемены в Его внутреннем расположении духа. Этому смятению уже предшествовали подобные состояния ранее (Ин. 12:27) и на последней вечери (13:21).

Мрачные чувства обуревают душу чистейшего Праведника. Он отрывается от учеников и обращается снова к молитве. Молитва Его доходила до такого напряжения, что не пот, а кровь выступала из пор Его тела и падала каплями. В ней совершилось тайное жертвоприношение Сына Отцу, которое потом должно было совершиться явно перед всеми. Молитвой Он передал всего Себя в волю Отца и то, чего ужасалась душа Его, с сего времени стало для Него неизбежностью послушания. Для утешения Сына Человеческого явился ангел.

Между тем ученики предаются покою; напрасно три раза оставлял Он молитву и, приходя к ученикам, напоминал им о бдении и молитве, что дух бодр, но плоть немощна: поэтому нужна Божественная помощь к побеждению искушений.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 219 -220++

В сказании об этом евв. различаются там, что, по евв. Матфею и Марку, И. Христос, придя в сад Гефсиманский лишь с Петром, Иаковом и Иоанном, углубился внутрь его, прочих же учеников оставил при входе в сад, так что свидетелями молитвы и душевных страданий Иисуса были только те три довереннейших Его ученика ¹. Ев. Лука, давая общее, сжатое изображение события, не указывает сего обстоятельства. По той же причине этот евангелист опускает и то указание, что И. Христос трижды удалялся от учеников Своих для молитвы, после каждаго раза возвращаясь к ним и находя их спящими. От этого произошло и то, что речи И. Христа которыми Он возбуждал учеников к бодрствованию, в изображении Луки являются как сказанныя при отходе Его на молитву и по возвращении к ним после молитвы пред появлением предателя. По более обстоятельному преданию евв. Матфея и Марка, Господь, при удалении от всех учеников, просил их только остаться и побыть на указанном месте, пока он уединится для молитвы, а при удалении от Петра и сынов Зеведеевых просил их побыть здесь и бодрствовать с Ним; то что по ев Луке является как сказанное ученикам пред появлением Иуды (упрек, что они не могли и часа бодрствовать с Ним, и призыв к бодрствованию особенно в виду немощи плоти, ср. Рим. 3:14 и д.), было сказано И. Христом при первом возвращении Его с молитвы Петру, Иакову и Иоанну: пред появлением же Иуды Иисус говорит ученикам Своим: спите прочее и попивайте (или: спите и отдыхайте немногое, оставшееся до начала опастностей, время, или: теперь уже спите и почивайте. Мне не нужно ваше бодрствование, потому что борьба душевная Моя кончилась, или: вы еще спите и почивайте, а между тем) ее приближися час, и Сын человеческий предается в руки грешников. Встаньте, идем: се приближися предаяй Мя Но этот же евангелист дает следующия особенныя черты, которыми восполняются сказания первых двух евангелистов: Христос, по преданию ев. Луки, удалился от учеников (по снесению с Мф. и Мк.—от Петра, Иакова и Иоанна) „на вержение камня», во время молитвы Иисуса „явился Ему ангел с небес и укреплял Его"²; чем более сильно действовала внутренняя борьба, происходившая в Его душе³, тем „прилежнее молился Он, и это борение было так сильно, что «был пот Его, как ώσει ср. 3:23) капли крови, падающия на землю»⁴; ученики же в отсутствие от них Христа спали .от печали» (изнеможенные печалью).

==

Не найдя поддержки и утешения в учениках Своих, Христос отошел от них, опять преклонил колена Свои и опять начал молиться; но теперь Он уже не просит, чтобы миновала Его чаша страданий, а покорно отдается воле Отца. Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня... да будет воля Твоя.

По-прежнему ли не ясна причина печали и молитвы о миновании чаши? Ведь Он велит бодрствовать с Ним и молиться, дабы не впасть в искушение, ибо дух бодр, плоть же немощна (Мк. 14:38; Мф. 26:41.). Однако обещавшие не соблазниться в вере, соблазнились через немощь плоти. Не о Себе Он печалится и не о Себе молится, но о тех, кого наставляет бодрствовать и молиться, чтобы им не выпала чаша страдания: Он молится, чтобы она миновала Его и, значит, чтобы она не осталась с ними.

Обрете (находит) их, Апостолов, спящими. Как могли спать апостолы в такое время, когда они знали, что в эту ночь Господь будет предан на смерть, и когда Господь изъявлял пред ними желание, чтобы они побыли с Ним и бодрствовали? Св. еванг. Лука, повествуя о сем событии, говорит, что апостолы уснули от печали (Лк. 22:45): опыты подтверждают, что великая печаль производит большой сон. С другой стороны, молитва Господа продолжалась долго, и апостолы не могли удержаться от сна. И говорит Петру: Симоне, спиши ли (Симон, ты спишь?) не возмогл еси (не мог ты) единаго часа побдети (бодрствовать)? Говорит Петру, потому что он так недавно и так решительно обещал Господу умереть за Него; а теперь – предался сну. „Как же ты уверял, что готов умереть за Меня, а между тем и малого времени не мог бодрствовать со Мной?» как бы так говорил Господь Петру. Упрек относительно сна, конечно, касался и прочих апостолов; ибо Господь сказал по Евангелию Матфея: так ли не могли вы (26:40)? Бдите (бодрствуйте) и духовно и телесно, и молитеся, да не внидете в напасть (да не впадете в искушение) дух убо бодр, плоть же немощна. Бодрствуйте, потому что апостолам предстояло великое искушение, когда возьмут и предадут И. Христа на суд и смерть. Господь как бы так говорит этими словами апостолам: „Вам угрожает опасность. Враг невидимый и враги видимые приближаются с отчаянными усилиями, чтобы поразить Главу новосозданной церкви и разрушить ее основание. Вашей вере предстоит трудное испытание. Вам должно увидеть вашего Учителя в узах, в страданиях на кресте, и для себя ожидать подобного. Да не внидете в напасть (не впадете в искушение). Если бдением и молитвой укрепите веру, то пройдете сквозь искушение невредимы. Посему можно, прибавляет толкователь, думать, что если бы Петр исполнил в точности наставление своего Божественного Учителя и укрепился в бдении и молитве, то во время опасности сохранил бы спокойную непоколебимость и не перешел бы от неуместного дерзновения к малодушной робости» (Филар.). Дух бодр, плоть немощна. Душа ваша, Я знаю, как бы так говорит Господь, любит Меня и готова к борьбе с искушением; но природа человеческая немощна и при недостаточном бодрствовании и малейшем ослаблении в молитве способна и к великому падению „, Дух добр, плоть немощна. Кто на ce6е не испытал этих слов Господа? пишет святит. Филарет (Черниг.). Когда начинаем мы думать о жизни земной, столь суетной, и о жизни загробной, столь грозной для грешника; то сколько рождается в нас благих намерений, святых чувств, великих предприятий! это значит, что дух бодр, что искра еще не погасла в нас. Но затем скоро узнаем, что плоть немощна. Бедное человечество!».

В Гефсимании Иисус уединяется с тремя ближайшими учениками (ст. 33). Евангелист дает картину нарастающего ужаса, это – моление о Чаше (ст. 33–36), библейское выражение (ср. Ис. 51:17; Иер. 25:15, 17; Пс. 74:9), возвращает нас к словам Иисуса, обращенным к сынам Зеведеевым (ср. 10:38–39). Отягченные сном, ученики не оказывают Ему поддержки (ст. 37–40): «Они не знали, что ответить Ему» (ст. 40), – замечание Марка не имеет параллели у других евангелистов. Как и в рассказе о Преображении (ср. 9:6), оно, по всей вероятности, восходит к воспоминаниям Петра, сохраненным Марком. Страшный смысл происходящего в том, что «Сын Человеческий предается в руки грешников» (ст. 41). Господь Сам возвещает приближение предателя (ст. 42).

άπελθών aor. act.part, (сопутств.), см. ст. 10. προσηύξατο aor. ind. med. (dep.), см. ст. 32. είπών aor. act. part, от λέγω говорить. Part, образа действия.

ήλθεν aor. ind. act., см. ст. 3. παραδίδοται praes. ind. pass., см. ст. 10. Praes. описывает действие по мере того, как оно протекает.

Иисус трижды молит Отца, чем подчеркивается интенсивность молитвы. Ученики также трижды не в состоянии поддержать Иисуса, они опять оказываются неспособными стать настоящими учениками и разделить судьбу Учителя. Еще раньше Он трижды говорил о Своей смерти (8:31; 9:31; 10:33-34), но они так и не смогли понять Его. Вместо бодрствования у них духовная слепота, о которой много говорилось и раньше (4:13, 40-41; 6:50-52; 7:18; 8:16-18; 9:5-6; 10:24).

Использованное Иисусом слово «грешники» (ст. 41) по отношению к людям, посланным представителями синедриона, было очень резким выражением, особенно если учесть, как понимало значение этого слова большинство народа (2:16).

Два раза еще отходил Он в чащу и повторял туже молитву и два раза по возвращении опять находил своих учеников погруженными в столь глубоки сон, что они даже не знали, что им отвечать на Его вопросы и укоры. Но в третий раз Он уже пробудил их явным указанием на приближение опасности: «вы все еще спите и почиваете? кончено; пришел час; вот предается Сын человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот приблизился предающий Меня».

«Посидите тут, – придя в Гефсиманию, говорит Иисус Христос большинству учеников, – пока Я пойду помолюсь там» Мф. 26:36. Сравн. Мк. 14:32., и затем, взяв с Собою только Петра, Иакова и Иоанна, уходит с ними несколько дальше, на расстояние полета брошенного камня Лк. 22:41.. Но скоро Он оставляет и этих излюбленных апостолов и один возносит пламенную молитву к Отцу Своему. Потом, возвратившись к трем ученикам и найдя их спящими, Господь кротко будит их просьбою бодрствовать и молиться, а Сам снова уходит от них, и молитва Его становится еще пламеннее, еще напряженнее. Подойдя к апостолам во второй раз, Иисус Христос опять находит их спящими. И так повторяется три раза Мф. 26:36–41; Мк. 14:32–40; Лк. 22:40–46..

На основании повествования евангельского мы не в состоянии точно определить те отдельные пункты в Гефсиманском саду, которые упоминаются здесь. Где теперь то место, на котором Господь оставил 8 учеников? Где уснули апостолы Петр, Иаков и Иоанн? Где страждущая и томящаяся душа Спасителя в мучительной борьбе молила Отца об избавлении от чаши страданий? Ни одного из этих мест евангельского Гефсиманского сада нельзя указать с точностью и достоверностью теперь. Местом душевных мучений Господа одно предание, как мы уже видели, считает нынешний грот агонии, а скалу, где спали апостолы, указывает в ограде нынешнего Гефсиманского сада. Но предание это не имеет устойчивости. Правда, Бордоский путник, как мы уже знаем, видел какой-то камень близ виноградников, которым обозначали в его время место предательства, но зато после него мы встречаем другое предание и лишь в позднейшее время местом предательства называется сад См., напр., Сербское опис. св. мест (первой половины XVII в.) в Прав. Пал. Сб. вып. 14, стр. 11. Проскинитарий Арсения Суханова: «близ Гефсимановой церкви на полдни сажен 6, сад, а в нем три дерева ограждены каменем; длиною тот огород 6 сажен ступенных, а поперек меньше. Тут предал Иуда Христа, рек: «радуйся, учителю». А ныне в том огороде хлеб сеют». Ibid. вып. 21, стр. 189.. Это другое предание говорит нам, что в гроте оставались спящие апостолы и потому здесь был взят под стражу Господь Иисус Христос. Неизвестная паломница IV века уже застает не только это предание, но и церковь над пещерою, в которой совершилось предательство См. Прав. Пал. Сб. вып. 20, стр. 184.. Видел эту пещеру и наш древний паломник, игумен Даниил. «От гроба святыя Богородицы есть сажень 10, – говорит он, – до пещеры, идеже предан бысть от Июды жидам на 30 сребреницех. И есть пещера та обон пол потока Кедарьского при горе Елеоньстей» Ibid. вып. 3, стр. 36–37.. С этим указанием Даниила согласны свидетельства его современника Зевульфа, Фоки, Виллебранда, Мандевиля, Иоанна Вюрцбургского См. «Путеш. игумена Даниила», изд. под ред. А. С. Норова. СПБ. 1864, стр. 49–50 (критич. замеч. к тексту путешествия)., а также Игнатия Смолнянина Пр. Пал. Сб. вып. 12, стр. 20., Инока Зосимы Ibid. вып. 24, стр. 16 и 22., Даниила Ефесского Ibid. вып. 8, стр. 45. По его словам, в этой пещере могут поместиться более 100 человек., Василия Познякова Вып. 18, стр. 58. См. также у Трифона Коробейникова, вып. 27, стр. 40. и др. Что касается места кровавой молитвы Спасителя, то уже в IV веке та же паломница находила его отмеченным особою изящною церковью, хотя, к сожалению, из ее слов не видно, какое отношение имела эта церковь к пещере, нынешнему гроту агонии Ibid. вып. 20, стр. 156–157. Такое же значение имеет и свидетельство Виллибальда. См. Itiner. hieros. ed. Tobler et Molin. p. 266.. Беда, ничего не говоря о пещере, упоминает, как мы уже знаем, камень на месте молитвы Спасителя См. Itiner. hieros. ed. Tobler et Molin., p. 221. Около 750 лет спустя так же обозначил это место и наш гость Василий. См. Пр. Пал. Сб. вып. 6, стр. 11.. Игумен Даниил опять очень определенно обозначает и это место. «И ту есть место, – говорит он, – близ пещеры тоя (в которой был предан Господь), яко довержет человек каменем малым, и есть к полуденью лиць место то, идеже помолился Христос Отцу Своему в нощи, в нюже предан бысть на распятие Июдеем и рече: «Отче, аще возможно есть, да минет чаша си от Мене». И есть на месте том ныне создана церквица мала» Пр. Пал. Сб. вып. 3, стр. 37.. Фока говорит о двух храмах на месте первой и второй молитвы Спасителя Ibid. вып. 23, стр. 44.. По свидетельству Инока Зосимы, место кровавой молитвы – на вержение камня от пещеры предательства Ibid. вып. 24, стр. 16.. Даниил Ефесский указывает его направо от пещеры, «если посмотреть на восток, как бы на расстояние брошенного камня» Ibid. вып. 8, стр. 45. Сравн. Проскин. Арс. Сухан. вып. 21, стр. 189..

Такой длинный ряд свидетельств заставляет нас с большим доверием отнестись ко второму преданию, указывающему место кровавой молитвы вне грота агонии. Относительно последнего можно сказать только, что эта масличная давильня, кроме времени собирания маслин, должна была оставаться пустою и потому могла служить хорошим ночлегом для всяких бедных пришельцев, не имевших пристанища в городе. Часто мог располагаться здесь со Своими учениками и Господь Иисус Христос, для Которого Масличная гора была столь излюбленным местом. Но входил ли Он в этот грот для молитвы в те страшные часы душевной муки, мы не знаем. Святые евангелисты не делают ни малейшего намека на какую-нибудь пещеру. Мало того. Читая их повествование, мы получаем то убеждение, что апостолы, пока дремота не одолела их, видели, как пламенна была молитва их Учителя и как велико было Его страдание, потому что евангелисты знают, как Он в молитвенном порыве то падал на колени Лк. 22:41: τά γόνατα., то совсем припадал лицом к земле Мф. 26:39: ἔπεσεν ἐπί πρόσωπον αὐτοῦ. Откуда они могли знать об этом, если молитва Спасителя имела место в пещере и была совершенно недоступна ничьему глазу? Нет, и предание, и эти соображения побуждают нас искать такое место вне грота агонии и даже вне ограды нынешнего Гефсиманского сада; где именно – сказать трудно. Если, согласно евангельскому определению его Лк. 22:41., бросить камень от входа в нынешний Гефсиманский сад и традиционного камня спящих апостолов по направлению вверх, то он упадет близ места, на котором возвышается теперь русская церковь св. Марии Магдалины См. «Ветхозав. храм в Иерусалиме» А. А. Олесницкого, стр. 762–763.. Что препятствует нам допустить возможность Пребывания Спасителя нашего в те страшные минуты душевной муки именно здесь, на нашем, ныне русском, месте!

«Сказав то же слово»: ев. Матфей передает самые слова второй молитвы, те же, что и первой, только решительнее уже выражающие преданность Единородного всеблагой воле Отца Его. Ев. Марк сокращеннее повествует об этом, а о третьей молитве, о которой кратко упоминает и ев. Матфей, совсем умалчивает, указывая однако же на нее прикровенно словами — «приходит в третий раз». — «Конечно»: совершилось преступление; страдания и смерть теперь уже скоро последуют, пришел час...    

Вторично приходит Христос к апостолам и опять находит их спящими. Господу не хотелось тревожить их сна: ведь сколько завтра предстояло им испытать горьких сердечных тревог, так пусть хоть теперь немного забудутся, немного отдохнут, если уже не могут молиться с Ним. И снова Он оставляет их, и снова повергается на землю, и еще прилежнее молится Он, обливаясь потом кровавым.

Этот подвиг молитвы, эта внутренняя душевная тоска, какую испытывал Господь наш в саду Гефсиманском, это томление духа до того ослабили телесные Его силы, что Его состояние равнялось мучению человека, борющегося со смертью… Нужно было укрепить изнемогшую природу человеческую для предстоящих новых страданий, и вот наконец является Ангел Небесный и укрепляет Его» (Троиц, лист. 1882 г. № 113).

После Первосвященнической молитвы Господь «вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его» (Ин. 18:1). В Гефсиманском саду на склоне Елеонской горы, отделенной от Иерусалима узкой долиной с потоком Кедрон, Господь остановился в месте, где «часто собирался там с учениками Своими» (Ин. 18:2). Туда немногим позже приведет воинов Иуда Искариот, прекрасно знавший, где Господь мог находиться. В ожидании прихода Иуды Христос, взяв с собой апостолов Петра, Иакова и Иоанна, удалился для молитвы. Эту молитву мы называем молением о Чаше: «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей; и говорил: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты. Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово. И, возвратившись, опять нашел их спящими, ибо глаза у них отяжелели, и они не знали, что Ему отвечать. И приходит в третий раз и говорит им: вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня» (Мк. 14:33–42). Евангелист Лука дополняет рассказ других евангелистов указанием на явление ангела, укреплявшего Христа (Лк. 22:43), и что напряжение молитвы и смертное томление Христа привели к появлению тяжелого пота, который, как капли крови, падал на землю (Лк. 22:44).

Почти в одно время Господь обращает к Отцу две настолько разные молитвы. Первосвященническая молитва была молитвой победной, утешающей всех апостолов в грядущей разлуке со Христом и показывающей, какие блага ожидают их вследствие смерти Учителя и победы Его над диаволом. Гефсиманская молитва скорбная, но что было причиной неожиданной скорби Христа и почему, в отличие от Первосвященнической молитвы, в свидетели моления о Чаше Господь берет только троих и, собственно, зачем Он их берет? Нет простого ответа на эти вопросы и нет возможности «обещать себе полного постижения тайны Гефсиманского события, которой неприкосновенность нашему испытанию Господь сам ознаменовал тем, что из самых Апостолов только немногих к ней приблизил, и только что приблизил» Филарет Московский, свт. Слово по освящении храма Господа нашего Иисуса Христа в честь и память Его Гефсиманского моления (1845) // Избр. труды, письма, воспоминания. М.: ПСТБИ, 2003. С. 405..

В качестве отправной точки для размышлений припомним слова Христа перед воскрешением Лазаря, когда Он обратился с молитвой к Отцу: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» – и затем сказал: «Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин. 11:41–42). Господь совершает открыто некоторые молитвы ради научения людей. Гефсиманское моление также может рассматриваться как необходимое не для самого Христа, но для Его учеников.

Давайте вначале посмотрим евангельский текст: там говорится, что Господь ужасался, тосковал, скорбел душой, находился в борении. Какого рода было это борение? Когда мы говорили об искушениях в пустыне, то опирались на утверждение прп. Иоанна Дамаскина о том, что Иисус не был борим помыслами, что диавол нападал на Него извне. Исходя из этого, предполагать, что в Гефсимании в личности Христа открылось какое-то греховное раздвоение мыслей и желаний, невозможно. Трудно представить себе и то, что желал избежать смерти и страданий Тот, Кто сказал ученикам: «Не бойтесь убивающих тело».

Святые отцы говорят, что молитва в Гефсимании являет истинность воспринятой Сыном Божиим человеческой природы: «Сказал это по причине немощи, которой был облечен, потому что не в ложном виде, но поистине был облечен ею. А если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Поскольку принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол, царствовала смерть (Рим. 5:14)» Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие. 19. С. 285–286.. То есть боязнь смерти во Христе относится к так называемым неукоризненным страстям добровольно воспринятой Им человеческой природы и указывает, как и испытываемая Им жажда, алкание, желание сна на то, что человеческая природа во Христе непризрачна, реальна.

Естественное для всех людей неприятие смерти должно было сильнее проявиться во Христе в силу Его безгрешности. «Я не знал бы, как велико благодеяние и любовь ко мне, грешному, моего Господа и Спасителя, если бы Он не обнаружил предо мною, чего они стоят Ему» (блж. Августин). У нас всех есть опыт ежедневного умирания и приобщения к смерти через грехи, во Христе же смерть не имела себе места. Смерть Христа могла быть только добровольной, Он не имел необходимости умирать. Как Адам до грехопадения мог не умирать, но умер вследствие своего непослушания, так Христос, как новый Адам, исцеляет непослушание Адама, подчиняет человеческую волю воле Божественной и свободно принимает смерть за чужой грех как Агнец Божий (см.: Ин. 1:29). Свт. Филарет Дроздов: «Какую горечь, какую тягость заключала в себе сия таинственная чаша, о которой Он и молился: Да мимо идет, являя тем истинное воспринятое человечество, не чуждое немощи, хотя чуждое греха, и которую в то же время принимал по предвечной воле Отца Своего, глаголя: Не якоже Аз хощу, но якоже Ты. Увы, это горечь наших грехов, это тягость нашей виновности пред Богом и заслуженных нами казней, которые все принял на Себя Агнец Божий» Филарет Московский, свт. Слово по освящении храма Господа нашего Иисуса Христа… С. 406..

Некоторые толкователи говорят, что основной причиной скорби Спасителя был не страх страданий и смерти, а то, как ученики их воспримут: «Взяв с собой Петра, Иакова и Иоанна, Он опечалился. Но до того, как Он привел их с Собой, Он не чувствовал скорби; только вместе с ними появилась скорбь. Итак, печаль Его происходит не от Него самого, но от тех, кого Он взял с Собой. Надо понимать, что Сын Человеческий привел с Собой не кого-нибудь, а тех же самых учеников, которым показал, что войдет в Царство Свое, в тот раз, когда в присутствии Моисея и Илии на горе Он окружен был сиянием Своей вечной славы… Прежде Он говорил: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф. 26:31). Он знал, что они устрашатся, что они убегут и что они отрекутся. А поскольку хула на Святого Духа не прощается ни здесь, ни в вечности, то Он и опасался, что они будут отрицать, что Он – Бог, когда увидят Его избитым, оплеванным и распятым… Не сама смерть вызывает страх, но время ее, ибо после смерти вера людей укрепится силой Воскресения» Иларий Пиктавийский, свт. Комментарий на Евангелие от Матфея. 31. 5 // Библейские комментарии… Новый Завет. Т. 1 б: Евангелие от Матфея 14–28. С. 318–319.. Блж. Иероним, продолжая ту же мысль, говорит, что Господь страдал не из-за боязни предстоящего страдания, «но из-за жалкого Иуды и соблазна апостолов, из-за отвержения Его народом иудейским, из-за падения несчастного Иерусалима» Иероним Стридонский, блж. Комментарий на Евангелие от Матфея. 4. 26. 37 // Библейские комментарии… Новый Завет. Т. 1 б: Евангелие от Матфея 14–28. С. 319..

В соучастники молитвы («Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» – Мф. 26:38) Господь взял с Собой только трех апостолов, которые на горе Преображения «видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). «Для чего Он не взял всех? Для того, чтобы они не подверглись падению» Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Матфея. 83. 1.. Но удержало ли Петра, Иакова и Иоанна знание о Христе от смущения и соблазна в Гефсимании во время моления Христа? Видим, что даже лучшие из апостолов не смогли бодрствовать со Спасителем и поддались духу чрезмерной печали от неизбежности разлуки, несмотря на троекратный призыв Христа собраться с силами и провести это последнее время общения с Ним в молитве, чтобы не впасть в искушение от немощи плоти (в ближайшем смысле подразумевается бегство апостолов, отречение Петра и соблазн Распятия). Евангелист Матфей отмечает, что преимущественно упрек Спасителя обращен к Петру (Мф. 26:40), который только что на Тайной вечере собирался ради Христа даже умереть, а теперь не мог удержаться от сна на короткое время. В богослужении Великого Четверга противопоставляется неразумной самоуверенности и бездеятельности апостолов бдение и активность Иуды: «Господи, на страсть вольную пришед, вопиял еси учеником Твоим: аще и единаго часа не возмогосте бдети со Мною, како обещастеся умрети Мене ради? Поне Иуду зрите, како не спит, но тщится предати Мя беззаконным. Востаните, молитеся, да не кто Мене отвержется, зря Мене на Кресте, Долготерпеливе слава Тебе» Утреня Великой Пятницы. Антифон 6..

Гефсиманское моление Спасителя, помимо всего сказанного, стало руководством молитвенного делания для христиан. Так, свт. Филарет Московский, во-первых, видит в Гефсиманском молении (когда Господь, «приближаясь к пределу Своего земного поприща, дабы принести Богу Отцу молитву, сколь важную и таинственную по предмету, столь же трудную по обстоятельствам, удалился сперва с тремя избранными учениками от собора прочих, а потом и от трех избранных в совершенное уединение, рекши: Седите ту, Дóндеже шед помолюся там|||» Филарет Московский, свт. Слово по освящении храма Господа нашего Иисуса Христа… С. 405.) образ молитвы уединенной «во всевозможном отлучении от всего сотворенного, погружающей душу в единое присутствие Божие» Филарет Московский, свт. Слово по освящении храма Господа нашего Иисуса Христа… С. 405..

Во-вторых, Гефсиманское моление Христово побуждает христианина усилить аскетический подвиг: «Когда подумаешь, что это Единородный Сын Божий, от вечности с Отцом и Святым Духом царствующий на пренебесном Престоле и теперь сего Престола не оставивший, – что Он, облекшись в нашу нищету, немощь, низость, повергается в молитве на землю, чтобы молитвою исходатайствовать нам спасение, а смирением обличить, загладить и уврачевать нашу гордость, тогда пораженная мысль ищет, есть ли в мире довольно униженное место или положение, в которое бы человек мог себя уничижительно повергнуть, дабы ему не слишком стыдно было пред сим Божественным уничижением? При таком размышлении как должны быть для нас легки и сладостны наши молитвенные коленопреклонения и земнопоклонения, которые так тяжкими кажутся иногда для нашей немощи и, может быть, для нашей лености!» Там же. С. 406.

И, наконец, в-третьих, память о «победоносном Гефсиманском поприще Иисусовом», где «сила всех возможных искушений побеждена силою молитвы Христовой, и сия победоносная сила не прешла, но пребывает и пребудет, потому что Иисус Христос вчера и днесь Тойже, и во веки (Евр. 13:8)» Там же. удержит верующего от уныния и безнадежной скорби. «Там, недалеко от Агнца Божия, вземляющего грехи мира, повергнись с твоими грехами, скорбию, тугою, страхом от разверстых челюстей смерти и ада и помяни, что горечь твоей чаши уже наибольшею частию испита в великой чаше Христовых страданий, что под бремя, на тебе тяготеющее, уже подложил Свою облегчающую руку крепкий Гефсиманский Подвижник, что твой Спаситель, совершивший для тебя всецелое дело твоего спасения, ожидает от тебя только сообщения страстей Его (Флп. 3:10), какое возможно для твоей, хотя немощной, веры, любви и благодарности» Филарет Московский, свт. ///Слово по освящении храма… С. 407..

(См. Мф. 26:42, 44). Сказав то же слово. Так кратко упоминает ев. Марк о второй молитве Христа, а о третьей и вовсе не говорит, делая на нее только намек в словах "и приходит в третий раз", Ев. Матфей подробно говорит о всех трех молитвах Христа.

И опять отойдя от них, начал молиться и говорить те же, что и прежде, слова, дабы и вторичным молением удостоверить, что Он был существенно и истинно Человек, да и нас научить молиться чаще, а не так, чтобы, проговорив что-либо в молитве однажды, тотчас и оставлять ее; надобно с усердием повторять молитву.

См. Мк. 14:35 и Мф. 26:42