Евангелие от Луки, Глава 4, стих 8. Толкования стиха

28. С полным основанием показано все мирское и земное во мгновение времени. Этим не столько показана быстрота обозрения, сколько обозначается неустойчивость шаткой власти, во мгновение ока все это преходит (ср. Прем. 5:9), и часто слава мирская проходит раньше, чем пришла. Что в веке сем может быть постоянным, когда и сам век недолог? Эти слова Евангелия учат нас презирать ветер тщеславия, потому что всякая земная власть подвержена воздействию дьявола, пользоваться ею ненадежно, а плоды ее пусты.

29. Но как дьявол даст власть, если в другом месте ты читаешь, что всякая власть от Бога (Рим. 13:1)? Разве можно служить двум господам (см. Лк. 16:13) или от обоих принимать власть? Нет ли здесь противоречия? Нисколько. Рассмотри и убедись, что всё от Бога. И мир не без Бога, потому что мир через Него начал быть (Ин. 1:10), но хотя мир сотворен Богом, дела мира злы, потому что мир во зле лежит (1 Ин. 5:19); порядок мира установлен от Бога, но дела мира от лукавого. Также и порядок власти от Бога, но властолюбие от лукавого. Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти установлены от Бога, — не даны, но установлены — и противящийся власти противится Божию установлению (Рим. 13:1—2). Так и здесь, хотя дьявол и говорит, что дает власть, однако не отрицает, что это позволено ему на время. Сам Установивший власть позволил ему это на время. И не власть зла, но пользующийся властью во зло. Хочешь не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее (Рим. 13:3). Итак, не от власти зло, а от властолюбия. Власть утверждена Богом, и пользующийся ею на благо является служителем Бога. Служитель Бога на благо тебе (Рим. 13:4). Поэтому нет никакой вины в должности, вина на том, кто ее исполняет, и не может оказаться негодным Божий порядок, но только действия распоряжающегося должностью. От небесного примера перейдем к земному. Император, давая кому-нибудь почетную должность судьи, заслуживает похвалу. Если кто во зло воспользуется должностью, это вина не императора, а самого назначенного им судьи. У всякого преступления свой виновник, и вовлекает в преступление не власть, но собственная порочность.

30. Что же? Благо ли пользоваться властью, стремиться к почести? Благо, если тебе ее поручают, а не сам ты домогаешься ее. Но бывает и другое благо. Одно благо — служение в миру, другое — совершенствование в добродетели и стремление к познанию Бога, не отягощенное никакими занятиями. Хотя много разных благ, но вечная жизнь одна. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17:3). Поэтому величайший плод — вечная жизнь, и лишь Бог — Податель жизни вечной. Помолимся же единому Господу и Богу нашему и будем служить лишь Ему одному (ср. Лк. 4:8 Втор. 6:13), чтобы Он один даровал нам обильнейший плод! Бежим от всего, что находится под властью дьявола, чтобы он как злой тиран не применил свою жестокую власть против оказавшихся под его началом.

31. Итак, власть не от дьявола, но она подвержена дьявольским козням. И не потому плох установленный порядок власти, что власти подчинены злу; ведь прекрасно искать Бога, но само искание таит в себе опасность заблуждения и ошибки. Если ищущий впадает в богохульство из-за неверного толкования, лучше бы он не искал, чем совершил святотатство. Но виноват не сам поиск, а гот, кто искал, и не искание подвержено злу, а душевное устроение человека. Если из-за немощи плоти и ограниченного ума человек, ищущий Бога, часто подвергается искушениям, сколь более подвержен им тот, кто взыскует мирского! И еще опаснее честолюбие: оно ловко и льстиво влечет к власти; часто честолюбие делает отступниками тех, кто не находит удовольствия в пороках, кого не привлекла роскошь и не захватила скупость. Честолюбие доставляет уважение извне и порчу внутри и, чтобы господствовать над другими, само сначала рабствует. Оно льстиво гнет спину, чтобы получить почетную должность, и, желая возвыситься, унижается, потому что чуждо то, что во власти есть превосходного; повелевая законами, она порабощает сама себя.

32. Пожалуй, кто-нибудь скажет, что лишь злодей испытывает страх; однако плывущий на корабле по морю боится больше, а прочно стоящий на суше обычно не страшится кораблекрушения, ю стоит ему только отправиться в подвижную стихию, он подвергается большим опасностям. Итак, избегай моря века сего и не будешь бояться кораблекрушения! Хотя порывы ветров часто качают верхушки деревьев, они не падают, потому что крепко держатся их корни; и когда ветры бушуют на море, не всем буря приносит крушение, но всех подвергает опасности. Так и от неблагоприятных дуновений злобных духов (ср. Еф. 6:12) никто не может укрыться пи на песчаном берегу, ни в открытом море, и часто сила ветра разбивает даже корабли фарсисские (ср. Пс. 47:8).

33. Таково нравственное истолкование. Что же касается таинственного смысла, ты можешь увидеть, как в обратном порядке расторгаются узы древнего грехопадения: первыми рвутся сети чревоугодия, вторыми — сети легкомыслия, третьими — сети честолюбия. Адам соблазнился пищей и, приступив по легкомыслию к запретному дереву, впал в грех безумного честолюбия, возжелав стать подобным Богу (см. Быт. 3:5). И поэтому Господь первыми разрушил сети древнего преступления, чтобы мы, стряхнув с себя иго плена, учились побеждать грех при помощи Писания.

34. Господь Иисус не желал того, что Ему принадлежало, почему же ты домогаешься чужого? Творец всего презрел славу мира, приняв бедность, почему же ты недоволен тем состоянием, в котором родился, и желаешь того, что тебе не полагается? Почему ты добиваешься на долгую муку себе того, чем ты можешь пользоваться лишь временно? Остерегайся козней и обмана! Ради падения человека дьявол сотрясает весь мир своей изощренной ложью, применяя все уловки века сего, поэтому тебе тем более нужно остерегаться его ласкательства. Не пища соблазнила Еву, не забвение божественных заповедей привело к падению, обманчивое желание обещанного величия обмануло ее (см. Быт. 3:5). Если бы она хотела почитать лишь Бога, она бы не стала искать недолжного. Поэтому тебе дано средство для отражения этой стрелы — служить одному Богу (ср. Лк. 4:8), так как преданность Богу свободна от честолюбия.

Обман славой

Адама соблазнила пища, и он, с готовностью преступив запрет, касавшийся дерева, тут же впал в грех гордыни, возжелав стать как Бог. Господь же прежде всего разрешил древние узы греха, чтобы мы, свободные от тяжкого ига, научились преодолевать наши преступления с помощью Писаний.

Дьявол, стремясь соблазнить человека, переворачивает весь мир своим искусным обманом и призывает на помощь все искушения мира сего — сладости этой приманки тебе стоит более всего опасаться. Еву подвела не еда и не забвение заповедей Господних, но сладкая жажда обещанных почестей. Если бы она желала Богу одном) поклоняться, она бы не искала недолжного. Вот и лекарство, притупляющее остроту искушения гордыней и тщеславием: мы должны служить только Богу. Искреннее благочестие исцеляет от тщеславия.

Отойди от Меня, сатана, — сказал Иисус, — написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи . Сорокадневные искушения окончены. Иисус выдержал их без колебаний. Воля Отца была высшим законом для Него, не допускающим никаких отступлений. Отцу угодно, чтобы Он шел к Своей цели путем страданий и смерти на Кресте, и Он избрал этот тернистый путь. Побежденный диавол удалился. В славянском переводе Евангелий Матфея и Луки последнее обращение Спасителя к диаволу выражено словами: Иди за Мною, сатано... Эти слова, понимаемые буквально и притом как русские слова, дали повод некоторым полагать, что Иисус Христос не отогнал от Себя сатану, а пригласил его следовать за Собой (иди за мной — следуй за мной). Но такое толкование не согласуется с тем предложением сатаны, на которое ответил Христос; наглая ложь сатаны, его дерзкая хвастливость не принадлежащей ему властью, наконец, предложение Христу, Сыну Божию, поклониться ему, диаволу, — все это должно было исторгнуть из глубины души Иисуса возглас — уйди от Меня, — но никак не приглашение — следуй за Мною. По объяснению Евфимия Зигабена (ученого монаха XII века), слова «иди за Мною, сатано» означают: «удались от Моих взоров, потому что находящийся сзади кого-нибудь бывает для того невидим» (Толковое Евангелие от Матфея. С. 48). К тому же сам Евангелист Лука, повествуя об окончании искушения, говорит, что диавол отошел от Него до времени (Лк. 4:13), а не пошел за Ним.

Отношения Христа с апостолами не всегда были простыми. Апостолы не были какими-то особенными людьми, их никто не готовил к будущему служению – Христос просто позвал их за Собой, и они пошли, а учиться всему приходилось уже по ходу дела. Они далеко не всё понимали сразу, они зачастую беспокоились совсем не о том, о чем следовало бы им волноваться, и Христос не раз упрекал их по разным поводам. Однажды Он произнес особо строгий выговор, обращенный к апостолу Петру: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что́ Божие, но что́ человеческое» (Мф. 16:23; ср. Мк. 8:33 и Лк. 4:8). Но ведь перед этим Христос сказал тому же самому апостолу: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что́ свяжешь на земле, то́ будет связано на небесах, и что́ разрешишь на земле, то́ будет разрешено на небесах». (Мф 16:18-19). Как же это: почти одновременно обещает дать ему ключи Царства Небесного – и прогоняет от себя, назвав сатаной? Точно такие слова, «отойди от меня, сатана», Он некогда обратил к диаволу во время искушений в пустыне (Мф. 4:10). А теперь повторяет то же самое апостолу! Но сначала разберемся, что значит само это название, «сатана». По происхождению это вовсе не имя собственное, еврейское слово ן ט ש) сатан) означает «противник, враг». Именно так называется некий загадочный персонаж в самом начале книги Иова. Он приходит к Господу вместе с другими «сынами Божьими», беседует с Господом, предлагает ему испытать верность Иова, наслав на него бедствия, и Бог соглашается… Мы привычно считаем, что здесь речь идет о диаволе, главе злых духов, отпавших от Бога. Но как же он тогда является к Богу, вступает с Ним в переговоры – и Бог соглашается на его предложения? Разве Бог общается с силами зла? Но если читать книгу Иова в оригинале, никакого главы злых духов мы там не обнаружим. Там будет сатан, то есть «враг, противник» – возможно даже, некий ангел, который исполнял роль, отведенную в католической процедуре канонизации т.н. «адвокату диавола». Такой адвокат, конечно, не диавола оправдывает, а высказывает всё, что можно только сказать против канонизации. Примерно такую же роль играет на защите диссертации официальный оппонент. В 4-й главе Матфея, где идет речь об искушения в пустыне, явно имеется в виду сам диавол. Христос не вступает с ним ни в какие переговоры, а отвергает все его предложения. Но называя его «сатаной», Он не обязательно использует это слово, заимствованное из еврейского языка в греческий, как имя собственное: это может быть обозначение той роли, которую играл диавол во время пребывания Христа в пустыне. Он был Его врагом, стремился сбить с пути. Но ведь ту же самую роль сыграл теперь, может быть, сам не желая того, и апостол Петр! Он недавно признал Иисуса Христом, Сыном Бога Живаго – и тогда Христос сказал слова о церкви и ключах Царствия. Петр, поняв, как много ему дано, несомненно, желал сохранить всё это. И уж конечно он любил своего Учителя, желал для Него всего самого доброго и радостного. И тут Христос говорит о Своих будущих страданиях и даже смерти… Как мог согласиться с этим Петр? Как мог пожелать для Учителя такого конца? Тем более, при таком раскладе – какая же церковь, какие ключи? Всё погибнет… И он, что вполне естественно, стал отговаривать Христа от путешествия в Иерусалим. Зачем отправляться на верную гибель, когда всё может быть совсем иначе? Но ведь то же самое, по сути, предлагал Христу и сатана в пустыне: мгновенное, убедительное завоевание людских сердец с помощью чуда или политической мощи, безграничную власть в этом мире, и всё это без тени страданий и сомнений. Трудно было отказать от такого заманчивого предложения, и, может быть, еще труднее было отвергнуть заботу дорогого ученика. Но и в том, и в другом случае Христу предлагалось отказаться от Своей миссии, поступить по вполне понятным, но чисто человеческим желаниям. По сути дела, капитулировать перед князем мира сего, принять его условия игры. Он ответил самым резким отказом. Но есть и некоторое отличие между словами, сказанным искусителю в пустыне и сказанными апостолу. Обращаясь к Петру, Христос добавил два слова: «отойди позади Меня» (в Синодальном переводе не совсем точно сказано «от Меня»; более того, те же слова добавлены там и в 4-й главе, хотя самые авторитетные рукописи их в этом месте не содержат). Петр, в отличие от искусителя, не должен был совсем оставить своего Учителя – он должен был последовать за Ним, ступать позади. Не указывать Ему, как поступать, куда ходить и что делать, а, напротив, следовать Его примеру. С тех пор, по сути, эта ситуация повторялась не раз: верующие пытались указать Богу, как следует Ему поступить, они руководствовались в своем поведении не Его волей, но собственными замыслами и чувствами, пусть даже вполне понятными и объяснимыми… и каждый раз в такой ситуации им следовало отнести к самим себе обжигающие слова Христа: «отойди, враг! ступай следом за Мной, а не указывай Мне путь!» Христос не лишил апостола тех обещаний, которые прежде дал ему, но указал на его место – то единственное место, на котором Петр и мог получить обещанное.   

Отвергнутый диавол не оставляет своих лукавых попыток и приступает к Иисусу со вторым искушением.

К принятому у нас тексту надо сделать небольшое примечание. В критическом тексте Евангелия от Луки, который следует более древним рукописям, не скапано, что Иисус был возведен па «высокую гору». "Гак говори тся у Матфея. У Луки стоит просто: «И, возведя Его, показал Ему все царства; вселенной во мгновение времени». Почему Лука, по всей видимос ти, опустил упоминание о «высокой горе»? Во-первых, потому что «высокая гора», как и «гора» вообще, - библейский символ непосредственной встречи с Богом, мес то открове ния и молитвы. А здесь гора становится местом богопротивного искушения. Но, возможно, и потому, что Лука знает: пет таких гор, откуда можно увидеть всю вселенную, тс» есть всю обитаемую землю. Возможно, Лука предс тавляет дело так, что Иисус был «возведен» диаволом в небо, чтобы оттуда мгновенно увидеть вес ь поднебес ный мир? Это неважно, гак как сути не меняет. Диавол обещает Иисусу власть над миром при одном условии: Иисус должен «поклониться» диаволу, то есть признать его божеством. Он так о себе и говорит, как о «боге века сего» (2 Кор. 4:4), которому подвластны все царства вселенной, и он эту власть раздает владыкам и господам века сего. Искушение состоит в том, чтобы устремиться к мировому господству при условии отречения от Бога и поклонения диаволу. Ну а что это означает осатанение государственной, да еще к тому же и всемирной власти - можно себе представить. Но лучше даже не представлять. И снова Иисус отвечает цитатой из Книги Второзакония: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи» (Втор. 6:13).

Что ж, множество людей полагает, что спасение к ним придет от «сильной руки», управляющей могучим государством. Ну а всякая власть кесаря, или диктатора, и вообще грешного человека над грешными людьми предполагает насилие, которое будет порождать сопротивление и насилие же. Нет, и па этом пути рая па земле не построить. Тюрьму - да. Концлагерь - да. Хорошо еще не ад, но уж никак не рай.

Писано есть (написано): поклонишися Господу Богу твоему и пр. Это – слова, которые говорил Моисей, когда пред своею смертию увещевал евреев не служить богам языческим, – богам тех народов, которые будут жить с ними в Обетованной земле или Палестине (Втор. 6:13); ибо божеское поклонение должно воздавать только одному истинному Богу. Так Господь словами Свящ. Писания отражает второе диавольское искушение!

Служить должно Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога' поставлен и прославлен: Рим. 2:10; 1 Пет. 3:12; 1 Кор. 6:2. Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор. 6:13, а угодникам Его поклонением почитательпым: Мф. 10:21; Рим. 13:7.

Поклонение Богу

Ты ожидал, что тебе поклонится Тот, Кого трепещет вселенная и славословят серафимы и все ангельские силы? Написано: Господу Богу твоему поклоняйся,, и Ему одному служи (Лк 4:8). Господь своевременно упомянул эту заповедь, словно бы трогая его за живое, ибо до Его пришествия сатана обольстил весь поднебесный мир, сам везде принимал поклонение. Но закон Божий, отстранив его от власти, которую он добыл себе обманом, повелел поклоняться только Тому,

Кто по природе и истинно есть Бог, и только Ему совершать служение.

В ответ Иисус снова цитирует слова из Пятикнижия, некогда обращенные к народу Израиля в пустыне (Втор. 6:13). В тексте есть небольшие изменения: в еврейском оригинале стоит слово «бойся», замененное здесь на «поклоняйся». Вскоре Израиль поклонится идолу – золотому быку, ближневосточному символу могущества и плодородия. Но Иисус и здесь выстоял, Он добровольно отказался от власти ради служения и призвал к этому Своих учеников: «Цари у язычников господствуют над своими подданными и правители их называют себя благодетелями. У вас же пусть будет не так! Пусть старший среди вас ведет себя как младший, а главный – как слуга... Я среди вас как слуга» (22:25-27). «Ведь Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (Мф. 20:27-28). Иисус станет Властелином мира («Дана Мне всякая власть на небе и на земле» – Мф. 28:18), но это будет после Креста.

Несомненно, искушение властью очень сильно, и люди часто уступают ему, оправдывая себя тем, что смогут использовать ее для благих целей, для борьбы со злом, дескать, «добро должно быть с кулаками». Но, как известно, убивший дракона сам становится драконом. Выбрать власть значит отказаться от Бога. Об этом человек вспомнит на смертном одре: «Что пользы человеку, если он, приобретя весь мир, сам погибнет или покалечится?» (9:25).

Но в этом искушении дерзость сатаны преступила всякие пределы, и Христос победно ответил ему: «отойди от Меня, сатана: ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Втор. 6:13).

В третьем искушении соединяются соблазны предшествующих искушений, потому что мирское владычество, удовлетворяя чувству гордости, обыкновенно возбуждает склонность и дает средства к чувственным удовольствиям. Опять берет диавол Иисуса Христа на весьма высокую гору и показывает Ему – во мгновение времени (Лк. 4:5) – все царства мира и славу их, и говорит Ему: сия вся Тебе дам, аще под поклонишимися. Диавол говорит это, как князь мира сего (Ин. 14:30; 16,11), имеющий темную власть (Кол. 2:15) и державу смерти (Евр. 2:14). Но Христос пришел основать на земле царство Божие, чистое, святое и духовное (Ин. 18:36), где нет места греху и виновнику греха (12, 31), и притом – средствами духовными, которые далеки были от мечты мгновенного преобразования всего и состояли в просвещении людей истиною, в руководстве их Собственным примером и в искуплении их ценою Своих страданий и смерти. Вот тот путь, предуказанный от вечности, которым надлежало Христу внити в славу Свою (Лк. 24:26) и получить всякую власть на небеси и на земли (Мф. 28:18)! Господь с особенною силою отверг предложение искусителя и указал ему основный закон Своего Царства: иди за Мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши (Втор. 6:13). Выражение сатана (с еврейского – противник, враг), которым по преимуществу называется злой дух (1 Пар. 21:1; Пс. 108:6; Иов. 1:6, 8; 2, 1; Зах. 3:1, 2), показывает, что искусителем Господа был сам глава всех духов злобы (Откр. 12:7, 9; Мф. 12:24).