Евангелие от Луки, Глава 15, стих 8. Толкования стиха

Стих 7
Стих 9
Евангелие от Марка
Евангелие от Иоанна
Послание ап. Иакова
1-ое послание ап. Петра
2-ое послание ап. Петра
1-ое послание ап. Иоанна
2-ое послание ап. Иоанна
3-ое послание ап. Иоанна
Послание ап. Иуды
К Римлянам послание ап. Павла
1-ое послание к Коринфянам ап. Павла
2-ое послание к Коринфянам ап. Павла
К Галатам послание ап. Павла
К Ефесянам послание ап. Павла
К Филиппийцам послание ап. Павла
К Колоссянам послание ап. Павла
1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
2-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла
1-ое послание к Тимофею ап. Павла
2-ое послание к Тимофею ап. Павла
К Титу послание ап. Павла
К Филимону послание ап. Павла
К Евреям послание ап. Павла
Откровение ап. Иоанна Богослова

Ошибка в тексте ?

Выделите ее мышкой и нажмите

Ctrl + Enter

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Драхма – небольшая серебряная монета, стоимость которой почти 25 коп. (Дата написания лекции - 1951-3 гг.)

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Но на эти слова Его сходились к Нему не фарисеи и книжники, а мытари и грешники. Для первых невместимым было такое требование: последние охотно оставляли, чего требовал Господь. Гордость фарисеев препятствовала им даже оценивать надлежащим образом то участие и сердечную радость, с какими Господь принимал всех обращающихся из этого презренного класса людей; и как прежде милосердый Господь раскрывал им в притчах о заблудшей овце и о потерянной драхме, как Он смотрит как на всякого обращающегося грешника.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 161-162++

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Среди народной толпы, следовавшей за Иисусом, было много мытарей и грешников, которые точно так же, как и другие, желали слышать Господа. И Он не отталкивал их от Себя, но с любящею снисходительностию входит в общение с каждым из них, который приближался к Нему. Это поведение И. Христа соблазняло фарисеев, которые прикосновение к мытарю пли грешнику считали для себя осквернением, и они с ропотом и осуждением говорили между собою об этом. Обличая самомнительность фарисеев и оправдывая Свое поведение, И. Христос предложил им три притчи: 1) О заблудшей овце (4—7), 2) О потерянной драхме (8—10) и 3) О блудном сыне (11—32). В этих притчах И. Христос изобразил любовь Божию к кающимся грешникам и радость Его об их обращения, и таким образом примером Самого Бога, Которому мнят службу приносить фарисеи, презирая грешников, показал всю ложность их самомнительной праведности и правду Своего собственнаго поведения.

.


Источник

Руководство к толковому чтению Четвероевангелия и книги Деяний Апостольских. Д. Боголепов. Издание 5. М.: 1910. - С. 263

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Притчи о заблудшей овце и потерянной драхме

«Вы обвиняете Меня в том (сказал Христос), что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу к ним, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу? Но ведь и вы поступаете так же в отношении того, что для вас дорого, близко. Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет (Лк. 15:8). Если же вы поступаете так, теряя свое имущество, то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, Отца их? Добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает ее за то, что она отстала от стада, даже не гонит ее к стаду, а от радости, что нашел ее, берет ее на плечи свои и несет домой, созывает друзей и соседей и говорит им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:6—7). Так радуюсь и Я, когда возвращаю к Богу потерянных овец стада Его».

Обезоруженные этими словами фарисеи и книжники злобно молчали; если бы они были способны сознавать свои заблуждения, то им было бы стыдно. Но одних ли их пристыдил Иисус своими притчами? Не повинны ли и мы в том же фарисействе? Не уклоняемся ли и мы от общения с падшими братьями из опасения унизить тем свое достоинство? Не относимся ли и мы к ним с тем же высокомерным презрением, которое составляло отличительную черту фарисеев? Постыдимся же такому сходству и последуем за Христом; пойдем с Ним к нуждающимся в нашей помощи, как бы низко они ни пали; обратимся к ним не с укором, не с сухим назиданием, а согреем их ласкою и всепобеждающею любовью; будем смотреть на них как на больных, нуждающихся не в наказании за свою болезнь, а в заботливом лечении, несмотря на то, что больны они по своей же вине, и если нам удастся спасти погибавшего и вывести его на прямой путь, то мы поймем ту радость, которой радовался Христос, доводя грешников до искреннего покаяния; мы поймем, что призваны служить не умножению радости людей счастливых и без нас, а избавлению от греха, горя и отчаяния тех, которым нечему радоваться.

Некоторые толкователи задаются вопросами: как мог добрый пастырь, спасая одну заблудшую овцу, оставить в пустыне все стадо свое? И кого надо подразумевать под девяноста девятью не заблудившимися овцами и девятью непотерянными драхмами?

На первый вопрос отвечают так: пастырь оставил свое стадо не на произвол судьбы, не в дикой пустыне, а на пространном пастбище, считающемся пустынным лишь по безлюдию, по безопасности от воров и разбойников.

По второму вопросу высказываются различные мнения. Одни толкователи полагают, что под девяноста девятью овцами и девятью драхмами надо подразумевать ангелов и души умерших праведников, не имеющих нужды в покаянии. Другие же думают, что здесь речь идет о тех мнимых праведниках, каковыми, например, были фарисеи, которые не сознают своих грехов и потому отвергают всякие попытки к их спасению. Как то, так и другое объяснение едва ли можно считать правильными: ангелы и души умерших праведников не могут составлять единого стада с живущими на земле грешниками, единого в том именно значении, о котором говорится в притче; нельзя также считать фарисеев и подобных им мнимых праведников незаблудшими овцами и непотерянными драхмами, так как они окончательно потеряны как для Царства Божия на земле, так и для Царства Небесного.

При всех подобных неудачах в объяснении второстепенных слов какой-либо притчи Христовой следует иметь в виду, что Христос, беря для Своих притчей примеры из обыденной жизни Своих слушателей, пояснял Свое учение лишь главной мыслью рассказа, а не мелочными подробностями его, не имевшими иногда прямого отношения к главной мысли. Если допустить это положение, то бесполезны будут попытки истолковывать во что бы то ни стало все без исключения подробности каждой притчи; гоняясь за ними, можно упустить главную мысль, можно, как говорится в пословице, из-за деревьев не заметить леса.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Возжег «свечу» – плоть Свою, и «подмел комнату» – очищая мир от греха, и «нашел драхму» – Царский образ (Быт. 1:26), заваленный страстями; по обретении же драхмы созывает пребывающие в любви Его Силы, делает участниками радости тех, которых сделал свидетелями тайн Своего домостроительства.

Источник

Слово 38, на Богоявление, так же в слове 45, на Святую Пасху

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Через эту женщину обозначается Тот же Самый, Кто обозначается и через Пастыря. Ибо Тот же самый Бог есть вместе и Премудрость Божия. И поскольку образ начертывается на драхме, то женщина потеряла драхму, когда человек, созданный по образу Божию, исказил грехом свое подобие с Создателем. Но женщина зажгла светильник, потому что Премудрость Божия явилась в человечество. Потому что светильник есть свет в скудели, а свет в скудели есть Божество во плоти. Об этой именно скудели своей плоти говорит Сама Премудрость: изсше яко скудель крепость моя (Пс. 21:16). Поскольку скудель в огне крепнет, то крепость Ее высохла яко скудель потому, что Она скорбью страдания укрепила принятую плоть к славе воскресения. Но с возжженным светильником женщина перетряхивает дом (euertil domum), потому что как только Божество Его (Спасителя) просияло через тело, тотчас потряслась вся наша совесть. Ибо дом перетряхивается, когда от размышления о своей виновности возмущается человеческая совесть. Это слово - перетряхивание - не противоречит тому, которое в других изданиях читается пометет именно потому, что нечистая душа не очищается от привычных пороков, если прежде не перетряхивается страхом. Итак, по перетряхнутии дома обретается драхма; потому что когда совесть человека возмущается, тогда восстановляется в человеке подобие с Создателем. Но мы отнюдь не должны оставлять без внимания и того, почему эта женщина, через которую изображается Премудрость Божия, имела, по смыслу притчи, десять драхм, из коих одну потеряла и по тщательном отыскивании ее нашла? - Потому что Господь создал Ангелов и человеков для познания Его; когда Он хотел установить это навечно, тогда, без сомнения, Он сотворил оное по подобию Своему. Но женщина имела десять драхм, потому что девять чинов Ангельских. Но чтобы было полное число избранных, десятым сотворен человек, который даже после преступления не погиб для Создателя своего, потому что Вечная Премудрость, сияющая чудесами из скудельного сосуда, восстановила его плотью. Но мы сказали, что девять чинов Ангельских именно потому, что, по свидетельству Св. Писания, знаем Ангелов, Архангелов, Силы, Власти, Начала, Господства, Престолы, Херувимов и Серафимов. Ибо что есть Ангелы и Архангелы, об этом свидетельствуют почти все страницы Св. Писания. О Херувимах же и Серафимах, как известно, часто говорят книги Пророческие. А имена четырех чинов перечисляет Апостол Павел ефесеянам, говоря: превыше всякаго Начальства и Власти, и Силы, и Господства (Еф. 1:21). Он же опять говорит колоссянам: аще Престоли, аще Господства, аще Начала, аще Власти (Кол. 1:16). Господства, Начальства и Власти он уже описал, говоря к ефесеянам, но намереваясь говорить о том же колоссянам, он наперед сказал о Престолах, о которых ничего не говорил ефесеянам. Итак, когда к тем четырем, о которых он сказал ефесеянам, т.е. к Начальствам, Властям, Силам и Господствам, присоединены будут Престолы, то выйдет пять Чинов, поименно упоминаемых. Присовокупив к ним Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов, без сомнения, выйдет девять Чинов Ангельских. Поэтому и самому тому Ангелу, который сотворен первым, через Пророка говорится: ты еси печать уподобления, исполнен премудрости и венец доброты. В сладости рая Божия был еси (Иез. 28:12). Здесь надобно заметить, что он создан не по подобию Божию, но называется отпечатком подобия, так что, чем тоньше в нем естество, тем вернее на нем отпечатлевается образ Божий. В этом месте тотчас присовокупляется: всяким камением драгим украсился еси: сардием и топазием и ясписом, хрисолитом, ониксом и бериллом, сапфиром, карбункулом и смарагдом (Иез. 28:13) 1. Вот он поименовал девять наименований камней именно потому, что девять Чинов Ангельских. Перед этими именно Чинами был выставлен тот первый Ангел столь украшенным и величественным для того, чтобы он был славнее в сравнении с ними, будучи превознесен перед всеми Чинами Ангелов. Но для чего нам подробный перечень хоров устоявших Ангелов, если мы не скажем утонченно и об их служениях? - Ибо Ангелами на греческом языке называются вестники, а Архангелами - высшие вестники. И надобно знать, что слово Ангелы есть наименование их должности, а не естества. Ибо хотя эти святые духи Небесного Отечества всегда суть духи, но не всегда могут быть называемы Ангелами, потому что они тогда только Ангелы, когда через них что-либо возвещается: поэтому и через Псалмопевца говорится: творяй Ангелы Своя духи (Пс. 103:4). Ясно он как бы так говорит: "Тот, Кто всегда имеет их духами, делает их, когда благоугодно, Ангелами". Но те, которые возвещают меньшее, называются Ангелами, а возвещающие о важнейшем называются Архангелами. Поэтому-то к Деве Марии посылается не простой Ангел, но Архангел Гавриил (Лк. 1:26). Потому что на это высшее служение подобало идти высшему Ангелу, так как он возвещал о том, что выше всего. Поэтому они еще называются и частными именами для обозначения словами того, что они могут совершать на деле. Ибо в оном святом граде, полном совершенного ведения о видении Всемогущего Бога, собственные имена даются не для того, чтобы нельзя было знать их лица без имен; но когда они приходят к нам для какого-либо служения, тогда у нас носят имена по служениям. Ибо Михаил значит: кто яко Бог, а Гавриил - мужество Божие; Рафаил же - врачевство Божие. И когда только проявляется что-либо дивное по могуществу, тогда посылается Михаил, дабы из самого события и имени дать разуметь, что никто не может соделать того, что силен совершить Бог. Поэтому-то и оный древний враг, который по гордости пожелал быть подобным Богу, говоря: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой, сяду на горе высоце, на горах высоких, яже к северу, взойду выше облак, буду подобен Вышнему (Ис. 14:13), когда в конце мира, долженствующий погибнуть на последнем суде будет лишаем своей силы, сотворит брань с Михаилом Архангелом, как говорит Иоанн: Михаил и Ангели Его брань сотвориша со змием (Откр. 12:7), для того, чтобы тот, кто по гордости превозносился до уподобления - Богу, пред погибелью вразумлен был Михаилом, что никто в гордости не смеет возвышаться до уподобления Богу. К Марии же посылается Гавриил (Лк. 1:26), который называется "мужеством Божиим". Ибо он приходил возвещать о Том, Кто благоволил явиться смиренным для сокрушения медных врат ада. О Нем через Псалмопевца говорится: возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы. Кто есть Сей Царь славы? Господь крепок и силен. Господь силен в брани. И еще: Господь сил, Той есть Царь славы (Пс. 23:9, 10). Итак, через мужество Божие долженствовал быть возвещенным Тот, Кто, как Господь сил и сильный в брани, приходит на брань против адской силы. А Рафаил значит, как сказали мы, врачевство Божие именно потому, что когда он прикоснулся к очам Товии, как бы по обязанности врачевания, тогда прогнал мрак слепоты его. Следовательно, тому, кто посылается для врачевания, прилично называться именно врачевством Божиим. Но поскольку мы прояснили имена Ангелов, то теперь остается кратко объяснить самые названия должностей. Ибо Силами называются именно те духи, через которых чаще совершаются знамения и чудеса. Властями же называются те, которые преимущественно перед прочими получили в свое распоряжение то, чтобы их власти подчинены были противные власти для обуздания, дабы эти последние не могли искушать сердца людей на столько, на сколько хотят. Началами называются те, которые начальствуют даже над добрыми Ангелами, которые, распоряжаясь когда что надобно делать, начальствуют над другими подчиненными, располагая их исполнять Божественные служения. А Господствами называются те, которые высокостью превосходят даже власть Начал. Ибо начальствовать значит быть первым перед другими, а господствовать значит даже обладать всеми подчиненными. Поэтому те Ангельские воинства, которые отличаются дивным могуществом, называются Господствами потому, что им подчинены прочие в повиновение. Престолами же наименованы те воинства, перед которыми всегда председательствует Всемогущий Бог для изречения суда. Поскольку же мы на латинском языке престолы называем "седалищами", то Престолами Божиими названы те, которые исполнены такою благодатью Божества, что Господь судит на них и через них изрекает суды Свои. Поэтому и через Псалмопевца говорится: сел еси на престоле, судяй правду (Пс. 9:5). Херувимом же называется полнота ведения. И высшие оные воинства названы Херувимами потому, что они столь полны совершеннейшего ведения, сколь ближе созерцают славу Божию, так что, по образу твари, они тем полнее все ведают, чем ближе по заслуге достоинства приближаются к видению Своего Создателя. А Серафимами называются те сонмы Святых Духов, которые по исключительной близости пламенеют несравнимой любовью к Своему Создателю. Ибо Серафимами называются пламенеющие, или пылающие. Поскольку они соединены с Богом так, что между ними и Богом нет уже никаких других посредствующих духов, то они тем более пламенеют, чем непосредственнее видят Его. Любовь их есть подлинно пламя, потому что чем яснее они видят славу Божества Его, тем сильнее пламенеют любовью к Нему. Но что за польза для нас обсуживать это об Ангельских духах, если мы не позаботимся еще через приличное размышление приноровить того к нашему усовершенствованию? Поскольку высшее оное гражданство состоит из Ангелов и человеков и, по нашему мнению, в него взойдет столько рода человеческого, сколько там осталось избранных Ангелов, как написано: постави пределы языков по числу Ангел Божиих (Втор. 32:8), то должны и мы извлечь нечто из оных разделов высших граждан в пользу нашего обращения и добрыми расположениями воспламенить самих себя к приращению добродетелей. Поскольку же, по нашему мнению, туда взойдет такое множество людей, какое множество осталось Ангелов, то следует, чтобы сами уже люди, возвращающиеся в Небесное Отечество, при возвращении туда, подражали чему-либо, заимствованному из их сонмов. Ибо обращения каждого человека точно соответствуют чинам сонмов и примиряются к их участи подобием обращения. Ибо есть многие, которые получают мало, и однако же об этом самом малом не престают с благоговением возвещать братиям. Следовательно, они стремятся в число Ангелов. И есть некоторые, которые, будучи исполнены дара Божественной щедроты, усиливаются и приобретать, и возвещать высшее ведение о небесных тайнах. Итак, куда они примеряются, если не к числу Архангелов? И есть другие, которые творят дивные дела и являют поразительные знамения. Следовательно, куда их причислить, если не к состоянию и числу Вышних Сил? А есть еще другие, которые изгоняют злых духов из тел бесноватых, и изгоняют их силой молитвы и принятой над ними властью. Следовательно, где они получат награду свою, если не в числе Властей небесных? Есть еще другие, которые, по принятии сил, превышают заслуги даже избранных людей, и, будучи лучшими из добрых, они начальствуют даже над избранными братьями. Следовательно, где их место, если не в числе Начал? И опять, есть некоторые, которые над всеми и всеми пожеланиями в самих себе господствуют так, что по всей справедливости между людьми называются богами чистоты, поэтому и к Моисею говорится: вот Я поставил тебя богом Фараона (Исх. 7:1). Следовательно, куда стремятся эти люди, если не в число Властей? Есть еще другие, которые, владычествуя с особенной заботливостью над самими собой и с тщательным вниманием рассматривая самих себя, всегда содержа в сердце страх Божий, приемлют в обязанность добродетели возможность даже других судить праведно. Поскольку их душе подлинно всегда присуще Божественное созерцание, то на них, как на Престоле, Господь судит, испытует дела других, и со Своего седалища дивно всем распоряжается. Следовательно, что же они, если не Престолы Своего Создателя? Или: куда они приписываются, если не к числу горних Престолов? Поскольку через них управляется Святая Церковь, то большей частию ими судимы бывают даже избранные за некоторые действия своей слабости. И есть некоторые, которые столь полны любовью к Богу и ближнему, что по праву должны именоваться Херувимами. Поскольку, как сказали мы, Херувимом называется полнота ведения, а по слову Павла мы знаем, что исполнение убо закона любы есть (Рим. 13:10), то все те, которые преимущественно перед прочими полны любовью к Богу и ближнему, получили воздаяние за свои заслуги в числе Херувимов. И есть еще другие, которые, будучи воспламенены огнем вышнего созерцания, дышат одним желанием Своего Создателя, ничего уже не желают в этом мире, питаются одной любовью Вечности, отвергают все земное, высятся мыслью над всем временным, любят и пламенеют, и в самом своем пламени находят успокоение, любя, - пламенеют, говоря, - воспламеняют других, и кого они касаются словом, тех тотчас заставляют пламенеть любовью к Богу. Следовательно, чем же мне назвать, если не Серафимами, тех, коих сердце, превращенное в огнь, светит и жжет, потому что они и просвещают умственные очи для горнего, и разжигая слезами, очищают ржавчину грехов? Итак, те, которые воспламенены такой любовью к своему Создателю, где получили воздаяние за свое призвание, если не в числе Серафимов? Но когда я это говорю, тогда вы, возлюбленнейшая братия, взойдите внутрь самих себя, пересмотрите ваши сокровенные дела и помышления. Смотрите, есть ли внутри вас что-либо доброе, уже содеянное вами; видите ли, что вы найдете воздаяние за свое звание в числе этих сонмов, о которых мы кратко сказали. Но горе той душе, которая не замечает в себе ни одного из тех добрых дел, которые мы перечислили, и тем большее угрожает ей горе, если она и не понимает своего лишения даров, и не оплакивает его. Итак, кто таков, братия мои, о том сильно должно плакать, потому что он не плачет. Посему помыслим об обязанностях избранных, и той добродетелью, которой можем, воспламенимся к любви столь великого воздаяния. Не сознающий в себе благодати даров пусть плачет. А кто сознает в себе меньшие дары, тот да не завидует другим в больших, потому что и высшие оные чины блаженных духов так созданы, что одни поставлены выше других. Дионисий же Ареопагит, древний и досточтимый Отец, говорит (О небесн. иерар. 7,9,13), что из низших сонмов Ангелов видимо или невидимо посылаются во внешний мир для исполнения служения именно потому, что для человеческих утешений приходят Ангелы и Архангелы. Ибо высшие оные сонмы никогда не отлучаются от горнего мира, потому что те, которые имеют высшие степени, отнюдь не исправляют обязанностей внешнего служения. Этому, по-видимому, противоречит то, что говорит Исаия: и послан бысть ко мне един от Серафимов, и в руце своей имяше угль горящь, егоже клещами взят от олтаря, и прикоснуся устнам моим (Ис. 6:6, 7). Но в этой мысли Пророка надобно разуметь, что те духи, которые посылаются, получают наименование тех, коих обязанность исполняют. Ибо тот Ангел, который носит угль от Алтаря для попаления грехов словесных называется Серафимом, потому что значит "пламень". Этот смысл, кажется, подтверждается еще тем, что говорит Даниил: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему (Дан. 7:10). Ибо иное значит - служить, а иное - предстоять; потому что служат Богу те, которые отходят и к нам для возвещения, а предстоят те, которые наслаждаются внутренним созерцанием так, что уже не посылаются для исполнения дел во внешнем мире. Но поскольку мы знаем, что в некоторых местах Писания нечто совершается через Херувимов, а нечто - через Серафимов, то мы не хотим решительно утверждать, сами ли они лично это делают или совершают через подчиненные воинства, которые, как сказано, приходя от высших, принимают и наименования высших, потому что этого мы не можем доказать ясными свидетельствами. Впрочем, мы наверное знаем, что для исполнения служения свыше одни Ангелы посылают других, именно по свидетельству Пророка Захарии, который говорит: се, Ангел глаголяй во мне стояше, и ин Ангел исхождаше во сретение ему. И рече к нему глаголя: тецы и рцы к юноши оному глаголя: плодовито населится Иерусалим (Зах. 2:3.4). Ибо если Ангел к Ангелу говорит: тецы и рцы, то нет сомнения, что один посылает другого. Но посылаемые ниже тех, которые посылают. Впрочем, известно и то о воинствах посылаемых, что когда они и к нам приходят, и тогда исполняют служение во внешнем мире так, что отнюдь не перестают пребывать в горнем мире через созерцание. Следовательно, они и посылаются, и предстоят, потому что, хотя Ангельский дух описуем, однако же самый верховный Дух, который есть Бог, неописуем. Итак, Ангелы и бывают посланными, и перед лицом Его суть, потому что, куда бы ни были посланы, они внутри Его текут. Надобно еще знать, что большей частью самые чины блаженных духов принимают на себя наименования ближайших чинов. Ибо Престолами, т.е. седалищами Божиими, мы назвали особенный Чин блаженных духов, и, несмотря на то, через Псалмопевца говорится: седяй на Херувимех явися (Пс. 79:2), именно потому, что в самых разделениях воинств Херувимы сопредельны Престолам, и Господь представляется седящим и на Херувимах по уровню их с сопредельным воинством. Так как в этом вышнем гражданстве есть некоторые частности для каждого чина, но есть и общность для всех; и что каждый имеет в себе отчасти, тем в другом чине владеет вполне. Но одним и тем же именем вообще они не называются для того, чтобы тот чин, который принял вполне на свою обязанность какой-либо предмет, назывался именем сего предмета. Ибо Серафима мы назвали пламенем, и однако же все они вместе пламенеют любовью к Создателю. Херувима же мы назвали полнотою ведения, однако же кто не знает чего-либо там, где все вместе видят Самого Бога, источника ведения? А Престолами называются те воинства, на которых приседит Создатель, - но кто может быть блаженным, если в душе его не приседит Создатель его? Следовательно, что отчасти имеют все, то дано в частное наименование тем, которые приняли это вполне на свою обязанность. Ибо там, хотя бы одни имели что-либо так, что другим этого уже никак нельзя иметь, так как частным именем называются Господства и Начала; однако же все там есть достояние каждого, потому что духи любовью сообщают то один другому.

Примечания

    *1 В славянском переводе показано более драгоценных камней, и перечень их в другом порядке. Но в подлиннике у Святителя показано только девять, и в означенном порядке. По связи речи признано необходимым удержать в переводе мысль подлинника Святителева.

Источник

Беседа 34, говоренная к народу в храме блаженных Иоанна и Павла в третий воскресный день по Пятидесятнице.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Как женщина делает то, что сказано, так поступило и человеколюбие Сына Божьего. А именно, когда пропала одна драхма, то есть, человеческая природа, которая была погребена страстями, Он зажег свечу, то есть, явил миру плоть Свою, согласно Григорию Богослову1, сверкая не только блистанием Божества, но также сиянием чистоты, и приводя к свету помраченных заблуждением. И Он вымел комнату, то есть, очистил жилище людей, я имею в виду, конечно, мир сей, когда прогнал тьму греха и вынес лежавшую на нем нечистоту страстей. А тщательно поискав, когда Он обходил города и селения и посылал учеников по всему миру, Он нашел искомое и созвал подруг и соседок, то есть, служащие Ему воинства, приобщиться к такой радости. (толкование драхм как чинов Ангельских и человеческих - см. ст. 10)

Примечания

    *1 Свт. Григорий Богослов. Слово 38 На Богоявление, гл. 14; Слово 45 На Святую Пасху, гл. 26 (PG 36, 328 A, 660 A).

Источник

Толкование на Евангелие от Луки. Перевод иером. Феодора (Юлаева) специально для сайта Экзегет.ру PG 129, 1021

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

См. комм. к Лк. 15:4

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Посему-то, чтобы снисходительно опровергнуть такое обвинение, Господь и предложил три притчи: одна из них о девяносто девяти овцах, оставленных в горах, и об одной потерянной, принесенной пастырем на плечах; другая о драхме, которой искала женщина с зажженным светильником, и которую нашедши, созвала соседок на радость, говоря: радуйтеся со мною, яко обретох драхму погибшую (Лк. 15:9): а третья о двух сыновьях, которую ты и повелел мне сделать предметом краткого рассуждения. Хотя притчи об овце и о драхме направлены к одной общей мысли, но в настоящее время не нужно рассуждать о них; достаточно только сказать, что эти притчи предложены для того, чтобы, при раскаянии мытарей и грешников научить радоваться всех, для которых нет необходимости в раскаянии; подобно тому как при обретении овцы и драхмы была радость у ангелов и близ живущих соседок. Посему-то я чрезвычайно удивляюсь, что Тертуллиан, в книге о Целомудрии, написанной им против покаяния и пытавшейся древнюю истину извратить новоизмышленным мнением, хотел думать, будто мытари и грешники, вечерявшие с Господом, были язычники, так как Писание говорит: «да не будет собирающего дань из израильтян (Втор. 23:18. по LXX)1»: как будто и Матфей был мытарь не из обрезанных, и тот, который молясь с фарисеем во храме, не смел очей возвести на небо, был мытарь не из израильтян; как будто не упоминает Лука: «и вси людие слышавше и мытарие оправдиша Бога, крещиеся крещением Иоанновым (Лк. 7:29)»; как будто может показаться кому-нибудь вероятным, что язычник входил во храм, или что Господь имел пиршества с язычниками, тогда как Он особенно остерегался, чтобы не казаться нарушителем закона; и пришел прежде всего к потерянным овцам дома израилева; и на просьбу хананеянки об исцелении дочери отвечал: несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом (Мф. 15:26). И в другом месте заповедал ученикам: на путь язык не идите, и во град самарянскии не внидите (Мф. 10:5). Из всего этого видно, что именем мытарей означаются в Писании не столько лица из язычников, сколько вообще всякие грешники, т. е. как из язычников, так и из иудеев. А тот, кто возле своих безумных и злоязычных жен, утверждал за догмат то, чтобы не принимать вновь в христиане кающихся, напрасно доказывал, что мытари не были Иудеи, что в лице их можно разуметь только народ языческий. И так, без дальнейших рассуждений предложу самыя слова Евангелия, и к каждому из них присоединю в виде комментария то, что я думаю. *1 В славянском переводе вместо этого читается «да не будет блудник от сынов израильских». Письмо 20, к папе Дамасу о двух сыновьях

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Притча о потерянной и затем найденной драхме имеет то же значение, что и притча о заблудшей и обретенной овце. Ею Господь показал, как дорого перед Богом и ангелами обращение грешника и почему Он так заботится о грешниках. Под образом женщины, потерявшей драхму, представляется Сам И. Христос, с материнскою заботливостию взыскующий погибающую душу. Под драхмою, украшенной изображением царя, разумеется душа, украшенная образом и подобием Божиим. Но чрез грехи человек погибал, и вот Бог-Творец сжалился над Своим созданием, ниспадшим с высоты богоподобия: Сам Единородный Сын Божий снисходит с неба на землю и взыскует Свое погибшее создание с такою заботливостию, с какою женщина отыскивает потерянную драхму. Для сего Он не жалеет никаких жертв и усилий – даже проливает Свою бесценную кровь на кресте. Драхма, это – небольшая серебряная монета, равняющаяся почти 15 коп. серебром, с царским изображением.


Источник

Иоанн Бухарев прот. Толкование на Евангелие от Луки. М.: 1902. - Зач. 78. С. 244

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

 Опять лоно Христово изводит неиссякаемый сладкий поток любви; опять светлая мудрость Христова, зажегши светильник, и поставив его на подсвечнике креста, освещает всю вселенную с целью благочестия. Божественная мудрость, воспользовавшись этим светильником, отыскала одну потерянную драхму и присоединила к девяти ангельским драхмам. Необходимо, возлюбленные, сказать, кто это жена, имеющая десять драхм. Это мудрость Божия, имеющая десять драхм. Какие? Сосчитай: ангелы, архангелы, начала, власти, силы, престолы, господства, херувимы, серафимы и первозданный Адам. Эту драхму, Адама, отторгнутую диавольской злобой, увлеченную в эту бездну жизни и погруженную в различные греховные удовольствия, пришедшая мудрость Божия обрела. Как обрела, возлюбленные? Она, придя с неба, берет скудельный светильник тела, зажигает светом божества, поставляет на подсвечнике креста, ищет драхму, вводит ее во двор и пастбище ангелов. На Евангелие от Луки, о драхме, и на слова: «Человек некий имел два сына». Творения, приписываемые св. Иоанну Златоусту, и отнесенные в издании Миня к разряду Spuria.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

And the sense of the parable which immediately follows is exactly similar, in which, He says, that 'a woman who had ten drachms lost one of them, and having lit a lamp and found it, rejoiced greatly therein, and made it a reason for special joy.' By the former parable therefore, in which the wandering sheep signified the family upon earth, we learnt, that we are the property of God over all, in that He it is Who brought into existence those things which previously had no existence. For "He made us, and not we ourselves," as it is written. And "He is our God, and we are the people of His pasture, and the sheep of His hand." And by this second parable, in which that which was lost is compared to a drachma, and that again as one out of ten, that is of a perfect number, and of a sum complete in the reckoning;----for the number ten also is perfect, being the close of the series from the unit upwards;----it is clearly shown, that we are in the royal likeness and image, even that of God over all. For the drachma is, I suppose, the denarius, on which is stamped the royal likeness, That we then who had fallen, and, so to speak, been lost, have been found by Christ, and transformed by holiness and righteousness into His image, how can any one doubt, when the blessed Paul has thus written, "But we all, with open face beholding as in a mirror the glory of the Lord, are changed into the same image, from glory to glory, as of the Lord the Spirit." And he sends to the Galatians also in these words, "My children, of whom I am again in labour, until Christ is formed in you." A search then was made for that which had fallen, for which purpose the woman lighted a lamp. For we were found, as I said, by the wisdom of God the Father, Which is the Son, when the divine and intellectual light shone upon us, and the sun arose, and "the day star ascended, and the day dawned," according to the Scripture. For God also has somewhere said by one of the holy prophets of Christ the Saviour of us all, "My righteousness quickly approaches, and My mercy to be revealed, and My salvation shall burn as a lamp." And He says of Himself, at one time, "I am the light of the world:" and again at another, "I am come a light into this world: he that follows Me shall not walk in darkness, but shall possess the light of life."

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

δραχμάς асс. pl. от δραχμή драхма. Греческая серебряная монета, равная примерно 18 или 19 центам. Это была стоимость одной овцы или одна пятая стоимости вола (BAGD; EDNT; DJG, 805; Fitzmyer, 1081; Marshall), έχουσα praes. act. part, (adj.), см. ст. 4. άπολέση aor. conj. act., см. ст. 4. Conj. в cond. 3 типа, условие в котором является возможным, по мнению говорящего, απτει praes. ind. act. от άπτω ι#721) зажигать. Используется с отрицанием в вопросе: "разве она не посветит?" — на который ожидается ответ "да", σαροΐ praes. ind. act. от σαρόωподметать, мыть, ζητεί praes. ind. act. от ζητέωискать, έπιμελώς тщательно, прилежно. Предложное сочетание имеет директивное значение. Это направленная забота (МН, 312). εϋρη aor. conj. act., см. ст. 4. Conj. в indef. temp. прид.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Потерянная драхма Относительная ценность утраты возрастает в каждой притче: одна из сотни, одна из десяти и, наконец, одна из двух (15:11). Фарисеи обращали мало внимания на нравственные достоинстваженщин, и потому не видели в этой истории ничего, заслуживающего особого внимания (но ср.: 24:1—11). Десять драхм — это, по всей вероятности, приданое (ketubah), т. е. деньги, которые принадлежали женщине лично. Тот факт, что у нее было всего десять драхм (это соответствует среднему заработку за десять дней работы), говорит о ее происхождении из малообеспеченной семьи; вероятно, и замуж она вышла за человека небогатого. «Свеча» — маленькая масляная лампада, которая помещалась на ладони и давала мало света, здесь приносила больше пользы, чем небольшое окно (если оно было вообще) в стене. Каменные полы в бедных домах были сделаны грубо, и в щели между камнями падало много осколков керамики и монет, по которым археологи часто могут определять время, когда люди проживали в этих домах. Подметая комнату, она надеялась услышать звон монеты при ударе ее о каменный пол.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

«Какая женщина» и пр.: общий смысл и этого приточного Изречения — тот же, что и предыдущего (ст. 10). — Драхма: небольшая серебряная монета, равняющаяся почти 15 коп. сер. — Описание искания женщиной драхмы и радости, по нахождении ее, имеет ту же цель — живее представить образ радости на небесах.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Домостроительство воплощения называется «светильником» (Лк. 15:8), потому что Божия премудрость зажгла этот светильник и обрела «драхму погибшую» (9).

Источник

"Письма на разные темы". Толкование некоторых слов Евангелия 1.254. Навкратию.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

1 Услышав притчу Христа из Евангелия, о которой Лука повествует, Не будем считать ее чем-то незначащим, но с верою исследуем, Кто эта женщина и что суть драхмы, И что есть та драхма, которую она потеряла И прилежно ищет, зажегши в светильнике свет И подметя весь свой дом. Найдя же ее, созывает соседок: «Придите, со мною порадуйтесь, я нашла то, что потеряла». Ныне же мы помолимся Христу, глаголя: «Господи, Ты освети наши души, ибо Ты — Свет, Жизнь и Воскресение». 2 Число драхм всем известно: ведь их всего десять, Их приобрел Господь, всё сотворивший премудростию. Женщина означает, сказал Он, добродетель и мудрость Создателя, Которая есть Христос, Божия Мудрость и Сила, Десять же драхм суть Начала, Власти и Силы, Престолы, Господства, Ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы и первозданный, Которого потеряла, и взыскала, и падшего обрела, Жизнь и Воскресение. 3 Побежденный любовию, пришел в мир найти Сбившееся с пути Свое создание, Безначальный и Неизреченный Сын Божий и Бог наш, Божественно и мудро, как Бог, Он взыскует его, И воплощается от утробы, которую соделал пречистой и освятил, И носит плоть, как светильник света, Огнем и елеем Божества всех озаряя: Как обыкновенно огонь и глина образуют светильник, Так воссиял в Воплощении Божеством Светильника свет — Христос, Жизнь и Воскресение. 4 Тогда взошел Он на Крест, как на подсвечник светильник, И увидел оттуда сидящего во тьме и во мраке первозданного Адама, И тщится к нему во плоти, Нераздельный, Не отделившийся от Отеческих недр и наполняющий всё сущее. Вместе с Собой Он взял уксус и желчь, гвозди и копие, Чтобы копием и гвоздями поразить тотчас смерть И принести с желчью горечь Встретившему Его несправедливому аду, Уязвленному уксусом, Который пил Он, Жизнь и Воскресение.

Источник

В Неделю третью Пасхи кондак на Воскресение Господа и о десяти драхмах

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

Ответом на эти недоумения и злость фарисеев стали три притчи, которые принято называть притчами о покаянии: о заблудшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне (Лк. 15:3–32) Покаянный смысл притчи о блудном сыне подтверждает богослужебное использование: неделя о блудном сыне – одна из подготовительных недель к Великому посту.. У всех трех притчей есть общая, связанная с покаянием черта: они показывают, что покаяние грешника всегда желаемо и вызывает великую радость на небе «Почему же радость [на небесах бывает больше о грешниках, приносящих покаяние, чем о праведниках, которые не согрешили? Потому, что радость обыкновенно бывает после печали. Итак, поскольку печаль бывает у тех, которые согрешили, то пусть будет и радость им, когда они раскаиваются… Но как радость, так и печаль суть чувствования души; как же могут печалиться и радоваться на небесах? А именно, «печалью на небесах» называется то, что грешники осуждены за грехи, дабы и мы поражались скорбью. Ибо если наши грехи печалят Ангелов, то насколько более нам самим надлежит раскаиваться в них?» (Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие. 14. С. 205).]; все три притчи говорят о том, что Богу дорог каждый человек и Он стремится спасти погибающие души: как пастух – пропавшую овцу, поэтому он идет в горы и подвергает себя опасности ради нее; как бедная женщина – потерянную драхму, поэтому она не успокаивается, пока не выметет весь дом и не найдет потерянную драхму; как отец – оскорбившего его сына, на возвращение которого отец тем не менее надеется и ждет его, поэтому сам выходит навстречу сыну, показав желанность его возвращения («когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» – Лк. 15:20), и, простив сыну грех, возвращает ему сыновнее достоинство, велев одеть нарядно и устроить пир, чтобы со всеми разделить свою радость. Эта притча показывает, что на уход человечества от Бога (грехопадением прародителей и личными грехами) Бог ответил любовью, открывшей для всех людей возможность прощения и спасения: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее… Ибо нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф. 18:11, 14).


Источник

Ю. В. Серебрякова. Четвероевангелие. Учебное пособие. 2-е изд., испр. и доп.. М.: ПСТГУ, 2017. - С. 127-128

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

- Следующая притча - о женщине, которая, имея всего капитала десять драхм (драхма - около 20 коп.), одну драхму потеряла, а потом, после усиленных поисков, нашла и возрадовалась - имеет в виду то же, что и первая причта, т. е. раскрытие величия любви и милосердия Божия к грешникам. Под женщиною нужно разуметь Церковь, которая неустанно заботится о спасении погибающих. Прочие частности притчи, не относящиеся к ее существу, не нуждаются в объяснении.

Толкование на группу стихов: Лк: 15: 8-8

И под "женщиной" разумей премудрость и силу Бога и Отца, Его Сына, который потерял одну драхму из словесных и по образу Его созданных тварей, то есть человека, и засвечивает светильник - Свою плоть. Ибо как светильник, будучи от земли, светом, который он принимает, совещает покрытое тьмой; так и плоть Господа, земная и подобная нашей, осияла светом Божества) которым она воспринята. И "дом выметен", то есть весь мир очистился от греха; ибо Христос взял грех мира на Себя. И "драхма", то есть царское изображение, "нашлась"...
Preloader