Деяния апостолов, Глава 26, стих 4. Толкования стиха

Речь апостола Павла на этом суде в присутствии царя Агриппы есть точно так же защитительная, как и речь его пред иудеями на лестнице иерусалимской крепости. Но так как апостол говорил теперь с большею свободой, нежели тогда, перед толпою фанатиков, и так как теперь он не был остановлен в своей речи и мог высказаться вполне, то он защищает себя здесь таким образом, что в то же время дает торжественное свидетельство о Христе, умершем и воскресшем, согласно предсказанию Моисея и других древних пророков, и призывает слушателей к покаянию и обращению к Богу.

βιωστν μου (жизнь мою) — слово βίωσις засвидетельствовано только в грекоязычных еврейских текстах: Сир, Предисловие, 14; Пс 38(39):6 (перевод Симмаха); надпись из Акмонии (Фригия), датирующаяся I в. по R X. (IGRR, 4.655.12 f.). В папирусах оно фиксируется с VI в. по R X.

έν τω έθνει μου έν τε Ίεροσολύμοις (среди народа моего и в Иерусалиме) — вопрос о том, кто подразумевается под «моим народом», является дискуссионным. Во множественном числе έθνος всегда относится к язычникам, в единственном — и к евреям, и к язычникам примерно в одинаковой пропорции. Лейк и Кедбери считали, что έθνος здесь означает евреев Киликии, среди которых Павел провел свои детские годы в Тарсе, и переводят: «АП Jews know the life which from the beginning 1 led from ту youth in ту nation and in Jerusalem» (см. также: Zahn9 797). Ван Унник, который считал, что Павел провел свое детство в Иерусалиме (ср.: комм, к Деян. 22:3), переводит эту фразу иначе: «among ту own nation, including Jerusalem» (cp.: Bruce. The Book of the Acts. P. 462: «among ту nation and (particularly) in Jerusalem»). Тёрнер также считал, что под «народом» подразумеваются жители родного города Павла, однако не евреи, а киликийцы (Тигпег N. Grammatical Insights into the New Testament. Edinburgh, 1965. P. 84 f.). Он считал перевод ван Унника ошибочным, поскольку в нем неверно переведена частица τε. Тёрнер задается вопросом, не является ли эта частица редакторским добавлением. Она постепенно исчезала из койне и была в него возвращена как литературный аттицизм. Она несопоставимо чаще встречается в Деян, чем в какой-либо другой книге НЗ (для сравнения: в Л к 11 раз, в Мф — 9, в Деян — около 170). Мултон считал, что «в процессе трансмиссии текста переписчики и редакторы не могли удержаться от соблазна вставить τε, иногда вместо δέ» (МНТ9 3, 338). Но в данном стихе частица τε хорошо засвидетельствована: среди важных для конституции текста рукописей она опущена только в кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и в четырех унциалах IX в. Если переписчики понимали под «моим народом» евреев, то пропуск частицы легко объясним, поскольку без нее он делается более понятным: «среди моего народа в Иерусалиме». Тёрнер уверен, что τε здесь может означать только «и», а в этом случае слово «народ» естественнее будет отнести к язычникам (киликийцам), а не к евреям. И первое и второе звучит не слишком убедительно. Возражая Тёрнеру, Барретт отметил, что тот слишком легко отмахивается от других возможностей понимания частицы τε, в частности Барретт (Barrett, 1151) ссылается на Деян. 6:7, где общее увеличение числа христиан включает в себя священников, упоминание о которых присоединено частицей τε. В целом следует признать, что в подавляющем большинстве случаев в Деян эта частица является соединительной; в Деян. 1:15 она стоит в парентезе (вместо обычной в таком случае δέ); в Деян. 27:20, в принципе, фразу, присоединенную τε, можно понять как экспликацию, хотя вероятнее все же, что частица и здесь имеет соединительное значение.

Частица τε опущена в Тексте большинства (она отсутствует в славянском и Синодальном переводах, в переводе В. Н. Кузнецовой стоит: «среди своего народа, в Иерусалиме», т. е. «в Иерусалиме» оказывается приложением к «среди своего народа»; такой перевод мне представляется грамматически не обоснованным).

ισασι (знают) — единственный пример староаттической литературной формы перфекта глагола *ε*ίδω в НЗ (МНТ, 2, 221).

Поэтому он просил терпеливо выслушать его и еще раз изложил известную историю своего обращения из строгого и изуверного фари­сея к вере, заявив, что мессианская надежда его народа уже действительно исполнилась в лице того Иисуса Назарянина, последователей которого он сначала яростно гнал, но который, лично открыв ему славу свою, привел его к познанию, что Он воскрес из мертвых. Почему эта вера могла бы казаться неправдоподобною и его слушателям? Такою она сначала была и для него самого; но как он мог противостоять личному свидетельству самого Христа? И как он мог не повино­ваться небесному голосу, который послал его открыть глаза как иудеям, так и язычникам, чтобы они могли обратиться от тьмы к свету и от силы сатаны к Богу, чтобы по вере в Иисуса они могли принять отпущение грехов и часть со святы­ми? Он не был непослушен этому велению (подробные толкования см. под Деян. 22:3-21)

Собственно речь в защиту себя апостол начинает ссылкой на свидетельство знающих его иудеев о его образе мыслей и жизни до обращения его в христианство. Он указывает, как давно знают его иудеи, где они его узнали и знали, и каким его знают. Они знают его издавна, от начала, с юности. Выражения показывают, что Павел в очень еще молодых летах переселился в Иерусалим, может быть – как только наступило время для обучения мальчика. Он жил с юности в Иерусалиме: не где-либо в глухом месте, а в столице Иудеи, где могли верно понять и оценить его образ жизни все (усиленное выражение) Иудеи.

– Они знают, что я жил фарисеем: см. прим. к Деян. 22:3. Учение фарисеев апостол называет строжайшим в еврейском вероисповедании учением, и оно действительно было таково в своем чистом виде, как чисто консервативное учение об истинах веры (сравнительно, например, с саддукейским учением). Правда, оно доходило уже до крайностей в толковании некоторых постановлений закона (Мф. 15:3 и д. и парал.), и в применении некоторых законных постановлений к жизни (Мк. 7:3 и дал. и пар.), но самые эти крайности вытекали из строгости учения, и притом апостол говорит не о крайностях, а об общем. Лицемерие, гордость и другие пороки жизни, за которые столь строго судил фарисеев Господь Иисус, были злоупотреблением строгостью учения и притом относились к частным членам секты фарисеев, а не ко всей секте самой в себе; лучшие представители секты были и строги, и честны (например Никодим, Гамалиил и др.); во всяком случае, апостол мог назвать учение этой секты строжайшим в добром значении этого слова. Таков как помянутые представители этой секты был, без сомнения, и Савл, когда принадлежал к ней.

– Они знают это, если только, оговаривается апостол, захотят свидетельствовать: если не захотят скрыть сего или отрицать. Оговорка основывается на том, что для иудеев есть невыгода свидетельствовать обо всем этом, так как все это относится к чести его и к должной оценке всего теперешнего дела его, а для них ни то, ни другое невыгодно и они может быть не захотят свидетельствовать.

Речь апостола Павла перед Иродом Агриппою и Фестом была одною из сильнейших и замечательных речей. Он имел случай торжественно и при том вполне научно показать истинность содержимого и проповедуемого им учения, сущность которого он поставляет в покаянии и добрых делах. Апостол говорит, что он как фарисей, как строгий иудей держится тех же верований, которые сохраняют и все правоверные иудеи: – это именно вера в Мессию, надежда на его пришествие. Исполнением этой надежды, упованием христиан является Иисус Назарей, о котором они учат, что хотя он и умер, но был воскрешен Богом. Я, говорит апостол, сначала думал действовать против Иисуса Назарея, потому что считал невозможным воскресение мертвых, но, удостоившись видеть самого воскресшего, Я получил от него повеление проповедовать близким и дальним, иудеям и язычникам, и стал проповедовать, что Иисус есть Мессия.

Главная цель проповеди Павловой о Христе – открыть всем глаза, чтобы все могли покаяться и получить прощение. Естественно, что он не мог не говорить о воскресении Христа. Но иудеи за эту-то проповедь и схватили его. Впрочем, помощью Божией, он продолжает свидетельство-вать о Христе то же, что и всегда, то есть что Христос был первым воскресшим из мертвых. И невероятного в воскресении Христа ничего не было: Моисей и пророки говорили то же о Христе. Итак, кто верил пророкам, тот должен поверить Христу или проповеди о Христе.