Деяния апостолов, Глава 16, стих 17. Толкования стиха

Дело проповеди евангельской началось здесь успешно, и обратившаяся вскоре к вере во Христа одна богатая женщина по имени Лидия предложила проповедникам для жительства свой дом. Но изгнание из одной служанки прорицательного духа навлекло на Павла и Силу ненависть ее господ, которые от ее прорицаний имели доход.

Они схватили проповедников-чудотворцев и повлекли их на площадь к начальникам, а эти, дав им много ударов, без суда ввергли их в темницу (ст. 13–23).

Злой дух, вещая из одержимой, назойливо, много дней подряд провозглашал Павла и его спутников рабами Бога Всевышнего и наставниками на путь спасения. Надо сказать, что подобные признания бесов неоднократно упоминаются в Евангелиях. Но слова истины в нечистых устах могут быть очень опасными и вести к соблазну. Как указывает Златоуст, «если от человека „неприятна похвала в устах грешника“ (Сир. 15:9), то тем более от беса. <...> Ведь проповедь не от людей, но от Духа Святого». Раздосадованный столь нежелательной рекламой, апостол Павел именем Иисуса Христа повелел нечистому духу оставить девушку, что тот немедленно и исполнил.

Другая женщина, о которой упоминает Лука, — «служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим». Она встретилась Павлу и его спутникам, включая Луку, когда они шли на то же самое место молитвенных собраний. В течение многих дней она ходила за ними и кричала: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». В конце концов «Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16:16-18).

Лука описывает это событие как одно из чудес Павла. Чудеса были частью того мира, в котором жил Павел, и неотъемлемой составляющей жизни раннехристианской Церкви. Во всех четырех Евангелиях рассказы о чудесах Иисуса занимают существенное место. Перед Своим вознесением на небо Иисус пообещал ученикам, что Его чудотворная сила передастся Его последователям: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17-18). Книга Деяний является наглядным подтверждением того, как это обещание исполнялось в опыте апостолов, и в рассказе о деяниях Павла мы еще не раз встретим описание чудесных событий.

Читатель может спросить: что плохого делала служанка, которая всем встречным сообщала, что Павел и его спутники — рабы Бога Всевышнего, возвещающие путь спасения? Можно вспомнить евангельский рассказ о том, как Иоанн сказал Иисусу: «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами». Но Иисус ответил: «Не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас» (Мк. 9:38-40). В рассматриваемом же случае Павел поступает, как кажется, наоборот.

Однако лишь поверхностное сравнение двух эпизодов создает впечатление противоречия между ними. В случае, описанном в Евангелии, мы видим некоего человека, изгоняющего бесов (έκβάΛΛοντα δαιμόνια) именем Иисуса. Здесь же служанка (παιδίσκη) сама «одержима духом прорицательным (έχουσαν πνεύμα πύθωνα)». Очевидно, Павел распознал в служанке одержимость нечистым духом, а потому решил изгнать этого духа из нее. Тем более что, как явствует из дальнейшего повествования, за свое прорицательское ремесло она получала деньги, а даром Божиим нельзя торговать (ср.: Деян. 8:18-23).

Термин πόθων может иметь широкий смысл и означать оракула или прорицателя, но изначально он указывал на мифического гигантского змея, убитого Аполлоном на месте, где впоследствии был воздвигнут храм Аполлона Дельфийского, и употреблялся прежде всего по отношению к прорицателям, связанным с дельфийским культом. Возможно, служанка, о которой идет речь, имела отношение к этому культу.

Способность «различения духов» перечисляется Павлом среди даров Святого Духа наряду с дарами исцеления, чудотворения и пророчества (1 Кор. 12:10). О различении духов говорит в своем Первом послании Иоанн Богослов: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». И далее указывает на главный критерий, по которому следует отличать духа Божия от духа антихриста: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:1-3).

Служанка, имевшая духа прорицательного, не говорила о Павле и его спутниках ничего неправильного. Но мы должны вспомнить, что и в рассказах о чудесах Иисуса бесы нередко называли Его Сыном Божиим. В одном из описанных у Марка случаев человек, одержимый духом нечистым, вскричал: «Оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Мк. 1:23-24). В другом случае бесноватый, вышедший из гробов, встретил Иисуса словами: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!» (Мк. 5:7). В обоих случаях Иисус изгнал беса из одержимого.

Согласно представлению, отраженному в Новом Завете, «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Эта вера, однако, не превращает их из бесов в ангелов. И люди, одержимые нечистыми духами, нуждаются в освобождении от них, даже если эти духи произносят правильные слова.

δούλοι του θεού του ύψιστου (рабы Бога Высочайшего) — титул «Бог Высочайший» встречается в Деян только в этом стихе. В LXX эпитет ΰψιστος встречается 110 раз, обычно как перевод אל עליון или עליון. Он встречается в сочинениях еврейских авторов и, вполне возможно, использовался римской властью как официальное имя иудейского Бога (ср.: Philo. Legatio ad Gaium, 157, 317, где Филон ссылается на официальные документы Юлия Цезаря и Августа; Josephus. AJ, 16.163, где Иосиф цитирует декреты Августа; loannes Lydus. De mensibus 4.53, где Иоанн Лидиец цитирует Юлиана). Он встречается также в еврейских надписях (см., например: Horbury, Noy. JIGRE, 9, 27,105). С другой стороны, в греческой религии существовал культ Зевса Высочайшего. Значение этого культа было незначительным, тем не менее он был официально признан в Коринфе (.Павсаний, 2.2.8), в Фивах существовал храм Зевса Высочайшего (Павсаний, 9.8.5), в Олимпии стояло два алтаря (Павсаний, 5.15.5), возможно, существовало святилище в Аргосе (IG, IV.620), в Филадельфии была культовая ассоциация (Roberts С., Skeat Т С., NockA. D.

The Gild of Zeus Hypsistos // HTR. 29. 1936. P. 39 ff.), а в Спарте было найдено четыре алтаря и, возможно, на агоре стоял посвященный ему храм (WoodwardА. М. Excavations at Sparta 1924-1925 //ABSA. 26. 1924- 1925. P. 222-224. N0. 16-18; ABSA. 29. 1927-1928. P. 49-50. N0. 71, 73). Эпиграфические свидетельства существования этого культа распрострайены на территории почти всего Средиземноморья начиная с эллинистического времени. В частности, в той части Македонии, где расположены Филиппы, найдено несколько посвящений Зевсу Высочайшему и Богу Высочайшему.

Параллельно с посвящениями Зевсу Высочайшему существовали посвящения Богу Высочайшему. Их количество почти в два с половиной раза превышает количество посвящений Зевсу Высочайшему. Характерно, что культ Зевса Высочайшего с храмами, алтарями и культовыми статуями разительно отличается от лишенного иконографии культа Бога Высочайшего, в языке почитателей которого иногда можно обнаружить следы знакомства с Септуагинтой (см., например: CIJ, I2 725 a,b = IJudO, I, Ach70, Ach71; CIJ, II, 769 = IJudO, II, 176). Иногда адепты этого культа отпускали на свободу рабов в иудейских молельнях (CIRB, 1123). Большинство исследователей считает, что под Богом Высочайшим в надписях подразумевался или Зевс Высочайший, или какой-нибудь другой бог, чей культ главенствовал в том конкретом регионе, откуда происходит та или иная надпись. В основе этой позиции лежит убежденность в том, что язычники широко пользовались этим эпитетом. Это мнение является ошибочным: в подавляющем большинстве случаев утверждения, что то или иное божество носило титул «высочайший», является ученой реконструкцией. Количество надежных примеров употребления этого титула в языческом контексте ничтожно мало. Помимо грекоязычных евреев, которые называли Бога этим именем, адептами Бога Высочайшего, которым принадлежит большинство эпиграфических свидетельств этого культа, являлись язычники-квазипрозелиты (ср.: комм, к Деян. 10:2). См. подробнее: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 169-189; см. также недавно вышедшее серьезное и детальное исследование культа Бога Высочайшего, автор которого приходит в целом к сходным выводам: Mitchell S. The Cult of Theos Hypsistos between Pagans, Jews, and Christians // Pagan Monotheism in Late Antiquity / Eds. P. Athanassiadi, M. Frede. Oxford, 1999. P. 129-147; ср. неубедительную и поверхностную критику работы Митчелла в: Bowersock G. W. The Highest God with Par- ticular Reference to North-Pontus // Hyperboreus. 8.2. 2002. P. 353-363.

οιτινες... όδόν σωτήριας (которые... путь спасения) — дух устами одержимой девушки довольно точно определяет суть христианской проповеди. Ср.: Мк. 1:24; Лк. 4:41, где Иисус изгоняет бесов, говоривших 

правду. Интересно отсутствие артикля при οδός. В принципе, отсутствие артикля дает возможность для двоякого понимания οδός σωτηρίας: «путь спасения» (англ, «the way of salvation») и «один из путей спасения» (англ, «a way of salvation») (ВС, IV, 193). См. ниже: комм, к Деян. 16:18.

Но это доброе начало проповеди в Македонии скоро было омрачено весьма неприятным событием. Греческое язычество в это время уже поте­ряло свою действительную силу, и вера в богов Олимпа усту­пила место какой-то жалкой смеси сомнения и суеверия, причем последнее делалось тем более жалким, что появилось не мало охотников легкой наживы на счет легковерия толпы. С таким обстоятельством и пришлось встретиться апостолам. На пути в молитвенный дом им встретилась одна служанка, которая, по народному убеждению, была одержима духом порицательным, на подобие того, каким отличались знаменитые дельфийские пифии. В действительности несчастная была одержима бесом, но она прославилась своими мнимыми прорицаниями и доставляла этим большой доход своим господам. Почувствовав присутствие людей, которым дана была власть изгонять бесов, она стала неотступно следовать за ними, постоянно повторяя: «сии человеки рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения».

– Сии человеки рабы Бога и пр.: это – невольное со стороны прорицательного духа исповедание величия Бога, проповедуемого апостолами, как случалось невольное исповедание демонами величия Господа Иисуса Христа (см. Мк. 1:23–24 и под.). Святой Златоуст видит впрочем сем лукавое действие демона: «почему бес говорил это, а Павел запретил ему? Тот делал злонамеренно, а этот поступил мудро, ибо хотел, чтобы к тому не имели доверия. Если бы Павел принял свидетельство его, то он, так ободренный, прельстил бы многих и из верующих; потому он и решился возвещать о их делах, чтобы устроить свои, и снисходительностью Павла воспользовался для погибели других».

Бога Всевышнего. Иудей отнес бы такое определение к Яхве, язычник - к Зевсу.

В Филиппах апостол Павел изгоняет духа прорицания из одной служанки и подвергается а это судебному преследованию со стороны ее господ, лишившихся в ее лице нечистого источника наживы. В этом обстоятельстве важно то, что дух злобы принимает самые разнообразные формы для уловления людей в свои сети. Так он преображается и в ангела света и пророчествует устами людей, чтобы научить скверной прибыли, как некогда Валаам из-за скверной корысти научил мадианитян увлечь евреев на путь разврата. Здесь же впервые господа исцеленной служанки объявляют суду, что Павел и Сила проповедуют обычаи, которые римлянам не следует ни принимать, ни исполнять. С этих пор не раз послышится такое же обвинение со стороны римских властей и народа против последователей Христа, и вышеобъявленная причина не раз еще будет поводом к официальным преследованиям христиан.