1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла, Глава 4, стих 7. Толкования стиха

Солунянам было трудно отказаться от греховного наследия языческого мира (1 Фес. 4: 3-8).

1 Фес. 4: 3, 4 — «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести...» (в некоторых кодексах: «чтобы каждый из вас относился к своей жене в святости и чести»).

«Сосуд» — «скэвос»; это может быть: 1) наше тело; 2) метафорическое выражение, употребленное вместо слова «жена». Первое толкование — у Тертуллиана, Златоуста, Феодорита. Второе — у Феодора Мопсуетского, блж. Августина.

Название жены сосудом встречается у раввинистических писателей, в Новом Завете — у Петра. 1 Пет. 3: 7 — «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом...» Слово «скэвос» в этом смысле нигде в Новом Завете больше не встречается. Название тела сосудом встречается у Павла во 2 Кор. 4: 7 — «Но сокровище сие (познание славы Божией в лице Иисуса Христа) мы носим в глиняных сосудах (т. е. телах), чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам». •

1 Фес. 4: 4, 5 — «...чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога...».

«... В страсти похотения...» — то есть когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а незатухающего внутреннего огня, постоянного соуслаждения греху, властвующего над внутренним человеком.

«...Как и язычники, не знающие Бога» - страсти языческого мира коренятся в неведении истинного Бога. Религия и мораль, по мысли Павла, неразделимы.

1 Фес. 4: 6-8 - «...чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это... Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго».

Дар Св. Духа свидетельствует против нечистоты. Этот дар — знак, что Бог освятил нас для Себя, но это и залог отмщения, если оскверним то, что уже принадлежит не нам, а Богу.

Святые. Кто они? Иногда люди, довольно далекие от Церкви или даже ей противостоящие, толкуют эту тему, рассуждая о мифологии, влиянии язычества, о том, что пророк Илия вызывал гром и молнию, как Перун, и так далее. А что случилось с мощами преподобного Серафима? Они исчезли, и возникла опасность, что их могут уничтожить. Потому что отношение к ним было как к египетским мумиям, или чему‑то в этом роде. История также знает немало случаев подлогов, лжи, цель которых – создать культ святых, представляя их как полубогов. Что же это такое? Действительно, неужели идолопоклонство?

Следуя нашей православной, христианской вере, святые – это наши друзья. Наши братья, которые оказались на передовой линии. Это фронтовики, которые защищают нас в страшной войне со всякого рода искушениями, испытаниями и просто открытыми нападениями вражеской силы. И защищают, и стоят броней даже в буквальном смысле. Например, Пересвет и Ослябя. Это святые, физически отдавшие свою жизнь за други своя. Христос Спаситель говорил: «Нет больше такой любви, как когда полагают душу свою, жизнь свою за други своя» (Ин. 15:13). И речь идет не только о ближнем круге – нет, за всю Родину, за Русь, ее историю, за столетия, которые последовали затем, за нас с вами, мы и сейчас пользуемся плодами их жертвы. Или Александр Невский, если вспомним его, и множество других.

Но любые внешние шаги несут в себе внутреннее содержание. Пересвет и Ослябя вышли на поле брани и там сложили свои головы, приняв послушание преподобного Сергия Радонежского и оставив монастырь, куда они отправились в свое время спасаться. Они не могли бы всего этого сделать, не будь в них внутреннего подвижнического духа, то есть если бы они не воевали на фронте духовном, где нужна гораздо большая отвага. Можно сказать: «Двум смертям не бывать, а одной не миновать» – и героически погибнуть. Это одно. Но когда вы отдаете себе отчет в том, что такого не бывает – относительно двух смертей и одной неминуемой, ведь в духовной жизни если и бывает смерть, то смерть вечная.

А преодоление смерти открывает царский выход из земной жизни в Небесную. Как это было, например, у преподобного Серафима Саровского. Он шагнул из этого бренного мира и бренного тела в Царство Божие, туда, где все уже было готово, для того чтобы продолжить свое служение, которое мы сейчас видим воочию, во имя спасения своей паствы.

Как‑то его спросили: «Что ты тут делаешь, в своей пустыньке?» И он ответил: «Томлю томящего мя». Кто это – «томящий мя»? Князь мира сего. Тот, кто хочет нашего полного уничтожения. Тот, кто стремится взять нас с собой, в себя. А это значит – в небытие, потому что перед Богом, в вечности и дьяволу уготован окончательный приговор – второе озеро серное, символически изображенное в Апокалипсисе, в Откровении Иоанна Богослова. Он пишет о второй смерти, то есть окончательной, полной, в которой уже не будет паразитов, то есть падших духов, которые не сумели устоять там, где были поставлены – в святости и в полноте любви, которые в гордыне своей пали. Сейчас они живут только тем, что искушают и совращают нас. И эти духи действительно могли затомить и такого великого борца, как преподобный Серафим.

Но вот он сказал: «Я томлю томящего мя». Чем? Молитвой. Борьбой. Подвигом. Подвигом борьбы с собой, потому что только этим путем можно действительно победить того, кто хочет все уничтожить, и помочь спасению ближних. Где бы они ни были, когда бы они ни жили, может быть, даже в будущем, через столетия от нас, откуда бы они ни приходили, для них мы делаем то, что можем, – когда хотим, когда стремимся, – и получаем от тех, кто шел этой дорогой до нас. Вот весь смысл этой внутренней борьбы.

В этом отношении совершенно справедливы слова апостола Павла и авторов текстов нашей литургии, которые распространяют понятие «святые» на всех верующих православных христиан, всех членов Церкви, на всех тех, кто находится на литургии, и не просто стоит в храме, но готовится и в результате причащается, – «Святая святым». «Вся святыя помянувше» – молимся мы в ектении перед Причастием. И поминаем всех, и живых, и усопших: «О всех, и за вся».

Апостол Павел обращается ко всем святым, когда пишет свои послания. И несмотря на то, что хорошо знает, как много среди них грешников, говорит: «Мы все призваны к святости». Иногда эту фразу переводят: «Мы призваны к освящению». Это неточный перевод! На самом деле – к святости! И не нужно смущаться этим – да, таков наш путь, такова цель, таково наше спасение.

Всякий спасенный, всякий, кто оказывается в Царстве Божием, – это тот, о котором мы поем на каждом отпевании, на каждой панихиде: «Со святыми упокой». «Упокоен со святыми» – значит уже причислен к лику святых. Не обязательно включен в календарь, канонизирован здесь, на земле. Апостол Павел сравнивает святых со звездами, и мы знаем, как много существует невидимых звезд. Я помню, как отец Георгий Флоровский говорил, что всякое церковное отпевание фактически является малым чином причисления к лику святых, малой канонизацией. Вот почему так ответственно для священника совершать погребение. И как трудно бывает, когда нужно решить, можно или нельзя совершить то или иное отпевание. Но я не хочу останавливаться на этом. Представьте миллионы и миллиарды святых – наших друзей, братьев, родных, близких, – которые уже упокоены и самым этим упокоением приносят нам наше собственное упокоение здесь на земле и готовят к Царству Божию.

В Откровении Иоанна Богослова сказано также, что народы придут в Царство Божие во главе с царями своими. Речь, видимо, идет о предводителях, присутствие которых подчеркивает, что такое вхождение – дело народное. И каждый народ по‑своему свят. Я помню, как сербский епископ Николай (Велемирович) говорил о том, что «есть у нас Небесная Сербия». И призывал верующих в Сербии быть достойными своего Небесного Отечества. У нас тоже есть особый и символический образ – Святая Русь. Владыка Иоанн (Шаховской) сказал однажды: «Святую Русь не надо искать тут, или там, или где‑то за углом. Нет, нужно просто жить в ней. Она есть, была и будет все время». Вопрос в том, хочет ли этого человек, и если хочет, то он ее сразу же найдет. Она – на каждой литургии, в каждом храме, в каждом сердце, в каждой семье – всюду есть.

Дай Бог всем нам почувствовать эту атмосферу святости, силу и славу Божию!

Указание 5 гл. позволяет разделить первый и наиболее значительный отрывок 4:1 – 5 на три главные части. Призыв к телесной чистоте (4:3–8) есть поддержание слабых. Языческое прошлое читателей доказывало его необходимость. Это то же предостережение против блуда, которое нашло место в апостольском декрете (ср. Деян. 15:20, 29). Напоминание о необходимости жить собственным трудом (4:9–12) есть вразумление бесчинных. Но наибольшее внимание ап. Павел уделяет утешению малодушных (4:13–5:11) тех, которые смущаются эсхатологическими проблемами. Речь идет, во-первых, о судьбе тех христиан, которых постигает смерть до пришествия Христова (4:13–18). Ап. Павел утешает Фессалоникийцев (ср. ст. 18) тем, что судьба умерших не будет отличаться от судьбы тех, которых Христос в Своем пришествии застанет живыми. Второй вопрос есть вопрос о сроках. Те образы, которые ап. Павел употребляет, когда говорит о сроках пришествия Христова, должны показать его неожиданность и в то же время его неотвратимость. Из ответа на вопрос о сроках с неизбежностью вытекает призыв к бодрствованию (5:1–11). Преимущественное внимание к вопросам эсхатологии отвечает той напряженности эсхатологического ожидания, которая уже была отмечена, как одна из особенностей первого христианского поколения. Учение 2 Фесс. также сосредоточено на эсхатологии, да и в первом послании эсхатологическое учение не ограничивается отрывком 4:13–5(ср. еще, напр. 1:9в-10; 2:19; 3:13). Пришествие Христово ап. Павел обозначает здесь термином парусия, который и закрепился в богословии, как технический термин.

В нравственно-догматической части Св. Ап. Павел предлагает Солунянам различные наставления соответственно донесению Тимофея о нравственном их состоянии, потом рассуждает с ними об участии умерших до второго пришествия Господня, и наконец, предотвращает возможные и врачует действительные нравственные погрешности Солунян.

а) Наставления предлагает Апостол о том, что воля Божия есть освящение наше, и что посему Солуняне должны воздерживаться от блуда, умея соблюдать свой сосуд (тела) в святости и чести, а также о том, чтобы Солуняне ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, а напротив – чтобы жили тихо и делали свое дело, работая своими собственными руками и ни в чем не нуждаясь (1 Фес. 4:1–12).

Раскрывая тот же урок, Апостол учит жить по закону Божию, во святости, чуждаясь корысти, нечистоты и непокорности Богу и посланному Им для освящения нашего Духу Святому. По изъяснению св. И. Дамаскина, «Апостол благозвучным словом прикровенно означил прелюбодеяние, называя его лихоимствованием брата». А св. И. Златоуст говорит: «сперва Апостол умалял, заставлял краснеть, говоря: «якоже язы́цы»; потом посредством доводов показал гнусность сего, употребив выражения: «лихоимствовати в вещи брата»; затем уже присовокупляет главное: зане мститель есть Господь». Делая сие, мы не остаемся без наказания и не испытываем такого удовольствия, которое бы равнялось ожидающему нас мучению. Бог накажет тебя, потому что ты оскорбил Самого Бога. Он призвал тебя, а ты Призвавшего оскорбил. Он отмстит за Себя». «Бог дал нам Духа Святого, а мы изгоняем Его нечистотою. Как же после этого мы не оскорбляем и Давшего и Дарованного?» (Экумений). К сему преосв. Феофан присовокупляет мысль и об оскорблении Апостолов, которые говорили не от себя, но от Духа Святого научаеми (МФ. 10:20). Почему, кто им противится, тот не человеком согрешает, но Богу (Деян, 5:4). Оскорбляется же Он больше всего нечистотою, почему, в другой раз, Апостол в побуждение к чистоте выставляет особенно то, что христиане суть храм живущего в них Святого Духа (1 Кор. 6:19).

Бог – мститель за блудные дела, потому что мы, христиане, призваны Им к святости и чистоте целомудрия, а не к блудной нечистоте. Почему христианство и начинается в крещении отречением от нечистых дел и обетом чистоты – целомудрия (ср. 1 Пет. 4:1-7).

Затем ап. предостерегает и от другого языческаго порока — страсти корыстолюбия, доходящаго до несправедливости в отношении к ближним. (Эти оба порока блуд и корыстолюбие были важнейшими причинами всех бедствий древняго мира и Гораций представлял их могильщиками, которые без милосердия рыли могилу для современнаго ему поколения). Бог накажет людей за эти грехи и в особенности накажет христиан, которые хорошо знают, что они (грехи) противны Богу и оскорбляют Духа Св., пребывающаго в нас 

 Зачем ты здесь, христианин, ты, который оскверняешь тело и душу свою нечистотой. Ты, который духом злобы и мщения на ближнего своего дышишь. Ты, который простираешь руку свою на похищение чужого добра. Ты, который проливаешь слезы вдов, сирот и прочих бедных людей. Ты, который на брата твоего клевещешь, и языком своим, как мечом, бьешь его. Ты, который лжешь, обманываешь и хитростью своей прельщаешь ближнего своего, и т. д.? Все это, как тьма от света, удалено от христиан. Зачем ты здесь? Зачем с тьмою свет перемешиваешь? Что общего у света с тьмой? «Призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:7). Христианин! Вспомни обеты свои, данные при святом Крещении, которые не человеку, а Богу ты давал. Страшно Богу солгать! Бог поругаем не бывает. Взыщет Он с тебя обеты, когда позовет к Себе на Суд. Там ты увидишь, Кому ты солгал и перед кем не сохранил обетов своих. Вспомни об этом ныне, и покайся, и твори дела, достойные обетов твоих. Да не с ложью явишься на Суде том и не разделишь участь с лживыми. «Им участь в озере, горящем огнем и серою... Это смерть вторая» (Откр. 21:8). «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14).