Толкование Псалтирь, Глава 1: Феофан Затворник святитель

Истинное блаженство. Праведник, как древо, цветет Первый псалом есть как бы предисловие ко всей Псалтири. Он указывает последнюю цель, к которой стремятся все люди, блаженство, предначертывает и средства к достижению его в верности закону Господню. Но и вся Псалтирь к тому направлена, чтоб возгревать дух молитвенный и дух ревности к неуклонному хождению по воле Божией, изображает людей, Бога боящихся и заповеди Его исполняющих вседушно, и по противоположности – людей грешных и страха Божия не имеющих. Первых называет блаженными, как они есть, а конец вторых – пагуба. Всеблажен един Бог. Разумные твари причастны сего блаженства, поколику причастны богоподобию; приближение к богоподобию – уклонение от зла, и ревность по воле Божией, – вследствие коих естество человеческое, оживотворившись богообщением, является древом доброплодным при истоках вод. Но все сие от благоволения Божия, от того, что весть Господь путь праведных, внимает им и печется о них. Состояние нечестивых противоположно сему. Все сие изъясняется в первом псалме, содержание которого составляет изображение характера людей богобоязненных. В псалме примечаются три части: 1) черты деятельности людей богобоязненных и по противоположности – людей нечестивых (стихи 1 и 2); 2) состояние их – полное жизни и добрых плодов. Состояние нечестивых – непрочное, мятущееся (стихи 3–4); 3) значение: а) среди людей; б) пред Богом (стихи 5–6). Это – полная картина, изображающая людей добрых и злых, праведников и грешных. 1) Деятельность людей богобоязненных описывается сначала: а) отрицательно, – обозначением, чего они не делают. Тут три черты: нейдут на совет нечестивых, не стоят на пути грешных, не сидят на седалища губителей. Одним словом – уклоняются от злых. Затем: б) положительно, – обозначением, что они делают, чем заняты. Тут две черты: и воля их в законе, и ум занят им же... Помышления и желания – все во законе... Одним словом – эти творят исключительно добро. Под сими чертами по противоположности указывает и противные им черты неправедных людей, – в коих отрицательные черты первых суть положительные, а положительные – отрицательные, то есть они преданы нечестию, греху, пагубным замыслам; и от закона Божия отвращаются сердцем и не помышляют о нем; 2) состояние праведных: полное жизни и сил, подобно древу при воде: отчего в свое время плоды правды приносят и во всем успевают. Состояние грешных не таково: они, как безжизненный прах, – мятутся и ничего прочного в себе не имеют (Иов. 21:18); 3) значение: а) среди людей – Пророк изображает только в отношении грешных, давая разуметь чрез то и отношение праведных по противоположности (как в 1-м стихе, изображая черты праведных, отрицательно разумеет и грешных), – говорит, что нечестивые среди людей никакого веса не имеют. Суд и совет – собрание всех почтенных лиц, имеющих голос. Сюда и не покажутся нечестивые; б) пред Богом: Господь весть – заведывает, печется и блюдет пути праведных – блаженных. Путь нечестивых погибнет, то есть конец их погибель вечная. Тут и причина, почему праведник и грешник таковы, как изображены впереди. 1) Черты деятельности праведных и грешных (стихи 1–2) Стих 1. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе. Блажен муж. Блаженства, или все выгоды на стороне праведных. Начинает с верховного блага, столь всеми страстно искомого и нигде не обретаемого. Указывает путь верный, но трудный; потому впереди ставит блаженство, как цель и награду, чтоб воодушевить. Халдейский и Сирский перевели: beatitudines viri. Сирский теми же словами переводит блажени – в Евангелии от Матфея (Мф. 5:3). LХХ (Септуагинта, перевод Семидесяти толковников): блажен муж. Иные видят здесь междометие, наречие или частицу, восклицание риторическое, вырвавшееся из груди Пророка после рассуждения молчаливого о праведниках и грешниках: благо тому! Как бы ни было, – всяко этим означается такое состояние, в коем и по телу и душе и внешним отношениям все идет по желанию сердца, как преддверие вечного блаженства (Пс. 19:5, Пс. 32:1–2, Пс. 33:13, Пс. 34:9–10, Пс. 83:5; Втор. 28:3 и далее). Муж, еврейски: гаишь, тот самый муж, – человек вообще с душою мужескою – не столько пол означается, сколько настроение души. Не иде на совет – отвращается от их замыслов и совещаний, не связывается с ними, не подражает их уловкам. Совет, ацат-рассуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели. Нечестивых. Еврейское слово: раша – беспокойный, мятущийся и мятущий – нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела (несть радоватися) (Ис. 48:22, Ис. 57:21; Притч. 4:16) (не уснут бо, аще зла не сотворят). Советы нечестивых описаны у Иова (отступи, путей Твоих ведети не хощем): (Иов. 21:14–16, Иов. 22:17–18; Иез. 11:2–3). Идти – обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков, – коими, как ногами, достигают предположенной цели – частной или цели всей жизни (Быт. 17:1; Пс. 118:1, 3, 9 и прочее; Рим. 8:1 и другое). Не иде – прошедшее совершенное, – вместо настоящего... решительно, наотрез не пошел, – не однажды, а всегда так, – таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: поучится. В греческом переводе LХХ и в нашем славянском (не иде, поучится) видим точный перевод подлинника; русский перевод (не ходит, размышляет) есть перевод по смыслу, так называемый толковый. По-русски говорят: что он тебе будет? брат или дядя – тогда как он есть это. Заметить надо, что, по идиотизму (грамматическому) еврейского языка, – отрицательные выражения здесь – эмфатически (эмоционально) выражают противное – положительное. Как бы так: далеко бежит, отвращается от всякого союза с нечестивыми, гнушается ими, ни во что ставя наружный иногда блеск грешащих. На пути грешных не ста. Если иногда по немощи плоти и уклонится иногда на распутие порока, не останавливается там, на том широком пути, ведущем на пагубу (Мф. 7:13); но тотчас спешит опять вступить на тесный путь заповедей Божиих, чтобы опять неуклонно пребывать на нем. Путь означает установившиеся обычаи, коим постоянно следуют, и соответствующие им планы, нравы, заботы, предприятия, приемы. Не иди в путь нечестивых, уклони же ногу твою от стезь их (Притч. 1:15; Пс. 118:9, 15, 35). Грешных, – которые давно отстали от дел закона, не однажды согрешили, но частым падением грех обратили себе в навык, – грешат непрестанно, – то и делают, и думают, что грешат, – не по неведению, а сознательно, и не тайно, а явно уже, – людей не стыдясь и Бога не боясь. На пути таких людей заповедуется нам не стоять, – не замедляться, не закореневать в грехах и пороках, не утверждать, не основывать навсегда своего пребывания или жития среди губителей. На седалищи губителей не седе. Седалище, мошаб, – по-еврейски. Кассиодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum – таких значений в Писании не найдешь. Слово сие означает: 1) вообще – место жительства, оседлость (Пс. 106:4, 7; Лев. 25:29; 4 Цар. 2:19 и другое); 2) заседание, например, старцев (Пс. 106:32) и 3) седалище, например, – царево, стул к стене за столом (1 Цар. 20:25) (Иова, как судии на площади (Иов. 29:7). Халдейский перевод: в собрании или в обществе; Сирский – в заседании (Мф. 23:6; Мк. 12:39). Так внушается в заседании или сожительстве не утверждаться окончательно навсегда, в таком, где заседали, живут – губители. Λοιμων, λοιμος, – язва, зараза. Это – презрители закона, ни во что его ставящие и уничижающие. В еврейском: лецим – насмешники, кощунствующие, издевающиеся; они корчемствуют (портят) истину (2 Кор. 2:17), осмеивают благочестие, веру, честность и как басни отметают, что говорится о гневе Божием и муках. Они же называются гордыми и сердитыми (Притч. 21:24, Притч. 3:34); спорщиками, задирами (Притч. 22:10); пьяными или такими, какими делает пьянство (Притч. 20:1). Почему не худо перевод LХХ называет их заразою, хотя Аквила точнее: χλευαστων. Симмах: παρανομων. Халдейский и Сирский: насмешников. Сирский язык этим словом означает фарисеев, Христу ругавшихся: εκμυκτηριζονταη (Лк. 16:14). Замечательно, что Давид-отец – в начале Псалмов – и Соломон, сын его, – в начале Притчей – обличают эту заразу, поругателей закона (Притч. 1:22). Среди таких-то презрителей закона не основывает своего жития благочестивый. Градация – от нечестивых, мятущихся в мыслях и желаниях противозаконных, от бесстрашия, к грешникам, частыми грехопадениями укоренившимся в навыке грешить, – и от этих к презрителям закона, кои не только упорно грешат, но величаются грешностью, выказывая всякое презорство к добродетели. Есть градации и в глаголах: пошел, уклоняясь с пути правого, – остановился, утвердился в порочном нраве и сел... окончательно предался планам и целям и нравам греховным, с враждебным к правде расположением. Таким образом здесь воспрещается всевозможное общение с нечестивыми и грешными, если есть хотение блаженства.

Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. Стольким вредам от неправых действий грешников относительно закона Пророк противополагает одну преданность закону, как такому предмету, в коем всякое благо. С ним сочетавается праведник волею, в любви и услаждении им, и умом, в непрестанном о нем думаний и поучении в нем. Закон, Еврейское: Тора, – поражая, как стрелою, страхом Божиим, ' с другой стороны как дождем орошает иссохшие души чаянием благоволения Божия и лучшей жизни, научает их правым делам, начертывая порядки богоугодной жизни. В Давидово время законом назывались 5 книг Моисея (так у Иисуса Навина (Нав. 8:31–32), так и доселе именуется у иудеев) и, может быть, книги Иисуса Навина и Судей. Впоследствии же этим словом означалось все Откровение, выражающее волю Божию и Его заповеди, обязательные для всех желающих угодить Ему (Ис. 5:24, Ис. 1:10). Далее, под сим наименованием закона должно разуметь все богодухновенные писания, в которых имеем мы во всей широте открытую нам волю Божию – и законную, и евангельскую, – познание коих ныне необходимо всякому ищущему истинного блаженства. На страницах книг сих почивает благочестивый своим сочувствием и услаждением, как на сокровищнице благ несравненных (Притч. 3:15, Притч. 8:11, 19) Гафец, ргореnsio, – расположение как к невесте (Быт. 34:19; Есф. 2:17; Ис. 62:5). Таким образом праведный ищет себе утех не в пустых суетствах мира, но в слове Божием едином, которое и само по себе благо и верно ведет к нескончаемым благам в вечности. Оно для него сокровище несравнимое, как страстно любимая невеста, которую одну любят, об ней одной заботятся, хранят, украшают, лелеют. И в законе Его поучится. Поучится (будущее вместо настоящего, в знак непрерывности действия) – и сердцем (Пс. 48:4), и устами (Пс. 34:28). Еврейское выражение означает заботливое углубление и рассмотрение с сердечным интересом, когда кто сам с собою говорит и трактует, как бы что лучше сделать (Притч. 15:28), или рассматривает дивные дела Божий (Пс. 76:13, Пс. 142:5; Иов. 27:4; Притч. 8:7; Пс. 34:28; Ис. 59:3). Так ревностно занимается благочестивый словом Божиим, – сколько внутренно, размышлением, исследованием, напечатлением в памяти, чем сильно располагается и к исполнению того делом, – столько же и внешне – языком его возвещает и сообщает другим. И это не однажды как или при случаях, – а постоянно, день и ночь. Не то чтобы кроме этого занятия он не ел, ни пил, ни спал, ни другое что делал, но что по причине сердечного услаждения в слове Божием память о нем не отходит никогда, как бывает с теми, кои любят что или кого – и кои, что б ни делали, всегда помнят любимых, помнят их даже во сне и воздержаться от памятования не могут. Напротив, лицемеры, мимоходом только и случайно или для вида только словом Божиим занимаются, но зато тотчас о нем и забывают (о денно-нощном поучении в книге закона Нав. 1:8. И плач бывает день и нощь (Пс. 41:4; Иер. 9:1 и прочее). Выражение: день и нощь – означает непрестанную заботу и занятие сердца, – когда и по прекращении действия (effectus) не прекращается любовь к предмету (affectus), – так что и среди других дел внимание не отходит, однако ж, от заповедей Божиих, а напротив, выставляет их, как руководящие правила. 2) Состояние праведных и грешных (стихи 3–4) Изобразив черты деятельности праведника, а чрез то и грешников, переходит к изображению их состояния. Вследствие всестороннего удаления от зла и непрестанного поучения в слове Божием, праведник будет как древо при исходище вод, – исполнится живоносною силою слова Божия, разбогатеет и от полноты жизни будет плоды приносить, – соответственные дела, и преспевать во всех начинаниях.

Будет – может и есть – будущее вместо настоящего – или и то и другое... и есть, и будет... полножизненность – его постоянное состояние. Древо, ац, – всяческое, – и живое и сухое, – здесь по чертам, приданным ему, или маслина, или пальма, кои не отметают листьев, – коим и в других местах уподобляются праведные (Пс. 91:13; Иер. 17:8). Халдейский перевод: как древо жизни, то есть всегда живое и цветущее. Сирийский ставит – Древо просто вообще. Раввин Елеазар бен-Азария говорит, что человек, которого ученость ширше добрых дел, подобен ели (abieti), коей ветви широко расходятся, а корень мал и которую потому легко одолевает ветер. А чьи добрые дела превосходят ученость, тот подобен дубу. Дереву при потоках вод стоять очень благоприятно, особенно на Востоке, в жарких странах, где почва скоро теряет влажность от зноя несносного, и дерева сохнут (Иер. 17:8; Иез. 19:10). При – на одной стороне или берегу реки. Греческое (διεξοδος) – дает мысль о месте, где вода раздвояется на два рукава, так что, стоя посреди, дерево с двух сторон получает приток соков водных. Притоки такие в применении к праведному суть – излияния Божией благодати Святого Духа в таинствах – и озарение истинами и исполнение ума от слов Божиих, от коих непрерывный подается ему духовный сок и жизненность к отражению злых страстей и скорбей. Насажденое – еврейски: шатал, пересаженное, – как сучок, срезанный с макушки кедра и поставленный в другое место (Иез. 17:22), и как ветвь виноградная, из влажного места пересаженная в сухое, – так праведник из сухой пустыни греха пересаждается в прекрасный рай Церкви. Плод во время. Разумеется дерево не бесплодное, которое только красуется листьями, но – которое всегда в свое время приносит обильные плоды. И праведные подобны древам добрым, которые ничего для себя, а все для других плодоприносят, добрыми себя украшают делами (Мф. 7:16–18), не довольствуясь семенем благопомышления, или цветом благих намерений, или листьями доброречия. Добрые плоды сии перечисляются в Послании к Галатам (Гал. 5:22). Во время свое. Нечестивые или никаких не приносят плодов, или приносят недозрелые, вялые и скоро пропадающие от порчи; а благочестивые всегда в свое время приносят плоды зрелые, добровкусные и прочные, как любовь, терпение и прочее, и в другой жизни принесут они Богу непрестанную хвалу, любовь, приснозрение и прочее. Лист не отпадет. Праведные всегда себе равны, красятся дивным строем жизни, всем, что говорят и делают, – и приветливостью – или привлекательностью во взаимных сношениях, как тенью древесною, всех услаждают. Отпадение или отметание листьев означает бедственность и потерю всякого благочестия (Ис. 1:30, Ис. 64:6). Означает также недостаток или потерю честности и добродетели, как отъятие грозди от лозы или листьев с дерева (Иер. 8:13). Итак, когда говорится, что праведные не теряют листьев красоты благонравия и благоденствия; то этим означается постоянное осенение их Божиею благодатию, хранящею в них внутреннее благонастроение и внешнее в них благочиние и счастье, утешающею их упованием и ведущею к вечному блаженству. В других местах словом: навал, отпадать, – говорится собственно о травах и листьях, когда они вследствие иссякновения внутренней сочности, и от действия чрезмерного внешнего жара, вянут и, иссохши, отпадают (Ис. 34:4, Ис. 40:7–8; Иер. 8:13; Пс. 36:2 и другое). Успеет. Это продолжение или можно принимать, как продолжение сравнения праведных с древом (Халдейский перевод: и на всех ветках своих, которые произращает, даст плоды обильно, благоуспешно. Иные разумеют о сучках, беромых с дерева и сажаемых в другом месте, что и они хорошо разрастаются и плод приносят. Иные о листьях, – что все они полезны для здоровья (Иез. 47:12), или как особое положение, особую выражающее мысль о праведных (грамматически соотносясь к: и будет яко древо... и будет успевать)... Это лучше и прямее. Примеры представляет Иосиф, которому все благоспелось в доме Пентефрия (Потифара) (Быт. 39:2–3); Езекия, благоспешно восстановлявший чин религиозный (2 Пар. 30:21, 2 Пар. 32:30); Соломон (1 Пар. 29:23 и другое). Что дела благоугождения у благочестивого идут благо-успешно, несмотря на внешние скорби, об этом Рим. 8:28, Рим. 36–37; Иак. 1:25; 1 Тим. 4:8. По последнему – благочестию принадлежит обетование не нынешнего только века, но и грядущего. Первая мысль о праведных из сравнения с древом указывает, что он изводит из себя добро как бы естественно, а второе: успеет – указывает на особые преднамеренные предприятия. Сирийский перевод: все, что предпринимает, совершает.

Стих 4. Следует противоположное состояние нечестивых. Выражено – сжато и сильно. Не тако нечестивый, не тако. Отрицается у нечестивых сказанное о жизненном доброплодии и благоуспешности благочестивых. Хоть они иногда кажутся цветущими; но эта цветучесть непрочна и тотчас разлетается и исчезает. По-еврейски: не тако – не повторяется. Иероним свидетельствует, что не только в еврейских кодексах, но и в LХХ стоит одно – не тако. Так и в Екзаплах Оригена, которые он читал в Кесарии. В нынешних изданиях LХХ сия частица повторительно стоит. Сирский перевод повторяет, а также и Арабский с Эфиопским. Синайский также повторяет. Яко прах. Как перед сим благочестивый уподоблен дереву, хорошо укоренившемуся, цветущему и плодному (в других местах пшенице); так теперь нечестивый уподобляется праху, – сухому, безжизненному, бесполезному, – легко развеваемому, так что его потом и не найдешь. Еврейское слово: моц, – означает, собственно, не пыль, – но плевелы, мякину или отруби, остаток от чистой пшеницы (Ос. 13:3; Ис. 41:15). Плевелам, обреченным на сожжение, уподобляются грешники (Мф. 3:12; Пс. 34:5; Ис. 17:13; Иов. 21:18; Дан. 2:35). Еврейское слово: надаф – сильно бросать, разметать, развевать так, что и следа не останется, что как исчезает дым (Пс. 67:3; Ис. 41:2).

Стих 5. В предыдущем стихе состояние грешников представлено в сравнении, и притом каково оно есть в нынешнем веке, а в этом стихе оно представляется прямо и преимущественно, каково оно будет в век будущий пред лицом Бога и святых. Одно, впрочем, изображение стоит в добром сочетании с другими. Как прах или плевелы, в каком бы ворохе ни были собраны и скучены, не могут держаться на месте, когда нападает ветер или буря: так и нечестивые не могут и мгновения устоять, когда дунет на них ветер строгого определения суда Божия, но тотчас низвергнутся в огнь или временного, или вечного наказания. Еврейское: кум – означает восставать и стоять, то есть или движение, противоположное сидению и лежанию, восстание (Пс. 138:2), или положение прямо стоящего на своем месте лица, – или стояние; иногда переносно означает восстание от падения или от бедствия разорительного (Пс. 40:9; Притч. 24:16; Ам. 5:2 и другое). Стало, можно перевесть: не восстанут и не станут, не постоят. Отсюда разные толкования сего места. Были даже между иудеями, кои утверждали, основываясь на сем тексте, что нечестивые не телом только, но и душою погибают в час смерти и не воскреснут уже никогда. LХХ и Вульгата: не воскреснут. Другие понимали так: не будут иметь места в судилище и не появятся, чтоб судить и подавать голос – в сонме людей честных и почтенных. Почему лучше – с Абен-Эздрою – толковать: не постоят... не возмогут снести строгости суда Божия (как значит слово сие в Нав. 7:12 (не могут сынове Израилевы стати пред лицем врагов) и Мал. 3:2 (кто стерпит день пришествия Его; и кто постоит в видении Его)... Не возмогут так смело выставлять чело свое, как обыкли теперь, – но в страхе и трепете от суда Божия, обличаемые при том неумолимою совестью, – падут... Халдейский перевод: не безвинны будут в день великий. Подобная мысль о нечестивом в Пс. 108:7 (внегда судитися ему, да изыдет осужден, – то есть безответно обличен и приговорен к наказанию). Суд можно относить и о Божиих приговорах на нечестивых в сей жизни или о временных наказаниях (Ис. 3:13–14), и о великом последнем Судном дне, когда все дела всех будут представлены на суд и за решением тотчас последует вечная казнь (Еккл. 11:9, Еккл. 12:14). Ни в чем не устоят нечестивые, к сонму праведных и допущены не будут. Ниже грешницы в совет праведных, то есть не станут в сонме их грешники и нечестивые (разумеются и губители, потому что извержены будут в места казни). По Еврейскому здесь обозначается совет другим словом, чем в 1-м стихе (не иде на совет), именно – словом: adat – всякое вообще стечение множества, например рой пчел на трупе льва (Суд. 14:8). Сонм лукавых одержаша мя (Пс. 21:17); сонм юнец (Пс. 67:31). Сонм сынов Израиля или всего народа часто в Писаниях означают Ветхозаветную Церковь (Лев. 8:4; Исх. 12:3, 6, 47 и прочее). Сонм сей именуется сонмом Господним (Чис. 27:17; Нав. 22:16). Итак, когда говорится, что грешники не станут в сонме праведных (здесь, на земле, сравнительно с нечестивыми начинательною правдою, – а в будущем веке правдою совершенною), – дается разуметь, что они и в этом веке не вступают в число членов Церкви и не причащаются даров благодати, даваемых воинствующей Церкви, и в будущем, будучи извергнуты из сонма спасаемых – страшным приговором Божиим: отыдите от Меня, отлучены от овец Божиих, как козлище (Мф. 25), и отброшены к осужденным демонам.