Книга пророка Исаии, Глава 5, стих 21. Толкования стиха

Сие же касается тех, которые не только погрешают в делах, но и удерживаются в неверии и неведении о Господе нашем Иисусе Христе. Ибо кто не верует в Свет истинный (ср.: Ин. 1:9), а делает себя сыном диавола (см.: 1 Ин. 3:10), тот глаголет свет тьму, и тьму свет. Господь есть как свет (см.: Ин. 8:12), так и сладость для разумно вкушающих Его, и доставляет им сладостное и исполненное великого веселья наслаждение. Посему вкусивший Его и опытно изведавший сладчайшее и приятнейшее наслаждение говорит: Вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33:9). Итак, не верующий в Господа Иисуса глаголет сладкое горькое. А кто не верует в Господа, тот неблизок к природе истинной Красоты и не пускается в умозрение о Ней. Ибо не в стройности членов и не в благообразной доброцветности, чрез что-либо приятное для телесного чувства, но единой мыслью, до преизбытка очищенной, и только в Божием естестве познается собственно прекрасное, согласно с псалмом, в котором сказано: красотою Твоею и добротою Твоею (Пс. 44:5). Посему кто оком своим не приемлет молниеносных блистаний Божией красоты, тот глаголет доброе лукавое; а тем самым, что отрицает сие, очевидным образом соглашается на противное. Ибо если Господь есть свет, то противник, очевидно, тьма. Если природа истины сладостна, то ложь, очевидно, горька. Итак, самым отречением от Бога дается согласие на противоположное. Поскольку нет причастия правды к неправде, общения свету ко тме, согласия Христова с велиаром (ср.: 2 Кор. 6:14-15), то надобно отделять это одно от другого. Поэтому нужно великое и тщательное внимание, чтобы нам не впасть в обман и преобразившегося в Ангела светла не почесть светом (см.: 2 Кор. 11:14), чтобы, увеселяясь горечью греха, сластолюбивой жизни не приписать качества сладости, чтобы, поработивши душу телесной красоте, не заключить, что в ней природа красоты. Посему горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни. Это можно сказать о людях, которые о себе думают, что они мудры и разумны, не будучи таковыми. Но можно сказать и о тех, которые действительно имеют дар разумения и ведения, но не сообщают его другим, ибо премудрость сокровена и сокровище не явлено, кая польза есть во обоих? (Сир. 20:30). Таковые пред собою разумни, а не пред другими, как и скрывший талант в себе (см.: Мф. 25:25). Но неразумен и пред Богом, кто не употребил ведения во славу Божию. А есть, кажется, и третье значение сих слов: мудрые и разумные те, которые созданы от Бога таковыми и сознают в себе дар Его, но не в Боге полагают причину своей смышлености и вменяют ее в заслугу себе самим; они в самих себе мудри и пред собою разумни. Им-то кстати будет сказать: Что же имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися яко не приемь? (1 Кор. 4:7). И следующее: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс. 126:1). Итак, смышленостью (sunesij) называется быстрота души, скоро приводящей в единство представления о предметах, и она обыкновенно образуется по мере совершенства посеянных в нашем разуме семен. Или смышленость есть проницательность ума, с быстротой открывающая свойственное и приличное каждому предмету. А ведение есть состояние, само в себе твердое и не изменяемое разумом. Ведущий же есть тот, кто постигает необходимость умозрений, ведущих к блаженству, поскольку уже постоянно и твердо содержит их в себе. И мудростью называют ведение вещей Божественных и человеческих и их причин. А поскольку Христос есть истинная Премудрость (см.: 1 Кор. 1:24), то усовершившегося чрез общение со Христом, поскольку Христос есть Премудрость, именуем мудрым. А смышленый познается по зрелости всеянных в нас семен разумения, и ведущий познается по тому, что постигает умозрения, необходимые для блаженства, содержа уже их в себе постоянно и непоколебимо. В книге же Исхода находим Божий ответ о строителях скинии: и наполню их Духом Божиим смышления и ведения (ср.: Исх. 31:3). Посему горе тому, кто не Богу приписывает причину смышлености и ведения. И никто да не присвояет себе таких дарований, да не называет себя смышленым, ни ведущим, ни мудрым. Поскольку мудрость есть ведение Божественных и человеческих вещей, то причину сего да восписует Святому Духу. Ибо изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет; и почиет на нем Дух Божий, дух премудрости и разума и т. д. (Ис. 11:1-2).

Идет речь о людях, которые по высокому мнению о собственной мудрости и благоразумии, чужды страха Божия (Притч. 3:7), который есть начало премудрости, пренебрегают наставлениями закона Господня, вразумлениями, советами и предостережениями других, истинно мудрых и благочестивых мужей, даже пророков. Они почитают достаточной собственную мудрость для устроения своего благосостояния и для избежания бед, какими грозит им Господь особенно устами пророков. Но не спасет их от этих бед горделивая их мудрость: горе им!

Будучи возвышены над другими, больше всего обращайте внимание, в свою очередь, на тех, кто вам не был вверен, ближних ваших, так как даже в тех, кого вы видите совершающими что-то неправое, скрыто что-то хорошее, чего вы не замечаете. Следовательно, пусть всякий стремится быть великим, но, однако, пусть не замечает, что он является великим хоть в какой-то мере, чтобы, высокомерно приписывая себе величие, не утратил его.

Горе вам которые мудры в своих глазах и благоразумны пред самими собою. Горе, говорит, вам, которые сами себе кажетесь мудрыми, которые следуете разуму не Божий), а человеческому, и, не принимая Божией силы и Божией премудрости (1 Кор. 1:24), считаете себя мудрыми. Между мудростию и разумом, по словам стоиков, различие в том, что мудрость есть знание вещей Божеских и человеческих, а разум — только смертных. В связи же с предыдущим говорится это против книжников и фарисеев, которые, имея ключ разумения, и сами не приходят ко Христу, и другим не дозволяют приходить (Лк. 11:52).
* * * Кто больше обольщает народ Божий — тот ли, кто, надеясь на силу свободной воли, отвергает содействие Творца и беспечно поступает по своему произволу, или тот, кто при каждом действии своем страшится суда заповедей Господних? Людям такого рода Бог говорит: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5:21).

полагающим тму свет, и свет тму. Горе, иже мудри в себе самих, и пред собою разумны (Ис. 5:21). Не мал и этот недостаток, когда кто считает себя мудрым и во всем полагается на свои суждения: отсюда и происходит вышесказанное, то есть что называют доброе злым, а злое добрым и проч. За это и Павел осуждал языческих философов, когда говорил: Глаголющеся быти мудры, объюродеша (Рим. 1:22). И писатель Притчей также говорит: Видех мужа, непщевавша себе мудра быти, упование же имать безумный паче его (Притч. 26:12). И в другом месте Павел осуждает это, когда говорит: Не бывайте мудри о себе (Рим. 12:16); и еще: Аще кто мнится мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет (1 Кор. 3:18). Пусть не надеется, говорит, на собственную мудрость и на свои собственные суждения, но, смирив их, пусть передаст свою душу наставлению Духа. Так как и между иудеями были такие люди, которые презирали пророков, как пастухов и приставников стада, желая считать мудрыми самих себя, что было основанием гордости их и пренебрежения возвещаемого им, то пророк справедливо оплакивает их, говоря: Горе, иже мудри в себе самих и пред собою разумни. Горе крепким вашым, вино пиющым, и вельможам растворяющим сикер (Ис. 5:22).

Как совершенно неразумных и этими словами обличает привлачающих грехи яко ужем долгим. (Ис. 5:18). Ибо им должно было почитать достойным всякой похвалы необходимое покаяние и всякого рода правдою избавлять себя от угрожающего им гнева и пощениями оправдываться пред оскорбленным властвующим над всеми Богом; а они оказались бесчестными меновщиками, придающими цену постыднейшему и наоборот объявляющими поддельным несравненно лучшее и наиболее полезное для них ко спасению. Поэтому подлинно приличествует так думающим горе. Они оказались нечестивыми и неразумными судиями в отношении к самим себе. Называя лукавое добрым, почитая тьму светом и утверждая, что горькое есть сладкое, а сладкое — горькое, страстно желая бедствий, происходящих от войны, хотя легко можно было бы избавиться бед, наконец отвергнув самое просвещение, подаваемое чрез Христа, они остались во тьме. И что говорит пророк? Ждущим им света, бысть им тьма, ждуще зари во мраце ходиша (Ис. 59:9). Они упали до такой степени безрассудства и одичания мыслей, что когда и предлежало им воспользоваться милостью Божией и проистекающею отсюда сладкою надеждою, они сами напротив предпочли горечь наказания и мучение столь сильными бедствиями. Потерпели же это, говорит, они потому, что были мудри в себе самих, и пред собою разумни. Истинно то, что, по слову Приточника, не терпящая изобличения премудрость заблуждает (Притч. 10:17). А слишком надеяться на самих себя и одному собственному мнению предоставлять знание и суждение о полезном есть грубое высокомерие и вредно для привыкших делать это. Так и Священное Писание говорит: презорливый же и обидливый муж и величавый ничесоже скончает (Авв. 2:5), имея эту немощь в уме и сердце, руководители Иудеев не приняли советов (увещаний) от Спасителя; ибо они были, подлинно были скорее не пред Господом, а пред собою ризумнщ надмеваясь и много думая о своем знании Божественных законов, в действительности же совсем ничего не зная. Они были вожжи слепи слепцем, по слову самого Спасителя (Мф. 15:14).

Будем избегать всякой суеты и возненавидим до конца дела пути злого. Не отделяйтесь, погружаясь в себя, как будто вы уже были оправданы; но, собираясь в одно место¹, вместе исследуйте, что всем прилично и полезно.

«Мудрые в своих глазах» не хотят знать закона Божия.