Книга пророка Иезекииля, Глава 1, стих 1. Толкования стиха

В тридесятое лето. По мнению одних, разумеется здесь тридцатый год жизни Иезекииля. Как священники и левиты вступали в отправление своей должности не раньше тридцатого года своей жизни (Числ. IV:2-30 по Еврейскому тексту), так и Иезекииль в том же возрасте призван был к священническому и вместе пророческому служению. По мнении других, Иезекииль, говоря о времени первого своего видения, пользовался летосчислением Халдейским, которое начинается с года (625)) завоевания Набопалассаром Ниневии и Вавилона, с года основания Халдейской монархии. Живя среди Халдеев, пророк употреблял их летосчисление, известное под именем Набопалассаровой эры. Подобно сему поступал и Даниил пророк (II, 1; VII, 1; VIII, 1; IX, 1). Но блаженный Иероним под тридесятым годом разумеет тридцатый год после 18 года Иудейского царя Иосии, когда в стенах храма найдена была книга Моисеева закона и отпразднована была пасха с такою законною строгостью, каковой не видно было примера со времени Судей (4 Царств. XXIII:22). Мнение блаженного Иеронима оправдывается тем, что до года описываемого здесь видения, который есть пятый год плена Иудейского царя Иехонии (2), действительно прошло 30 лет со времени обретения книги Закона. Иосия царствовал 31 год. Книга обретена на 18 году его царствования, за 625 г. до Рождества Христова. С тех пор прошло 13 лет до смерти Иосии, 11 лет царствования сына его Иоакима, несколько месяцев царствования Иоахаза, сына Иосии, и Иехонии, сына Иоакима, и пять годов со времени переселения Иехонии (2). — В четвертый месяц, пятый день месяца. Так как Еврейский год, именно церковный, начинался с месяца Нисана, нашего марта, то под четвертым месяцем разумеется наш июнь. — Аз бых посреде пленения при реце Ховар. Река Ховар впадает в Евфрат неподалеку от знаменитого некогда торгового города Кархимиса. К числу пленных, которые вместе с Иехонию уведены были Навуходоносором из Иерусалима и поселены при этой реке, принадлежал Иезекииль. — И отверзошася небеса и видех видения Божия. Идет речь об откровении таин Божиих, которое сообщено было Иезекиилю не во сне, а на яву, посредством видения: видех. Последний способ откровения явно отличается от бывающего иногда во сне откровения. Аще будет в вас пророк Господень, в видении ему познаюся и во сне возглаголю ему (Числ. ХII, 6), сказал Господь чрез Моисея. Пред умным взором Иезекииля, при бездействии внешних чувств, открылся свод небесный, и объятый Духом Божиим, он узрел видения Божия, т. е. узрел величественное явление славы Божией в чувственных образах.

Обыкновенная пророческая речь состоит в том, что прежде говорит он (Пророк) о лице, времени и месте, а потом начинает говорить о таинствах пророчества; потому что для прочного открытия истины прежде надобно утвердить корень в Истории, а после произвести плод духа в знамениях и аллегориях. Поэтому Иезекииль указывает на время своего возраста, говоря... Но у нас рождается первый вопрос: почему тот, кто еще ничего не сказал, начинает так: и бысть в тридесятое лето ? Ибо частица и есть союз соединительный; а мы знаем, что последующая речь не иначе соединяется, как с речью предыдущею. Следовательно, тот, кто ничего не сказал впереди, почему говорит: и бысть , когда нет впереди речи, с которою бы эта соединялась? В этом деле надобно обратить внимание на то, что как мы видим телесное, так пророческий дух видит духовное; и для них (Пророков) кажется видимым и то, что для нашего неведения кажется невидимым. Поэтому в уме Пpoроков внутренние мысли со внешними соединены так, что они те и другие видят вместе, и в них вместе бывают, — и внутреннее слово, которое слышат, и внешнее, которое говорят. Поэтому ясно, почему тот, кто ничего не сказал впереди, начал речь свою словами: и бысть в тридесятое лето . Потому что он эту речь, которую произнес словом, соединил с тою pечью, которую слышал внутри. Следовательно, он продолжил слова внутреннего видения; а потому и начал, говоря: и бысть . Ибо он присовокупляет то, что начинает внешним образом говорить, к тому, что как бы внешнее было и то, что он видит внутренно. Но выражение, в тридесятое лето — получил он дух пророчества, — представляет нам нечто назидательное; именно то, что по здравому смыслу не следует учить тому, кто не имеет совершеннолетия. Поэтому и сам Господь, имея двенадцать лет своего возраста, сидя во храме среди учителей, благоизволил быть, не учащим, но вопрошающим (Лк. 11:46). Ибо для того, чтобы люди не смели проповедовать, не имея совершеннолетия, на земле на двенадцатом году своего возраста благоволил вопрошать людей Тот, Кто на небе по Божеству Своему всегда учил Ангелов. Так как Он есть Божия премудрость, то Ангелы чрез видение приемлют от Него то, что составляет для них вечное блаженство. Этому учит и Моисей под таинством иносказания, говоря: да не делаеши первородным тельцом твоим (Втор. 15:19). Ибо за первородного тельца мы принимаем доброе делание в слабом возрасте нашего первого времени. В этом возрасте орать не надобно; потому что в первые лета младенчества или юношества нашего нам не следует проповедовать, чтобы сошник языка нашего не смел прорезывать земли сердца чужого. Ибо, доколе мы слабы, дотоле должны держать себя внутри самих себя, для, того, дабы не лишиться еще не утвердившихся благ чрез поспешное обнаруживание их; потому что и древесные растения, если не укоренятся прежде в земле, скоро увядают от прикосновения руки; но если oни уже укоренились, тогда рука их касается, и нимало не вредит им; бушуют ветры, и oн стоит невредимо. Равно как и вновь устроенные стены от бури падают, если прежде не будут высушены от влаги. Итак ум, доколе не будет решительно высушен от влаги своей кривизны, не должен прикасаться рукою чужого языка, дабы по потерять своей твердости прежде, нежели вполне поймет, дабы не пасть от напора, дабы не засохнут подобно дереву без корней, когда cиe последнее потрясается более, нежели сколько может вынести. Итак в пример надобно выставлять одно только прочное. Ибо ум должен прежде укрепиться, а потом уже проявлять себя в пользе ближних, когда он ни от похвалы не может уже надмеваться, ни от укоризны — бросать дело. Так как Тимофею хотя и говорится: завещавай сия и учи. Никтоже о юности твоей да нерадит (1 Тим. 4:11, 12): однако же надобно знать, что на священном языке юностью иногда называется юношество. Поэтому написано: веселися юноше в юности твоей (Еккл. 11:9). Итак Пророк, для показания авторитета его проповеди, описывается совершеннолетним, так как в нем все, потребное для проповеди, согласуется с жизнью и духом. Против этого никто не должен возражать, что Иеремия (Иер. 1:5) и Даниил (Дан. 13:45) получили дух пророчества в юности; потому что чудес не должно представлять в пример деятельности. Всемогущий Бог и языки младенцев творит ясными (Прем. 10:21), и из уст младенец и ссущих совершает хвалу (Пс. 8:3). Но инoe значит то, чему мы научаемся в отношении употребления и способа учения, а иное — то, что мы знаем о чуде. Но если уже требуется, чтобы в самом даже обозначении возраста его (Пророка) было нечто таинственное: то прилично Пророку указать самым числом лет своих на Господа, о Котором проповедует словами. На тридцатом году Пророка Иезекииля отверзлись ему небеса, и он увидел видения Божия при реке Ховар; потому что около тридцатого года своего возраста Господь пришел на реку Иордан. Там отверзлись так же небеса; потому что Дух сошел в виде голубя, и голос прозвучал с небеси, говоря: Ceй есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф. 3:17).

Итак, в пятый день четвертого месяца, называемого Таммуз, когда Иезекииль находился в числе пленных Иудеев, переселенных на берега реки Ховар, отверзлись небеса, и видел он видение Божие; то есть уму пророка отверзлись горние врата, и духовным оком разумения своего созерцал он самые высокие и сокровенные тайны. Словами же: «в тридесятое лето», – показывается, что Иезекиилю было тридцать лет, когда начал он свое пророческое служение. Ибо это сообразно с порядком, чтобы благодать учительства словом и священства вверялась человеку тридцатилетнему, как достигшему совершенного мужского возраста. Этим же предзнаменовалось и то, что и Еммануил в тридцать лет принял крещение и после крещения начал учить и являть силы и чудеса. Ибо Христос до крещения Своего не сотворил ни одного знамения.

И было в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца. Говорится о тридцатом годе не жизни пророка, как многие думают, и не юбилея, служащего годом отпущения, но от двенадцатого года Иосии, царя иудейского, когда найдена была в храме Божием книга Второзакония, до пятаго года пленения Иоакима, называвшагося Иехониею, который был отведен в Вавилон с матерью, и Даниилом, и тремя отроками и Иезекииием, (это первое из трех пленений Иудеи), когда излился гнев Божий на Иерусалим. В таинственном же смысле предъизображается Госииодь и Спаситель, который пришел для крещения, имея тридцать лет от роду (Лк. 3:23), каковой возраст служит совершенным человеческим возрастом. Позтому и в книге Числ по еврейскому тексту священники начинают служение в скинии не с двадцать пятаго года жизни, как излагается у LXX, а с тридцатаго (Чис. 4:8). Это ранее предзнаменовал и Иосиф , когда в Египте раздавал хлеб голодающему народу (Быт. 41:46), и Иоанн Креститель, когда пришел к водам Иордана и проповедывал крещение покаяния (Лк. 3:3). В неопределенном же выражении: в четвертый но связи мысли подразумевается месяц, ибо непосредственно затем следует в пятый день месяца, что от себя, для большей ясности, прибавили Семьдесят. Когда я находился среди плененных при реке Ховар, отверзлись небеса, и я увидел видения Божии: это пятый год переселения царя Иоакима. Что плененный народ сидел при реках вавилонских, об этом в духе пророчествует Давид: на реках вавилонских тамо седохом и плакахом (Пс. 136:1). Ховар же или есть название реки, или согласно с своим значением, по которому Ховар переводится могучий (grave), означает Тигр и Евфрат и все обширныя и наиболее могучия реки, которыя, как утверждают, находятся в земле халдеев. Отверстие же небес понимай как происшедшее не вследствие разделения тверди, но по вере верующаго, — в том смысле, что ему открылись небесныя тайны. Поэтому мы читаем (Мф. 3:16), что и при крещении Спасителя, когда Дух Святый сошел на Него в виде голубя, отверзлись небеса, при разверстии которых открываются видения Божии,— не одно видение, а многия, как говорит Господь чрез пророка: Аз видения умножу и в руках пророческих уподобихся (Ос. 12:6). Эти-то видения и обнимает все пророчество Иезекииля.

Видение престола на колеснице Хронология. Начало пятого года правления царя Иехонии приходится на конец июля (четвертый месяц) 593 г. до н. э. В этом летосчислении принимается в расчет год восхождения Иехонии на иудейский престол во время осады Иерусалима. Этот год, согласно Вавилонской летописи, начался в ноябре–декабре 598 г. до н. э. Много споров вызывает значение выражение «в тридцатый год», поскольку 593 г. не отражает сколько–нибудь важную тридцатую годовщину каких–то событий. Большинство исследователей сходятся во мнении, что здесь речь идет о возрасте самого Иезекииля, а это важно, поскольку именно в этом возрасте официально разрешалось вступать в должность священника (Чис. 4:30). Река Ховар. Это собственно не река, а канал, отведенный от Евфрата к северу от Вавилона, который протягивался на 60 миль до слияния с водами Евфрата вблизи Эреха. Сеть ирригационных сооружений и транспортных каналов была известна под названием «воды Вавилона» (см.: Пс. 136:1). Эта ирригационная система позволила расширить площадь пахотных земель Южной Месопотамии и обеспечить водой небольшие селения (см. коммент. к 3:15). Апокалиптические видения. Апокалиптическая литература характеризуется видениями, в которых Бог выступает как всемогущий властелин и творец. Божественный вестник обычно истолковывает послание, которое получил пророк (см.: Отк. 1:1—3). В аккадской литературе встречаются произведения, обнаруживающие сходство с некоторыми особенностями библейской апокалиптики, но в целом ни одно из них не приближается к настоящим библейским пророчествам (см. статью «Аккадские апокалипсисы» в коммент. к Дан. 11). Апокалиптическая литература изобилует символами, которые тесно связаны с мифологическими сюжетами. В пророческих книгах символы истолковываются довольно редко. Обычно сами видения не представляют символической картины будущих событий, а лишь сопутствуют получению послания о божественных замыслах. Большинство современных богословов считают, что пророческие видения Иезекииля оказали большое влияние на более позднюю апокалиптическую литературу (см.: Дан. 7—12 и Зах. 8—14). Так, например, видение о престоле Божьем на колеснице было включено в Дан. 10:5,6 и в Енох. 14:18. Меч Яхве: Вавилон

См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. И было в тридцатый год. Книга, предположительно, имела два заголовка: один от первого лица (ст. 1), второй - от третьего (ст. 2,3). Хронология в книге пророка Иезекииля, как правило, приводится по годам правления Иоакима. Иезекииль воспринял свое пророческое призвание на тридцатом году жизни, что соответствует пятому году правления Иоакима. Предназначенный в священники человек обычно приступал к активному служению лишь по достижении тридцати лет (Чис. 4,3), но Иезекииль в этом возрасте жил в условиях плена, вдали от Иерусалимского храма, и, естественно, не имел возможности исполнять свое священническое призвание.

«И». Кроме книги пророка Иезекииля союзом «и» начинаются книги: Исход, Навина, Руфь, Судей, Царств, Ионы, Есфирь, 1 Мак. Следовательно, для древнего еврея такое начало книг не представляло чего-нибудь столь необычного и странного, как для нас. Но у большинства из этих книг такое начало находит себе некоторое объяснение в том, что эти книги являются продолжением предшествующих. В начале же книги Иезекииля «и» особенно неожиданно. Надо обратить внимание, что «и» стоит здесь не только перед первым предложением книги, но и перед вторым, совершенно самостоятельным, но связанным с первым отношением временной последовательности (второе «и» в рус. пер. передано «когда»). Чтобы сообщить речи округленность, плавность и торжественность, так важные в начале книги, и поставлено «и» не только перед вторым предложением, но и перед первым. Такое «и» имеет аналогию в греч. μεν, лат. nam, itaque. Следовательно, начало книги Иезекииля с «и» не дает основания заключать, что в начале книги находился какой-нибудь утерявшийся отдел, напр., рассказ о другом видении (Спиноза Tract, theol.-pol. с. 10) или же сведения о прежней жизни пророка (Clostermann, Ezechiel в Studien u. Kritiken 1877, 391 и д.). «В тридцатый год». Год своего призвания к пророчеству Иезекииль называет тридцатым, не говоря, откуда этот год приходился тридцатым. Но во 2 ст. пророк пополняет эту неясную дату, замечая, что этот 30 год был 5 годом пленения царя Иоакима. Существуют следующие объяснения этой загадочной даты. 1) Древние (Ориген, Ефрем Сирин, Григорий Двоеслов, отчасти блаженный Иероним) разумели здесь 30 год жизни пророка. За такое понимание говорит след. соображение: «если это 30 год жизни пророка, то Иезекииль выступил на пророческое служение в возрасте, когда при других обстоятельствах должен был бы получить священническое посвящение; в этот год он получил духовное крещение к пророчеству, как богатую замену утерянного священнического служения» (Кречмар, Das Buch Ezechiel 1900). Это была та полнота возраста, которая по судьбам Промысла оказалась необходимой самому Спасителю для начала Его служения. Но если здесь 30-й год жизни пророка, то он должен был бы прибавить «жизни моей». 2) Другие (напр., Таргум, раввины) думают, что летосчисление здесь начинается с 18 года Иосии, когда в храме Иерусалимском была найдена книга закона и когда была торжественно совершена давно уже не праздновавшаяся Пасха, чем было положено начало религиозно-нравственному обновлению Иудейского царства, а след. всего тогдашнего Израиля, начало новой эры его жизни. От этого события до призвания Иезекииля, действительно, прошло около 30–32 лет. Так как в год обретения книги Бог через пророчицу Олдаму подтвердил свои угрозы о готовящемся Иудее бедствии, то по мнению блаж. Феодорита и др., этот год можно считать и началом плена Вавилонского, тем более, что по Иез. 4:6 с призвания Иезекииля оставалось для Иуды 40 лет плена, след. год призвания пророка был 30 годом плена. Но, как ни велико могло быть общественное значение упомянутого события, в жизни евреев, конечно, были события и поважнее, а они не стали эрами: например, построение храма; не сохранилось известия, чтобы Иосия ввел летосчисление отсюда; и следствия Иосиевой реформы были не таковы, чтобы другие цари имели основание начинать ею новое летосчисление. Такая эра при Иезекииле была бы слишком юна, чтобы он мог пользоваться ею без пояснения. 3-е распространенное мнение о 30 г. Иез. 1:1, что это 30 год вавилонской, так называемой Набополассаровой эры, от воцарения Набополассара, отца Навуходоносора: Набополассар царствовал (по «Канону царей» Птоломея) 21 г., Иоаким в Иудее, на 4 году царствования которого по Иер. 25:1 вступил на престал Навуходоносор, после Набополассара царствовал еще 8 лет и (опуская царствование Иехонии) 5 лет от плена Иехонии дадут 34 года. Так как видение Иезекииля помечено двумя эрами и одна из них иудейская (2 ст.), то первая должна иметь отношение к халдейскому царству, где жил пророк; Даниил обозначает годы по царствованиям вавилонских государей (Дан. 2:1 и др.), а Аггей, Захария и Ездра – персидских, причем последний подобно Иезекиилю годы Артаксеркса обозначает голым числом (Агг. 1:1 ср. Зах. 1:1; 1 Езд. 6:15). Но не говоря о неполном совпадении этой эры с Иез. 1:1, она не подтверждается другими местами Библии. 4) Предполагают еще здесь 30-й год юбилея. Но юбилейным счислением пользуются лишь раввины, а не Библия (начинают счет юбилеев со вступления евреев в Ханаан). Хотя разрушение Иерусалима полагали в 36 году юбилея, почему призвание Иезекииля падает на 30 год юбилея, но м. б. раввины в своем счете юбилеев основывались именно на Иез. 1:1–5. Новейшие экзегеты предполагают здесь порчу текста: Бертолет считает дату глоссой, говорящей о 30 г. плена, евр. толк. Луццато (комментарий 1876 г.) порчей «13 года Навуходоносора», Кречмар предполагает здесь опущение слов «жизни моей». Хотя ни с одним из приведенных объяснений вполне нельзя согласиться, но замечательно, что каждое из них за 30 лет позади призвания Иезекиилева указывает то или другое важное событие, от которого пророк, действительно, мог вести свое летосчисление; но от какого именно вел, это остается неизвестным или, точнее сказать, оставлено им неизвестным. Но не может ли дать ключа к объяснению самое это умолчание? Мог ли сам пророк указать, откуда год его видения приходится тридцатым? Если бы год этот приходился 30-м от какого-либо определенного события во времени, то ничего не могло бы препятствовать пророку назвать это событие. Но исходной точкой для исчисления некоторых таинственных времен и сроков в Библии является не всегда точно во времени определенное единичное событие: экзегетика бессильна точно решить, откуда должно исчислять 400 лет «переселения семени Авраамова в земли не своей» (Быт. 15:13) или 70 седмин Данииловых, как будто начало этих символических сроков теряется для человеческого постижения в священном мраке. То, что произошло с пророком Иезекиилем на Ховаре, было, как увидим, событием в истории Израиля достаточно важным для того, чтобы иметь такие же таинственные сроки, как рабство египетское и плен вавилонский. Оно и совершилось по исполнении известного и несомненного своим символизмом числа лет «30» от чего-то такого, что названо и указано человеческим перстом не могло быть. Полному тайн видению пророка Иезекииля на р. Ховар пристойно было иметь и дату таинственную. И ничем пророк так сразу и потрясающе не мог предупредить читателя о страшной таинственности того, что он готовится рассказать, как определив самое время этого символическим и неизъяснимым числом. Такое объяснение даты Иез. 1:1 может показаться странным для нашего, европейского так сказать мышления. Но нужно иметь в виду, что первый стих Иезекииля с этой невозможной для нашего слуха датой десятки веков читался и переписывался в таком виде, с этим голым числом 30, и ни одному книжнику и раввину не пришла мысль о возможной здесь ошибке, никто не решился поправить здесь пророка и договорил, его недомолвку. «В четвертый месяц, в пятый день месяца». Тогда как другие пророки указывают лишь год своего призвания (Иеремия), иные ограничиваются обозначением царствований, в которые они проходили служение (Исаия, Амоc и др.), а некоторые совершенно не называют времени (как и места) своей деятельности (Наум, Аввакум, Иона), пророк Иезекииль кроме года указывает также месяц и день своего призвания, потому что ни один пророк не был призван к своему служению так потрясающе, благодаря чему в душе Иезекииля не мог не запечатлеться и день его призвания. И вообще, «позднейшие библейские писатели проявляют гораздо более хронологической заботливости, чем древнейшие» (Геферник, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843 г.). Месяц призвания пророка был четвертым, конечно, священного или пасхального года, который один знают священные писатели (Зах. 1:7, Зах. 7:1; Есф. 2:16, Есф. 3:7, Есф. 8:9), а не гражданского, начинавшегося с месяца Тисри (сентября), самое существование которого у евреев сомнительно и предполагается на основании только Лев. 25:12. Четвертый месяц пасх. года соответствовал июню – июлю. Итак, призвание пророка было в самом разгаре восточного лета с его зноем, прерывающимся по временам опустошительными бурями: бурею началось и видение пророка. «Когда я находился среди переселенцев», букв. «и я среди пленников». Вспомогательный глагол опущен намеренно: в аналогичном Неем. 1:1 он есть. С глаголом выражение могло бы иметь лишь конкретный смысл: пророк находился (во время видения) в обществе пленников; но «что – кто-нибудь был с пророком во время видения, не позволяет думать образ выражения, отличный от Иез. 8:1» (Кречмар). Без глагола выражение получает характер общего ознакомления автором читателя с своею личностью: «я из переселенцев при р. Ховар». Впрочем везде, где пророк в книге упоминает о своем первом видении, он связывает его с этой рекой; очевидно и здесь он называет эту реку не в качестве лишь места жительства своего, но в качестве и места своего видения. Своеобразный способ выражения (без «был» Неем. 1:1 и без «находился», «сидел» Неем. 8:1) допускает именно такой двоякий смысл в нем. Богоявления и видения неоднократно происходили на берегах рек и морей: Даниил два видения имел на берегах рек; апокалиптические видения даны были на открытом море. В отношении пригодности для видений воды могут соперничать с вершинами гор и пустынями, этими обычными местами видений и богоявлений: в шуме воды всегда слышится что-то таинственное, голос Всемогущего (Иез. 1:24; Пс. 41:7–8; Пс. 92:3–4). Может быть и Иезекииль в описываемом 1 гл. случае «сидел на берегу Ховара, настраиваемый шумом вод к высоким мыслям, которые имели своим предметом ужасную судьбу его и его народа» (Кречмар). «Переселенцы» евр. гола. Это существительное, происходящее от корня созвучного и однозначного с русским «голь» («гола» – обнажать Быт. 9:21 и др.) вошло в литературное употребление с пленом вавилонским (4 Цар. 24:15) и стало у пощаженного завоевателем населения Иудеи специальным названием для томившихся в плену (Иез. 11:15). Точнее передает значение этого собирательного имени слав. «пленение»; «переселенцы», смысл мягче нужного; западные предпочитают простую транскрипцию – golah. Этим одним словом пророк достаточно обрисовал как внешние условия своей жизни, так и состояние духа. Вопреки мнению новейших библеистов (напр. Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) положение иудейских пленников в Вавилонии, по крайней мере на первых порах, не могло не быть тяжелым: упорного труда стоило найти средства к жизни в незнакомой стране, где для пленников отведены были конечно худшие, никому ненужные участки земли. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что пророк не может назвать по имени местожительства своего, своего города или селения. Он указывает только реку, на берегу которой жила та еврейская колония, к которой принадлежал он. Вероятно, это было только возникающее, созидающееся трудом и потом пленников, незначительное поселение, не успевшее еще получить имени. И для будущей пророческой деятельности Бог назначает Иезекиилю не это его первоначальное местожительство, а другое вероятно более значительное и богатое поселение Тел-Авив (Иез. 3:15). «Ховар» (по мазоретскому тексту кевар) пророка Иезекииля прежде отожествляли с Хавором 4 Цар. 17:6, вероятно, притоком Тигра, на котором поселены были ассирийскими царями пленники Израильского царства, затем с Сαβορα Птолемея (5, 6) тоже ʹΑβορρας (lib. 16) притоком Евфрата, вытекающим из Масийских гор и впадающим в Евфрат около Кархемыша. Но та и другая река севернее Халдеи. В области же собственно древней Халдеи не сохранилось, и из памятников неизвестна река с подобным названием. Но в нижней Месопотамии не только реки, но и самые малые каналы назывались нагар «река», как называет пророк Иезекииль Ховар. Раулисон высказал предложение, что Ховар был большой канал в нижней Месопотамии, соединявший Евфрат с Тигром и называвшийся нар-малха «царская река»; во время Плиния существовало предание, что этот канал прорыт начальником области по имени Говаром (Кнабенбауер, Ezechiel propheta 1890). Более света на местоположение Ховара проливает открытие, сделанное Hilprecht'ом в 1893 г. в Niffer'e, древнем Ницпуре, к ю.-в. от Вавилона; в найденных им здесь (и изданных в Тhе babylonian expedition of the university of Pensilvania) таблицах договоров из времен Артаксеркса I (464–424) и Дария II (423–405) называется дважды нару ка ба-ру, как имя большого судоходного канала, лежащего у Ниппура; предполагают, что это нынешний Шат-ел-Нил, представляющий древний канал, шириною 36 м.; он покидает Евфрату Вавилона, течет к ю.-в., протекает серединою Niffer'a и впадает опять в Ефрат у Warka, древнего Ереха (Uruk). «Кабару» по-ассирийски значит «великий»; название указывает, что это был один из главных видных путей Вавилонии. Форма «Кевар» вместо «Кавар» объясняется диалектическим выговором имени, как из вавил. Пурату, персид. Ифрату в евр. сделалось Перат (Евфрат) или же эта форма обязана пунктаторам, которые квр вокализовали по знакомому им Перат. «Отверзлись небеса». «Отверзтие небес понимай как происшедшее не вследствие разделения тверди, но по вере верующего, в том смысле, что ему открылись небесные тайны» (блаж. Иероним). Из описания Ховарского видения не видно, чтобы при нем раскрылось небо в собственном смысле как при крещении Христовом, перед свв. Стефаном, Павлом, Иоанном Богословом; скорее к пророку на землю спустилось небесное видение; таковы были и все видения Иезекииля: это были небесные сцены, но на земле (VIII–XI, XL–LIV). Выражение относится не столько к Ховарскому видению, которое пророк начнет описывать лишь с 4 ст., сколько к характеру всей деятельности пророка: начиная книгу, отличительная особенность которой – видения, ему естественно было предупредить об этом читателя и отметить, с какого времени начался этот ряд видений и открылось перед ним небо. Такой смысл и цель этого выражения подтверждается след. предложением: «и я видел видения Божии», где мн. ч. показывает, что пророк говорит о всех своих видениях; если у Иезекииля иногда употребляется мн. ч. этого слова по отношению к одному видению, то только тогда, когда видение слишком сложно и представляет целый ряд картин, как напр., о видении VIII–XI гл.; но о видении XL–XLIV мн. ч. (в Иез. 40) только в некоторых кодексах. «Божии» может значить «которые Бог производит» (genitivus subjecti), как и «в которых видят Бога» (gen. objecti).

По мнению некоторых, это был тридцатый год юбилея. А юбилеем Иудеи называют пятидесятилетнее продолжение времени. Как Римляне круговращение времени исчисляют пятнадцатью годами, так Иудеи пятидесятью. Сего-то пятидесятилетия, как утверждают иные, тридцатым годом был год пророчества. А я, отыскав по временникам первый юбилейный год, нашел, что пятый год Иехониина пленения совпадает, не с тридцатым, а с двадцать пятым годом юбилея. Потом, приняв во внимание, что ни один из святых Пророков нигде не означил сего года, по исследовании, нашел, что это был тридцатый год плена. Ибо вскоре за сим этот самый Пророк получает повеление возлечь на правом боку, и взять на себя грехи Иудины четыредесять дней, считая день за год (Иез. 4:6.). Посему, приняв во внимание, что плен Иуды человеколюбивый Владыка определил семидесятью годами, и что из семидесяти оставалось сорок лет, уразумел из сего, что Пророк говорит о тридцатом годе плена. Продолжая же исследование и вычисляя годы, нахожу, что пленение совершилось, не за тридцать, а за тринадцать лет. Но благий и человеколюбивый Бог время наказания считает обыкновенно не с действительного события, а с произнесения Им определения. Так поступил и с патриархом Авраамом. Сказав: пресельно будет семя твое в земли не своей, и поработят я, и озлобят я лет четыреста (Быт. 15:13.), не попустил семени Авраамову все это время жить у Египтян, по число четырех сот лет считает со времени произнесения Им сего определения. И при Ное, сроком для покаяния назначив сто двадцать лет, и видя возрастающее беззаконие, чтобы прекратить распространение греха, не стал ожидать окончания определенного времени. Так и здесь найдем тридцатилетнее число, положив началом счисления Божие определение. Определение же о плене и рабстве Иудеев произнесено Богом в восемнадцатый год царствования Иосии. Когда первосвященник Хелкия нашел затерянный закон Моисеев (ибо беззаконие до того усилилось в Иудеи, что божественное предано было совершенному забвению); потом царь, прочитав закон, усмотрел, что народ поступает прямо вопреки оному, а почему, крайне убоявшись, стал умолять первосвященника, чтобы умилостивил он Бога; тогда первосвященник приходит к пророчице Олдане, жене благочестивой, соблюдавшей Божии законы. Она же, пришедши в одушевление, соделавшись богодухновенною, и исполнившись Божия Духа, сказала ему: сице глоголет Господь Бог Израилев: рцыте мужеви пославшему вы ко мне: се Аз наведу злая на место сие, и на живущия в нем, вся словеса книжная, яже прочте царь Иудин, понеже оставиша Мя, и кадяху богом другим, яко да прогневают Мя всеми делесы рук своих, и разжжется ярость Моя на место сие, и не угаснет. И ко царю Иудину пославшему вас вопросити Господа, сице рцыте ему: так глаголет Господь Бог Израилев: словеса, яже слышал еси, за сия, яко умягчися сердце твое, и смирился еси пред лицем Господним, услышав елика глоголах на место сие и на живущия в нем, еже быти в погубление, и раздрал еси ризы твоя, и плакался предо Мною, и Аз убо услышах, глоголет Господь, не тако. Се Аз приложу тя ко отцем твоим, и соберешися во гроб твой в мире, и не узриши очима твоими всех злых, яже Аз наведу на место сие, и на живущая в нем (4 Цар. 22:15-20). Тоже дает видеть и книга Паралипоменон (2 Пар. 34:23-28). Совершилось же это, и изречено было, в восемнадцатый год царствования Иосии, а царствовал он тридцать один год. Посему с восемнадцатого до тридцать первого года выходить четырнадцать лет. После Иосии Иоахаз царствовал три месяца, которые должно включить в те же годы, потому что пророчество было в восьмом месяце восемнадцатого года. Потом, к прежним годам присовокупив одиннадцать лет Иоакимова царствования, найдем двадцать пять лет. Три же месяца и несколько дней Иехониина царствования зачтем опять за остальные месяцы восемнадцатого года, и к двадцати пяти годам приложив пять лет Иехониина плена, найдем тридцатилетнее число. Таким образом в состоянии будем убедиться в не лживости семидесятилетнего продолжения плена; потому что с восемнадцатого года царствования Иосии до первого года персидского царя Кира, в который дано первое дозволение возвратиться из плена, — исполнилось семидесятилетнее время. А кому угодно вычислить семидесятилетие запустения храма, тот пусть начинает одиннадцатым годом Седекии (ибо тогда сожжен был Божий храм), а оканчивает вторым годом Дария Истаспа, в который со всем тщанием построен вновь храм Божий, и дело приведено к окончанию. Посему Пророк говорит (см. далее ст. 2):