Евангелие от Марка 9 глава 34 стих

Обобщающее толкование

Святые отцы, чьи толкования приведены в этом отрывке, – блаженный Августин, священномученик Василий Кинешемский и блаженный Феофилакт Болгарский – единодушно видят в молчании учеников и их споре о первенстве яркое свидетельство того, как далеки они ещё были от понимания сути христианского пути. Только что Господь предсказал им Свои страдания и смерть, а они, вместо того чтобы проникнуться духом креста, продолжают думать о земных почестях и местах в будущем царстве. Этот контраст особенно разителен.

Все трое святых согласны, что спор о том, «кто больше», возник из‑за гордости и славолюбия, которые ученики не изжили в себе, несмотря на то, что оставили всё и пошли за Христом. Они ещё жили ветхозаветными представлениями о Мессии как о земном царе, который даст своим ближайшим спутникам власть и почёт. Поэтому их спор был не просто праздным любопытством, а выражением их внутренней привязанности к мирскому величию. Молчание их в ответ на вопрос Христа говорит о том, что они устыдились своего недостойного поведения, поняли, что поступили неправильно, но ещё не были готовы открыто признаться в своём грехе.

Различий в толковании у этих святых практически нет, они лишь дополняют друг друга. Блаженный Августин приводит образное сравнение: чтобы дерево выросло ввысь, оно должно сначала укрепить свои корни внизу, в земле. Так и человек, чтобы достичь небесного, должен прежде утвердиться в смирении – это основание, без которого всякое стремление к высоте превращается в падение. Священномученик Василий более подробно раскрывает нравственную сторону: он называет этот спор «наивным хвастовством» и указывает, что Господь даёт здесь второй урок (после предсказания о страданиях) – урок смирения. В Его Царстве величие измеряется не господством, а готовностью быть последним и слугою всем. Блаженный Феофилакт кратко, но ёмко замечает, что ученики «имели ещё человеческие помышления», то есть жили по плоти, а не по духу.

Таким образом, обобщённый вывод: данный стих показывает нам, что истинное ученичество требует коренного перелома в сознании – отказа от гордых притязаний и принятия смирения как главного условия вхождения в Царство Божие. Спор о первенстве был для апостолов болезненным, но необходимым уроком, который подготовил их к тому, чтобы позже они поняли, что путь ко славе лежит через крест и служение.

Частные замечания Святых Отцов

• Блаженный Августин использует образ дерева, которое вначале укрепляет свои корни в земле (смирении), чтобы затем расти ввысь. Он подчёркивает, что без любви и смирения любое стремление к горнему оказывается падением, а не ростом. Это замечание придаёт толкованию наглядность и глубину.

• Священномученик Василий Кинешемский обращает внимание на то, что этот спор произошёл сразу после того, как Господь говорил о Своих страданиях, и таким образом показывает, насколько ученики не понимали связи между путём Мессии и необходимостью самоотречения. Также он отмечает, что молчание учеников – это не просто смущение, а начало покаяния, когда они, устыдившись, не находят слов для оправдания.

• Блаженный Феофилакт Болгарский кратко констатирует, что ученики спорили «о том, кто из них больше и почетнее у Христа», указывая тем самым на их человеческую немощь, которая, однако, не была осуждена Господом, а послужила поводом для дальнейшего наставления.

После сего, оставшись без посторонних, Господь обратился к предмету, занимавшему учеников на пути. Он хотел слышать собственное признание их в этом. Виноватые стыдились отвечать, разумели, что Господу также это известно, как и то, что Петр без ведома Его дал обещание неприличное (Мф. 17:24)

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 151++

Господь говорит Своим ученикам о предстоящих Своих Крестных страданиях и Воскресении. Они верят тому, что Он говорит, но не знают, что это значит. А что может быть страшнее, чем когда единственное, о чем они спрашивают друг друга: кто из них больше? Они «дорогою рассуждали между собою, кто больше». 

Ев. Лука говорит, что Иисус, видя помышления сердца Своих учеников, преподал им учение о смиренномудрии. Ев. Марк,— что И. Христос, прийдя в Капернауме в дом, спросил их, о чем дорогою разсуждали между собою? И потом, когда они молчали, стыдясь признаться, что они дорогою разсуждали о первенстве, начал учить их смиренномудрию. Наконец, ев. Матфей говорит, что ученики сами приступили к Иисусу и сказали; „кто больше в царстве небесном?* Между Лукою и Марком, очевидно, противоречия нет. Что касается ев. Матфея, то очень могло быть так, что ученики сначала молчали, а потом один из них решился открыться и прямо предложил Христу занимавший всех их вопрос. В ответ на их вопрос И. Христос (по ев. Марку) сначала высказал общее положение, закон об отношении ближних друг к другу в Его новом царстве (35): кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. Затем, поставивши среди них дитя (и обняв его, говорит ев. Марк), Господь дал им урок, что уподобление детям (в независимости, несамомнительности, незнании различия между своими сверстниками по их внешнему положению, — словом в смирении) есть главная христианская добродетель, составляющая необходимую принадлежность истинных членов царства небеснаго. После этого Он дает наставление (Мф. 5), как должны апостолы относиться к детям, упорядочивает их поведение в отношении к последним: „кто примет (своею любовию, благопопечением и услугами всякаго рода) одно такое дитя во имя Мое (т.-е. потому что оно верует в Меня; есть член Моего царства), тот Меня принимает». Говори это, И. Христос, конечно, имеет в виду и естественное дитя, потому что и оно есть слабый, еще не приобретший делами веры и благочестия каких- нибудь заслуг пред Богом и потому самый незначительный в царстве Божием член его. Но, главным образом, Господь здесь упорядочивает отношение апостолов к детям по духу, к новообращаемым и новообращенным, которые, подобно естественным детям, точно также еще слабы в вере и не укрепились в делах благочестия.

Они молчали; им стыдно было признаться, что они спорили о первенстве, о том, кто из них больше.

Учение И. Христа о том, кто больше в царстве небесном, у еванг. Матфея передается подробнее, чем у Марка (Мф. 18:1–5); но св. Марк некоторыми чертами пополняет сказание Матфея. Рассказ об бесов именем Христовым передается только св. Марком.

В Капернаум. О Капернауме чит. в объясн. Мк. 1:21 Спросил Апостолов: о чем дорогою вы разсуждали между собою (что на пути в ceбе помышляете)? По сказанию евангел. Матфея, ученики сами спросили И. Христа о том, кто больше в царстве небесном. Вопрос этот возник у Апостолов по случаю некоторого предпочтения Петра, сделанного Господом, когда Он сказал Петру следующие слова: ты Петр (камень), и на сем камни Я создам Церковь Мою. И дам тебе ключи царства небеснаго и пр. (Мф. 16:18. 19). По сему поводу, ученики Христовы, идя по Капернауму к дому, в котором остановился Господь, рассуждали, кто больше в царстве их Учителя. Когда же пришли в дом, то Господь, зная помышления учеников, спросил их, о чем они рассуждали. Апостолам же было стыдно признаться, и они сначала молчали, но потом, уже видя, что нельзя укрыться, сами спросили Господа, но спросили в общих чертах, а не лично относительно самих себя. Кто больше в царстве небесном или Христовом? Апостолы понимали царство небесное в смысле земного, которое будто бы учредит на земле их Учитель, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи. Это царство, по их мнению, будет могущественнейшим, и в нем будут высшие и низшие места и должности, а с этим высшие и низшие почести. Такое неправильное понятие о царстве Мессии иудеи имели оттого, что неправильно понимали описание сего царства пророками. Пророки описывали царство по подобию земных царств, а иудеи вместо того, чтобы понимать это в духовном смысле, понимали в чувственном, земном. Кто больше? Апостолы считали уже наступившим это царство небесное или Мессии (Мф. 20:21), поэтому и спрашивали; так как известно, что и они не чужды были человеческих заблуждений до времени сошествия Св. Духа на них, –до обновления чрез Него.

Страшная тайна им всё еще была недоступна. Это сказано прямо в ст. 32. Это вытекает из указания ст. 33–34: по дороге в Капернаум ученики рассуждали между собой о том, кто больше? Этот спор в такую минуту особенно показателен. Учение о страдающем Мессии предполагает последование за Ним учеников в несении креста. Путь к славе ведет через крест. Спор о старшинстве показывает со всей наглядностью, что ученики не понимали учения о страдающем Мессии и тех практических последствий, к которым последование за Мессией обязывает и их.

После первого предсказания о смерти Иисус подверг старейшину апостолов резкой критике и указал ему и остальным истинный путь ученичества. Здесь происходит то же самое. Иисус говорит о смерти, которую должны быть готовы разделить и Его ученики. Они боялись спросить Иисуса относительно Его учения о смерти и воскресении и в такой момент не нашли ничего лучшего и более уместного, чем выяснять, кто из них самый главный и важный.

Иисус узнает об этом, хотя спор происходил не в Его присутствии. Ученики, чувствуя неуместность своего поведения, смущены и молчат.

Еще на пути в Капернаум между ними завязался спор, кто из них будет больший в царстве небесном. Спаситель слышал этот спор, и по прибытии в город, спросил их, о чем они разсуждали во время дороги. Вопрос этот пробудил в них совесть, и они устыдились за самих себя. Тогда Христос, взяв ребенка, поставил его рядом с ними и увещевал их быть такими же по своему духу, каковыми бывают дети, т.-е. невинными, смиренными и непритязательными, и тогда только они могут войти в царство небесное. Таким наглядным способом Он повторил им то наставление, которое Он уже преподавал им в нагорной беседе и которое совершенно забыто было ими теперь.

кто больше. См. ком. к Мк. 4:11. Этот пример свидетельствует, как далеки были ученики от истинного понимания слов, дел и самой миссии Иисуса.

Ученики, «имея еще, – по выражению блаженного Феофилакта, – человеческие помышления», в пути вели между собою такой разговор, который побудил сердцеведца преподать им важный нравственный урок.

Когда были в доме, то ученики решились приступить к Господу и спросить: кто болий есть в Царствии Небеснем? но Иисус Христос предупредил их и, зная честолюбивые помышления их, спросил: что на пути в себе помышлясте? они молчали, потому что стыдились сознаться в том, что дорогою спорили, кто больше из них. тогда Господь сел, призвал к себе двенадцать апостолов и сказал: кто хощет старей быти, да будет всех менший и всем слуга. Эта заповедь, впоследствии полнее раскрытая Иисусом Христом (Мф. 20:25–28), не исключает различия степеней и званий в Церкви Его, которые учреждены им же самим (Еф. 4:11), не возбраняет стремления к большей чести, но не дозволяет похищать первенство у других и внушает смирением достигать возвышения. Чтобы еще нагляднее представить ученикам своим урок смирения, Господь, взяв дитя, поставил среди них и, обняв его, сказал: аминь глаголю вам, аще не обратитеся – опять к тому же, т. е. к смиренномудрию, от которого уклонились, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Дитя, по объяснению святителя Иоанна Златоуста, «не имеет ни зависти, ни тщеславия, ни желания первенства, но обладает высокой добродетелью простоты, незлобия и смирения». Эти свойства, составляя обычную принадлежность детской души, еще не испорченной, в человеке возрастном получают нравственный оттенок и делаются необходимым основанием, на котором зиждется духовная жизнь его. Иже yбо, – продолжал Господь, требуя «не возвращения в детский возраст, а уподобления детской простоте» (свт. исидор Пелусиот), смирится, яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем, – усвоившие себе смирение, незлобие и детскую простоту чистой, бесхитростной души, – это и суть истинные последователи Христова учения. Иже аще едино таковых отрочат, – говорит Иисус Христос, – приимет во имя Мое, Мене приемлет и иже Мене приемлет, не Мене приемлет, но Пославшаго Мя, – иже бо менший есть в вас, сей есть велик.

Христос неоднократно отмечал необходимость появления новых апостолов, то есть учеников-благовестников: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9:37–38; Лк. 10:2). Господь дает понять, что Он и есть этот Господин жатвы, потому что, сказав: «Молите…», Сам немедленно посылает учеников на проповедь (Мф. 9:37–10:1–4). Жатвой является в первую очередь Израиль. Христос посылает учеников жать то, что сеял Сам через пророков; после Пятидесятницы жатвой станет множество остальных народов.