Евангелие от Марка 4 глава 24 стих

Обобщающее толкование

Святые отцы, чьи толкования сохранились в этом отрывке, единодушно видят в словах Христа о мере и воздаянии закон духовного развития: чем внимательнее человек относится к слову Божию, тем больше он получает разумения и благодати; а кто пренебрегает этим, тот теряет даже то, что имел.

Блаженный Феофилакт Болгарский кратко, но чётко поясняет, что Господь призывает учеников к бодрствованию и вниманию к Его учению. «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам» означает, что в той мере, в какой человек проявляет усердие и внимательность, он получает пользу и награду от Бога. Это не столько наказание, сколько естественное следствие: кто ищет, тот находит; кто стучит, тому отворяют.

Священноисповедник Василий Кинешемский даёт более развёрнутое толкование, связывая этот стих с притчей о талантах. Он показывает, что это общий закон жизни: всякая способность при упражнении растёт, а без употребления угасает. В духовной жизни это проявляется особенно ярко. Если человек пользуется данным ему светом Евангелия, старается жить по заповедям, его вера, любовь, воля и совесть укрепляются и умножаются. Если же он остаётся пассивен, не прилагает усилий, то его духовные способности атрофируются, совесть притупляется, воля ослабевает, и в итоге он теряет даже то, что имел. Василий приводит примеры из жизни: мускулы без упражнения слабеют, память без тренировки ухудшается, даже глаза у подземных рыб исчезают от неупотребления. Так и в духовной жизни – без постоянной деятельности невозможно сохранить и приумножить благодатные дары.

Таким образом, оба святых учат, что заповедь «блюдите, что слышите» – это призыв к активному, деятельному восприятию слова Божия. От нашего усердия зависит, умножится ли в нас свет истины или мы лишимся даже того малого, что имеем. Это не произвол Божий, а непреложный духовный закон, подобный закону роста в природе. годатной жизни.

Вот тайны царствия, сообщенные народу в притчах и без объяснения; оно дано только в кругу учеников и только на две первые. Когда ученики просили у Господа разрешения сей притчи (о семени), то Он, дав им объяснение, присовокупил прямые наставления о их Апостольском служении также в притчах, но уже знакомых (Мк. 4:21– 25,– светильник; Лк. 8:16–18). Плод слова в них должен раскрыться в собственной их проповеди, и здесь мера ревности каждого будет мерой сообщения каждому самого слова.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 125++

«Замечайте, что слышите», — говорит Господь. Слово Христово окажется бесполезным для нас, если мы будем невнимательны к слышанному. Призванные к научению других должны быть особенно чуткими к вещам Божественным. Мы должны также замечать, что слышим, все испытывая и доброго держась. Как мы относимся к Богу, так и Бог будет относиться к нам. «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам». Если мы будем употреблять Богом данные нам таланты, они будут возрастать. Если воспользуемся знанием, полученным от Господа, оно заметно углубится.  

Постановкой диагноза, однако, все не исчерпывается. Далее необходимо лечение, то есть исправление греховных навыков и усилие вести евангельскую жизнь.
Об этих усилиях воли, составляющих необходимое условие духовного развития, Господь говорит в нескольких загадочных словах:
«И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк. 4:24-25).
Последний стих кажется особенно странным.
Кто имеет, тому дано будет. Разве это справедливо? Кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. Как это? Разве можно отнять у того, кто не имеет?
Однако смысл этих слов становится для нас более понятным, если мы припомним, что в Евангелии от Матфея они связаны с притчей о талантах, из которой они представляют нравственный вывод (Мф. 25:29).
Притча эта повествует о господине, который, отправляясь на чужую сторону, поручил свое имение рабам и одному дал пять талантов, другому два, иному один. Первые два употребили полученные таланты в дело и приобрели на них столько же прибыли, а третий раб закопал свой талант в землю, где он и пролежал без пользы. Когда вернулся господин и выслушал отчет своих рабов, он наградил двух первых, а к третьему, закопавшему талант, обратился с грозными словами: «лукавый раб и ленивый!.. надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Мф. 25:26-29).
Смысл притчи ясен: Господин – Господь, рабы – все мы, таланты – дарованные нам Богом силы и способности, торжище, где умножаются таланты, – весь мир. Господь требует, чтобы данные нам способности мы употребляли на спасение нашей души и на пользу ближних, пускали в оборот на торжище мира, и тогда они развиваются и увеличиваются, или, как говорит Евангелие, «кто имеет, тому дано будет... и прибавлено будет вам, слушающим»; причем, чем больше сил и усердия вкладываем мы в это дело, тем больше бывает это увеличение и успешнее развитие.
Вложивший в дело пять талантов получил и прибыли пять талантов; пустивший в оборот два и приобрел на них только два. «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам», – говорит Господь.
Но тот, кто не пользуется своими способностями для целей, указанных Господом, тот их теряет совершенно. Раб, закопавший свой талант в землю, лишился его. В этом смысле и сказано: «кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк. 4:24-25).
Таким образом, в приведенных выше словах Господа отмечается общий закон всякой органической жизни, закон роста и развития, закон, действующий с неумолимой обязательностью и в приложении к духовной жизни. Закон этот можно формулировать так: всякая сила и способность не только в человеке, но и во всяком живом существе при употреблении и упражнении развивается, без употребления же отмирает, или, как говорят, атрофируется.
Действие этого закона можно наблюдать везде и всегда. Если вы хотите развить в себе физическую силу, вы должны упражняться с тяжестями, заниматься гимнастикой. От этого мускулы увеличиваются в объеме и приобретают прочность и упругость. Если вы хотите развить память, вы должны упражняться в заучивании наизусть, в воспроизведении слышанного, в припоминании прошлого. Носильщики на железных дорогах поражают удивительной памятью на лица, развитой благодаря постоянному упражнению. Они помнят всех пассажиров, которые к ним обращаются, в тысячной толпе без труда находят тех, кого им надо, и долгое время спустя могут по памяти обрисовать наружность своих клиентов, сказать, сколько с ними было багажа и куда ими был взят билет. Если хотите научиться бегло читать, красиво писать, легко решать арифметические задачи, вы должны в этом упражняться, чтобы развить соответствующие способности. И так во всем.
Наоборот, если вы прекратите свои упражнения, вы потеряете то, что вами было приобретено. Так люди, прошедшие когда-то школу и умевшие недурно читать и писать, живя в деревне, часто совершенно разучиваются. Эти так называемые рецидивы неграмотности объясняются именно отсутствием упражнений и практики. Бросьте физическую работу и гимнастические упражнения, и ваши мускулы станут вялыми и слабыми.
Когда-то на улицах Парижа обращал на себя всеобщее внимание индусский факир, ходивший все время с поднятой над головой рукою. Оказалось, что в течение ряда лет он сознательным усилием воли заставлял себя держать руку в этом неестественном вытянутом положении. В результате получилось, что мускулы, сгибающие руку, от долгого неупотребления потеряли свою силу, рука закостенела и перестала сгибаться и двигаться.
Бывали случаи, что европейцы, выброшенные кораблекрушением на необитаемый остров и принужденные оставаться там 15–20 лет, почти разучивались говорить, так как из-за отсутствия собеседников они обречены были на молчание в течение всего этого периода. Когда случайно проходивший корабль замечал их и снимал с острова, они нередко не в состоянии были рассказать свою историю, так как почти забыли родной язык и должны были снова ему учиться.
Самый орган речи – мускулы языка и голосовые связки могут атрофироваться от неупотребления. Бывали случаи, что люди, долго находившиеся в одиночном заключении и все время молчавшие, по окончании заключения принуждены были начинать с упражнений в произношении членораздельных звуков, привычка к чему была утрачена совершенно.
Рассказывают, что в подземных озерах Мамонтовой пещеры в Америке водятся породы рыб, ящериц и лягушек, которые по внешней структуре ничем не отличаются от пород, живущих на земной поверхности, но имеют одну особенность: у них совсем нет глаз. У некоторых еще можно заметить слабые следы глазных впадин, у других нет и этого. Орган зрения атрофировался без остатка. Отчего это произошло? Быть может, мы имеем здесь дело просто с особой подземной слепой породой рыб и земноводных? Ученые этого не думают и объясняют указанное явление иначе. Когда-то предки этих животных, принадлежавшие к нормальной наземной породе, попали случайно в подземные озера, где имеются все условия для существования, но куда не проникает ни один солнечный луч и где царствует вечный мрак. При отсутствии света орган зрения – глаз оказался совершенно ненужным. В новой обстановке нужны были для жизни слух, обоняние, осязание, но глаз оставался без употребления, и в силу общего закона зрение стало слабеть. Этот процесс постепенного ослабевания органа зрения продолжался в целом ряде последующих поколений животных, и в результате после многих лет от глаза не осталось и глазной впадины. Он атрофировался от неупотребления.
Тот же закон действует и в духовной жизни. Человек может потерять от неупотребления волю, память, сообразительность – все духовные способности. И самым, конечно, страшным является для человека омертвение духовной жизни. А это бывает очень часто. Посмотрите на так называемых деловых людей, занятых всецело торговлей, барышами, коммерческими операциями. Они так поглощены всем этим, что для духовной жизни у них не остается времени, и духовно они не растут, оставаясь вечно духовными карликами. Мало-помалу теряется мысль о Боге, о нравственном законе, утрачивается любовь к правде, отвращение ко греху, сердечная чуткость к моральным вопросам. Одним словом, этим путем легко дойти до того состояния, которое пророк Исайя характеризует так: «слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:9-10). Мы обыкновенно считаем грешниками только тех, кто грешит открыто. Но кто не пользуется данными ему способностями для славы Божией, для пользы ближних, для своего спасения, для развития духовной жизни – тоже грешник перед Богом, и на Страшном Суде Христовом услышит грозный приговор: «негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 25:30).
В результате пренебрежения духовными дарованиями получаются следующие печальные явления:
1. Духовные способности, как-то: вера, любовь, надежда, молитва, терпение, покорность Богу и прочие – начинают слабеть, становятся ненадежными и в решительную, тяжелую минуту могут изменить человеку. Так в лесу сгнившие в сердцевине деревья первыми падают под напором бури.
2. Мы легче поддаемся искушениям и чаще уступаем чарам соблазна, изменяя нравственному закону.
3. Страдает сила воли и ее нравственная устойчивость. В конце концов, воля есть не что иное, как постоянный выбор между различными побуждениями и возможными направлениями нашей деятельности.
Вас просят, допустим, оказать какую-либо услугу. Ваша леность и ваш эгоизм этого не желают. Но у вас есть другие мотивы – мотивы евангельского характера, мотивы любви к ближним, которые требуют от вас: «Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5:42). Вам приходится выбирать между тем и другим решением, между «да» и «нет», между согласием и отказом. Удовлетворение просьбы требует известного усилия воли, и, если вы себя преодолеете и это усилие сделаете, исполнив то, чему вас учит Евангелие, вы одержали победу над леностью и эгоизмом, и воля ваша несколько укрепилась нравственно. Если же вы остались пассивны и безучастны и, подчинившись лености и себялюбию, не сделали нужного усилия воли, вы побеждены, и воля ваша несколько ослабела.
Другой пример: у вас, положим, мелькнула соблазнительная прелюбодейная мысль. Вы можете ее задержать в сознании и услаждаться ею или, помня о необходимости чистоты, которой требует Господь, можете ее немедленно прогнать, обратив внимание на что-нибудь другое. Опять предстоит выбор, и от того, какое решение вы примете – подчинитесь соблазну без сопротивления или твердо оттолкнете его от себя, – зависит и то, ослабеет и распустится ваша воля или укрепится.
В этом постоянном выборе, который предоставляет человеку ежедневная жизнь, собственно, и состоит упражнение нравственной воли, та деятельность, которая ее укрепляет. Отсюда ясно, насколько важна деятельность для развития воли и насколько вредна здесь пассивность или безучастие.
Главным средством укрепления нравственной воли и является непрерывная деятельность в духе евангельских заветов. Без этой деятельности, без постоянных усилий, в чем бы они ни проявлялись – в молитве, благотворительности или аскетическом подвиге, – воля может атрофироваться совершенно, и тогда всякий нравственный поступок представляет невероятные трудности.
4. Застой в духовной жизни всегда сопровождается далее ослабеванием голоса совести. Вначале чуткая и отзывчивая на всякое нравственное зло совесть постепенно начинает замирать, если не обращать внимания на ее требования. Если, заведя будильник, не вставать при его звоне, то к этому скоро можно привыкнуть и спать спокойно, не просыпаясь, как умеют спать церковные сторожа на колокольне под звон колоколов. Так и в духовной жизни: если пренебрегать указаниями совести, то мало-помалу человек перестает слышать ее голос и нравственно засыпает. К зловонию можно принюхаться, ко злу можно привыкнуть, если с ним не бороться.
5. Наконец, при отсутствии духовной деятельности неизбежны сомнения, скептицизм, малодушие, духовная апатия. Не может быть ни энергии, ни решимости.
Таковы психологические следствия духовной лени и бездеятельности .
Еще более важны следствия в области таинственной и благодатной.
1. При бездеятельности мы теряем благодатную жизнь. «Вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь», – говорит Господь иудеям (Ин. 5:40). Он обещает эту жизнь, но для этого надо идти к Нему. Кто стоит на месте, то есть не делает никаких усилий и движений, тот никогда не придет ко Христу, источнику жизни.
2. Свет жизни приобретается нами, обыкновенно, практически, то есть путем проверки Евангелия опытом и деятельною жизнью по его заветам.
3. Не пытаясь жить по Евангелию, мы отводим от себя благодатные дары и помощь Божию, ибо благодать Божия содействует человеку при его собственных усилиях и без этого спасти его не может.
Из всего вышесказанного постараемся твердо запомнить главный вывод: духовная жизнь есть деятельность непрерывная. Нет более вредной ошибки, как воображать, что сделавши одно или несколько добрых дел, вы уже обеспечили себе блаженство и можете почить на лаврах. Так в старину богатые купцы после беспутно проведенной жизни иногда пытались искупить ее постройкой храма или пожертвованием тысячепудового колокола. Если этот дар не сопровождается искренним раскаянием и решительным переломом жизни в духе Евангелия, то он не может спасти человека. «И праведник, – говорит слово Божие, – если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет» (Иез. 18:24).
Жизнь есть вечное движение. Она никогда не стоит.
Духовная жизнь также движется постоянно: или вверх, или вниз, или к добру, или ко злу, но стоять она не может. Это похоже на плавание в лодке вверх по реке. Вы двигаетесь вперед, лишь пока гребете. Как только вы сложили весла, вас сейчас же начинает сносить назад.
Но если вы добросовестно работаете над собой, стараясь жить по заповедям Божиим, и, пользуясь евангельским светом, пытаетесь исправить свои недостатки, то незаметно для вас в вашей душе растет Царство Божие, то есть то высшее состояние нравственного совершенства, когда Господь начинает безраздельно царствовать в душе над вашими мыслями, желаниями и чувствами.

В нюже меру (какою мерою) мерите и пр. Эти слова Господа есть и в Евангелии Матфея (Мф. 7:2). По сказанию сего евангелиста, они были произнесены Господом при другом случае, а не при том, что у еванг. Марка, –именно при учении о неосуждении других. Слова сии служили поговоркой у Евреев. У еванг. Марка приводятся они в следующем смысле: насколько будет внимательности у Апостолов к учению Христову, настолько приложится им ведения (Зигаб.).

Подрастание семени и принесение плода предполагает известную почву. Почва дана в человеке, и в какой-то мере от человека зависит – таков контекст. В ст. 24 Иисус, очевидно, цитирует употребительную пословицу. Он цитировал ее и в других случаях (ср. Мф. 7:2; Лк. 6:38), но относил ее к области моральных отношений между людьми. Тут изречение имеет более общее значение. Духовный рост предполагает соответствующие условия. Обладание есть начало дальнейшего приобретения. Ст. 24 получает обоснование в ст. 25. Уже в гл. 2 мы встретились с противоположением больных и здоровых. Мы видели, что понятие «здоровые» не должно быть принимаемо в его буквальном смысле. Здоровые – это те, которые мнят себя здоровыми. Так и тут: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (ст. 25). Есть призрачное владение. На призрачном владении не построить ничего. Выявление призрачности и есть отнятие того, чем человек думает владеть.

Таким образом, в гл. 4 переплетаются два ряда мыслей: об условиях произрастания и плодоношения и о том, что произрастает и плодоносит. Ст. 24–25 так же, как и ст. 21–23, продолжают толкование притчи о сеятеле. Они касаются условий произрастания и плодоношения. К произрастающему и плодоносящему как к положительной ценности, как к выявляющемуся свету относятся, мы это видели, ст. 21–23. Что есть свет?

Ответ ст. 26 и сл. вытекает из предыдущего.

Два следующие речения, первое из которых дословно повторяет ст. 9, являются смысловым центром отрывка. Чтобы понять, нужно научиться слушать, проявить решимость понять, потому что «какой мерой вы мерите, той и Бог вам отмерит» (дословно: «той и вам будет отмерено»). Это пословичное выражение было широко известно: оно есть и в Таргуме на Исайю, и в Талмуде. Во 2-м и 3-м Евангелиях эти слова стоят в другом контексте. У Марка они, вероятно, значат следующее: тем, кто слушает Иисуса, будет дано в зависимости от их собственного ответа на вызов Царства.

Если в отношении к себе самим фарисейская праведность грешила чрезмерным пристрастием к земным, чувственным потребностям, до забвения небесных, то в отношении к ближним она отличалась крайнею жестокостью и нетерпимостью, исключительностью воззрений и высокомерною презрительностью, склонною судить обо всех я обо всем с точки зрения узкой, бездушной, законнической морали. В предостережение Своих последователей от впадения в этот грех, Христос преподал несколько практических советов об отношения к ближним, исполненных божественной мудрости и прозорливости. Направляя Свои наставления главным образом против фарисейскаго высокомерия, свысока судившаго и пересуживавшаго все, что не подходило под мерку фарисейскаго законничества, Христос говорил: “Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1-2). При этом, однако, нельзя думать, что здесь воспроизводится древний закон равномернаго возмездия — «око за око», как могли бы истолковать иудейские законники. Существенная разница между этим новозаветным и тем ветхозаветным постановлением заключается в том, что по последнему равномерное возмездие провозглашалось здесь на земле, где оно под влиянием греховных страстей могло вести ко всевозможным проявлениям несправедливости; напротив новозаветное постановление указывает на возмездие в другой лучшей жизни, где царствует вечная правда, уравнивающая то, что нарушено на земле. Но эта вечная правда, как всевидящее око, распространяет свое уравнивающее действие и на земныя отношения, изобличая посредством голоса совести и нравственных постановлений лицемерныя притязания на самомнящую праведность. Поэтому, чтобы избежать ея изобличающаго голоса, нужно скорее вникать в собственное состояние с целию его исправления, чем судить других и изобличать их в недостатках. Иначе вечная правда может произносить страшный укор: «Что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем главе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: дай, я выну сучек из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно Это выражение взято из современной иудейской пословицы, см. Buxtorf, 2080; Lightfoot, Horae Hebr. 2, 158. ? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (Мф. 7:3-5).

Далее Господь Иисус Христос внушал своим ученикам, что, заимствуя свет разумения от него, они и сами обязаны служить для других примером и впоследствии не таить того, что теперь слышат наедине: еда светильник вжигают, да под спудом положат его или под одром? не да ли на свещнице положен будет? – Никтоже убо светильника вжег, покрывает его сосудом или под одр полагает, но на свещник возлагает, да входящии видят свет. Несть бо тайно, еже не явлено будет, ниже утаено, еже не познается и в явление приидет. Блюдитеся убо, како слышите: в нюже меру мерите, возмерится вам и приложится вам слышащим; иже бо аще имать, дастся ему, и иже аще не имать, и еже мнится имея, возмется от него, – «знание дается и приумножается тому, кто имеет старание, а кто не имеет старания и надлежащего смысла, у того взято будет и то, что он думал иметь» (блж. Феофилакт).

В заключение беседы Господь, не желая ничего оставить непонятным для учеников, спросил их: разумеете ли сия вся? и на утвердительный ответ: ей, Господи! – высказал им опять в краткой притче, что они должны пользоваться в своем служении приобретенным знанием о Царстве Божием, уподобляясь домовитому хозяину, у которого, при случае, все идет в дело – и старое, и новое: всяк книжник, научився царствию небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая. научаясь тайнам Царства Божия, апостолы делались книжниками в новом, лучшем смысле, в сравнении с книжниками иудейскими, и могли раскрывать народу учение Христово, «износя, по выражению блаженного Феофилакта, и от ветхого, и от нового закона»: старым подтверждая новое и новым и дополняя и объясняя старое, они должны были все направлять к одной цели – распространению и утверждению на земле благодатного Царства Христова.  

Притча о Царстве из Евангелия от Марка о невидимо растущем семени показывает, что никто не видит, как благодать Божия действует в душе человека, духовная жизнь христианина и всей Церкви сокрыта от мира, но, в конце концов, она обнаруживает себя отчасти даже в этой жизни, поэтому христиане становятся «светом миру» и уже «не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:14–16). Слава христианской Церкви будет обнаружена и в конце веков, при всеобщем воскресении, об этом пишет ап. Павел: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:3–4).