Евангелие от Марка, Глава 3, стих 23. Толкования стиха

Долготерпеливый Господь взывает к разуму слушающих. Кто поверит, что сатана добровольно оставит тех, кем он владеет? Как может сатана изгонять сатану? 

Чудо исцеления бесноватаго слепонемого произвело сильное действие на народ, так что он пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение умов не могло понравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем очевидно было для всех, что исцеление бесноватаго есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо пред народом, приписывая его действию в Иисусе силы веельзевула, князя бесовскаго. В обличение такой клеветы И. Христос сначала делает два возражения: 1) если Он силою веельзевула изгоняет бесов, то, значит, сатана возстал на самаго себя, что нелепо, потому что в таком случае не могло бы существовать и царство сатаны (25—26); 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов сынами их¹, что они однако не делают и не сделают (27). После того Господь высказывает верное суждение о чудесах Своих изгнания бесов: Он совершает их, конечно, Духом Святым (у Лк. образно: перстом Божиим, ст. 20), и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны, прежде мучившаго людей, а теперь изгоняемаго из них, кончилось и наступило царствие Божие (28). Ст. 29 раскрывает необходимость такого умозаключевия: если из уз сатаиы вырываются связанные им, то, значит, в дом сильнаго, т.-е. сатаны, вошел Сильнейший его, т.-е. Мессия, Который связал сильнаго и теперь свободно расхищает его имение. После сего И. Христос говорить: ,кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» (образ во втором изречении заимствован от жатвы). Если эти слова считать продолжением опровержения клеветы фарисеев, будто Иисус изгоняет бесов силою веельзевула, то смысл их будет тот, что между веельзевулом и Христом общаго не может быть ничего, потому что и в отношениях людей ко Христу не может быть средняго; кто не со Христом, тот против Него. Если же этот стих ставить в связь не с предыдущим, а с последующим, то здесь будет предостережение и угроза тем, которые сейчас были в нерешительном состоянии — слушаться ли им фарисеев или стать на сторону Христа.

Ответ Иисуса на это обвинение

Фарисеи и книжники не решались сказать Самому Иисусу, что Он изгоняет бесов силой веельзевула (сатаны), а старались тайно от Него внушить это народу. Но Иисус прямо к ним обращается с опровержениями их клеветы и тем обнаруживает перед ними Свое всеведение, то есть божественное свойство. Начинает Он Свои опровержения примерами, понятными каждому, и делает это для того, чтобы сами враги Его вынуждены были всенародно признать себя неправыми. Он говорит, что всякое общество людей, будь то государство (царство), город или семья (дом), сильно только единением всех его членов; но если между членами общества начнутся несогласия, ссоры, раздоры; если они разделятся на враждебные друг другу партии, если ослабеет сила единения их, то само общество (царство, город, семья) распадется и не может устоять.

«Если Я, имея в себе беса, посредством его изгоняю других бесов, то, значит, между бесами несогласие и распря и они восстают один на другого; если же они восстают друг на друга, то их сила погибла и рушилась. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою; если же он разделился, то лишился силы и погиб, а если погиб, то как может изгнать другого?» Вот первое опровержение.

В притчах (притчами) глаголаше (говорил). Притча, это – речь, выраженная в каких-либо образах или предложенная иносказательно, т. е. где говорится об одном., большей частью житейском, обыденном, а нужно понимать о другом – о высшем, духовном. Притча – не то, что басня, где допускается много и неправдоподобного, напр. разговор животных, растений, это – род загадки. Притча употребляется для того, чтобы нагляднее объяснить какой-либо нравственный или духовный предмет. Притчи употреблялись и древними пророками, а во времена И. Христа они были особенно в большом употреблении, и Господь И. Христос часто учил притчами, как видим в Евангелии. Он учил так потому, что учение, предложенное в притчах, и понятнее, и занимательнее – понятно и для детей, и занимательно для людей всякого возраста, пола и состояния. Для того, чтобы доказать, что нельзя изгонять сатану силой же сатаны, Господь И. Христос приводит две притчи, или уподобления.

К сказанному в ст. 21 повествование возвращается лишь через десять стихов. В промежутке развертывается другое: не глухое непонимание, а активное сопротивление. Оно опять исходит от книжников. Если близкие по плоти противополагаются народу, то книжники противополагаются Двенадцати. «Книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе Веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя» (ст. 22). Толкователи сопоставляют ст. 22 со ст. 6 и полагают, что галилейские фарисеи вовлекли в борьбу с Иисусом вождей фарисейской группы в Иерусалиме. Представший им несомненный факт чудес они могли объяснить или силой Божией, действовавшей в Иисусе, или, наоборот, силой бесовской. Налицо были многочисленные случаи изгнания бесов. Если Иисус совершал Свои чудеса силой бесовского князя, то изгнание бесов можно было бы понимать как распоряжение по начальству. Имя князя бесовского названо: Веельзевул (ст. 22). Оно встречается в Ветхом Завете (4 Цар. 1:2, 3, 6, 16) в форме Веельзевув, принадлежит мелкому языческому богу («Божеству Аккаронскому») и значит: «Ваал мух». Изменение формы Веельзевув в форму Веельзевул связывали с изменением значения: не Ваал мух, а Ваал навозный. Однако эта этимология не представляется бесспорной. Выдвигаемое книжниками обвинение Иисус отвергает со всей решительностью. Восполняя то, что подразумевается, Его ответ надо реконструировать так: распоряжение по начальству предполагает отношение подчиненности и взаимное признание. Отношение Иисуса к изгоняемым бесам есть отношение враждебное (ст. 24–27). Если бы это враждебное отношение к подчиненным бесам проявлял Веельзевул, князь бесовский, то оно означало бы разделение внутри царства сатаны, и само по себе доказывало бы падение его власти. Таким образом, обнаруживается несостоятельность обвинения.

Иисус отвечает им притчами (о притчах см. коммент. на. 4:1-2). Учеными замечено, что Он обычно употребляет притчи, когда говорит с толпой или со Своими противниками. Понимают притчи или получают их объяснение от Иисуса лишь те, кого они задели за живое, вызвали некий отклик в душе. Эти люди готовы последовать за Ним. Чтобы понять притчи, загадки, метафоры и другие фигуры речи, необходим контакт между рассказчиком и слушателем, а противники Иисуса его отвергают. Следовательно, притча становится своего рода средством разделения людей, а также приговором, который Иисус выносит Своим оппонентам.

Хотя «связывание» бесов заклинаниями упоминается во многих магических текстах, Иисус нанес поражение «сильному» уже тем, что одержал нравственную победу в пустыне (Мк. 1:13) и изгнал бесов простым повелением (Мк. 1:25, 26; ср.: Ис. 49:24, 25).

-27 притчами. Иносказаниями. См. ком. к Мк. 4:2.

Против этой клеветы, подрывавшей в самом основании сильнейшее доказательство Божественного посланничества Иисуса Христа – чудеса (Ин. 5:36), Он восстал со всею силою. Зная тайные мысли Своих врагов, Он для опровержения вымышленного ими объяснения чудес сначала указал на то, что близко и известно каждому по опыту: всякое царство, разделъшееся на ся, запустеет, и всяк град или дом, разделивыйся на ся, не станет, и аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть; како убо станет царство его? Это внутреннее противоречие в объяснении фарисеев, по которому злые духи представляются восстающими одни на других, не укрепляющими себя взаимно, а ослабляющими, делало обвинение с их стороны смешным и безрассудным.