Толкование Евангелие от Луки, Глава 9: Ианнуарий (Ивлиев) архимандрит

В отличие от нашего времени с его средс твами массовой информации, в древности весть распространялась только устно. Конечно, были и книги. По книга стоила очень дорого и была редкостью. Поэтому Иисус Христос и отправляет своих учеников на устную проповедь. Их проповедь должна была в те далекие времена заменить и газеты, и радио, и телевидение. Они были Его устами. Это - 12 апостолов. Все они были еще очень молоды, и чтобы они путешествовали быстро и далеко, Иисус отправляет их в путь налегке.

Источником для прочитанного отрывка послужило тоже Евангелие от Марка (Мк. 6:7-13), на него повлиял и материал из «источника логий Q», то есть предание, общее для Луки и Матфея (Лк. 10:1-12 и Мф. 10:6-16). Речь во всех этих местах Евангелий идет о наставлениях христианским миссионерам. Иисус снаблсает своих «Двенадцать» избранных учеников силой и властью «над всеми бесами и врачевать от болезней». Он дает им задание: «идите... к погибшим овцам дома. Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:6-7). Когда апостолы вернулись (Лк. 9:10), о чем будет сказано несколько далее, их возвращение будет ознаменовано еще одним заданием - насытить 5000 голодных людей, что символизировало празднование евхаристии - главного таинства церкви. Мы уже читали, как Иисус Христос избрал Двенадцать, «которых и наименовал. Апостолами» (Лк. 6:18), то есть «Посланниками». Теперь эти посланники отправляются в путь самостоятельно, без Иисуса. Начинается их миссия. Они должны «проповедовать буквально «провозглашать» Царствие Божие и исцелять больных». Исцеление больных должно служить знамением приблизившегося Царства Ьожьего, спасения. Их «власть над бесами» в силе и власти Иисуса гоже: означает реализацию Царства Ьожьего. Как скажет впоследствии сам Иисус, «если Я перстом. Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Лк. 11:20).

Господь предписывает, что конкретно должны при себе иметь, а точнее, не иметь миссионеры: «Ничего не берите на. дорогу: ни посоха, ни сумм, ни хлеба, ни серебра., и не имейте по две одежды,». У Марка, правда, посох брать с собою разрешается. Но для Луки важно, ч тобы хрис тианские апостолы даже внешне отличались от конических странствующих проповедников. Дело в том, что эти «киники» (или в другом произношении «циники») были последователями философского направления, которое проповедовало аскетический образ жизни и крайнюю скудость в житейских потребностях. Их отличительной внешней особенностью была сума и посох. Вот именно сумы и посоха (так у Луки) апостолы и не должны были брать с собой в дорогу, чтобы их не принимали за кинических философов. Некоторое отличие от Марка и в отношении обуви. У Марка Иисус заповедал своим посланникам «обуваться в простую обувь» (Мк. 6:9). У Луки далее будет сказано: «не берите... обуви» (Лк. 10:4). То есть следует ходить босиком. А еще не носить двух одежд, то есть ходить без нижней рубашки. Только подпоясанный плащ. Конечно, здесь это не вопрос гигиены. Намерение евангелистов очень простое - наглядно показать предельную аскетичность, неприхотливость христианских миссионеров. Таковой миссионер, приходя в какое-то селение, не должен переходить из дома в дом, по оставаться в одном доме: «В доме же том, оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящ ийся достоин, награды, за труды свои; не переходите из дома в дом» (Лк. 10:7), даже если такая жизнь будет связана с неудобствами. «Л если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них». Это действие - «отрясти прах с ног» - символизировало «свидетельство» против таких людей на Суде Божьем. Об этом подробнее у Луки далее: «Если же придете в какой, город и не примут вас, то, выйдя, на улицу, скажите: и прах, прилипший к нам, от вашего города, отрясаем, вам... Сказываю вам, что Содому в день оный будет отраднее, немели городу тому» (Лк. 10:10-12). I I вот после этих наставлений Двенадцать пошли из селения в селение, «благовест,вуя, и исцеляя, повсюду». «Повсюду» - добавляет к рассказу Марка Лука, чтобы подчеркнуть универсальность Евангелия I Царства Божьего.

Проповедь 12-ти апостолов «повсюду» имела успех. Это видно из того, что действиями Иисуса и Его апостолов заинтересовался четвертовлаетник Ирод Антипа (слово «чегвер- товластник» - буквальный перевод с греческого «тетрарх»). Напомню, что после смерти царя Ирода Великого, который царствовал около 40 лет и умер в 4 г. до РХ, римская провинция Иудея перестала иметь царя. Она была разделена на четыре области, в которых под римским началом и правили так называемые «тетрархи», сыновья царя Ирода. Один из них, Ирод Антипа, получил в наследство Галилею и Иерею. Он правил с 4 г. до РХ до 39 г. по РХ. Почти вся земная жизнь Иисуса протекла в эпоху его правления и большей частью в пределах границ его владения - Галилеи. Поэтому, когда мы читаем «Ирод», мы не должны путать этого тетрарха, Ирода Антипу, с его отцом - царем Иродом Великим, тем самым, по приказу которого были избиты Вифлеемские младенцы.

Итак, Ирод Антипа, услышав об Иисусе, «недоумевал», пришел в замешательство, ничего не мог понять, потому что мнения людей об Иисусе расходились. Одни видели в Нем восставшего из мертвых Иоанна, другие - явившегося с небес Илию, третьи - одного из воскресших древних пророков, как то обещал Моисей в Книге Второзакония: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте» (Втор. 18:15). Как бы то ни было, все были уверены в том, что в Иисусе «великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк. 7:16). Поскольку Ирод Антипа знает, что он сам повелел обезглавить Иоанна Крестителя, и совсем не склонен верить в воскресение убитого пророка, как и саддукеи, считая веру в воскресение народной выдумкой, он, все же несколько обеспокоенный и раздираемый любопытством, желал увидеть Иисуса. Лука - историк, и он в этом кратком замечании о том, что Ирод «искал увидеть Его» предвосхищает встречу Ирода с Иисусом в истории страстей, во время допроса. Там Лука пишет: «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем, и надеялся увидеть от Него какое-нибудь чудо» (Лк. 23:8). Больше пока в Евангелии от Луки об Ироде Антипе не говорится.

Источником для этого повествования евангелисту Луке послужил рассказ в Евангелии от Марка (Мк. 6:30-44). Лука основательно обработал рассказ Марка и сократил его. Он не без умысла расположил его между раздумьями Ирода о том, кем является Иисус, и исповеданием апостола Петра, когда на вопрос Иисуса «вы за кого почитаете Меня, И Петр ответил: «за Христа Божия» (Лк. 9:20). Таким образом подчеркнута христологическая цель рассказа о насыщении пяти тысяч.

В рассказе евангелиста Марка заметно влияние 22-го Псалма Давида, который начинается так:

Господь - Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться:

Он покоит меня, на злачных пажитях

и водит меня, к водам тихим (Пс. 22:1-2).

Эти пастушеские мотивы отразились у Марка:

Иисус, выйдя, увидел, множество народа, и сжалился над ними, потому что

они были, как овцы, не имеющие пастыря. ... Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве (Мк. 6:34, 39).

Евангелист Лука ничего «пастушеского» от Марка не заимствует: ни покоя, ни овец, ни зеленой травы... Иисус для Луки - не Пастырь-миссионер, но Учитель и Целитель, то есть Спаситель. Он беседовал с толпой «о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял». Так и Его ученики, которые были Им посланы, «проходили по селениям, благовествуя и исцеляя. повсюду» (Лк. 9:6). Теперь они вернулись со своей проповеди и рассказали Учителю о том, что ими сделано. Иисус уединяется с ними, удалившись «в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою». Этот город расположен на севере Геннисаретского озера, гам, где в него втекае т Иордан. Мо им не удается остаться одним: толпа народа поспешила за Иисусом. Он всех приветливо принял и «беседовал с ними, о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял». Ближе к вечеру 12 апостолов посоветовали Ему отпустить народ поужинать и переночевать в близлежащих селениях, так как сейчас все находятся в отдаленном, пустынном, месте (в оригинале подчеркнуто, что действие происходит в «пустыне»), где ни поесть, ни поспать негде. Но Иисус бросает им вызов: «Вы дайте им есть!» «Они сказали: у нас нет более пяти хлебов и двух рыб». Их смущенное предложение «Разве нам. пойти, купить пищи. для. всех сих людей?» выглядит нереалистичным, так как для толпы в пять тысяч человек закупить достаточно провианта просто невозможно. В греческом оригинале стоит не «пять тысяч человек», а «пять тысяч мужчин,». Следовательно, надо к ним еще добавить несколько тысяч женщин и детей. - Тогда Иисус отдает ученикам распоряжение: «Рассадите их рядами по пятидесяти». (В Евангелии от Марка небольшое отличие: народ рассаживается «рядами, по сто и по пятидесяти» (Мк. 6:40).) Разумеется, это напоминает о том, как Моисей разделил народ Божий в пустыне на группы по 1000, 100 и 50 (Исх. 18:25). То же самое происходило и в Кумране, где община, называвшая себя Новым В1зраилем и ожидавшая мессианского времени, за трапезой, на собраниях и во время Священной войны должна была разделяться на группы по 1000, 100, 50 и 10 человек. Так что здесь Иисус вокруг себя собирает как бы новый народ Божий.

Затем Он, «взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил разумеется, только хлеб, не рыбы и дал ученикам, чтобы раздать народу». - Вся эта сцена сформирована преданием буквально по образцу так называемых «установительных слов» евхаристии, которые были произнесены Иисусом Христом на Тайной вечере: «И, взяв хлсби благодарив, прелом,ил и подал им...» (Лк. 22:19) Так Иисус Христос представлен, с одной стороны, как обещанный эсхатологический «второй Моисей», разда- ятель чудесной манны в пустыне. С другой с тороны, мы видим прообраз эсхатологической праздничной трапезы церкви - реализацию прошения «юбилейной» молитвы 1оснодней «Отчс наш»: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6:11).

Сделаем небольшое отступление: чтобы попять, почему молитву «Отче наш» но нраву называют «юбилейной», надо вспомнить, что такое «юбилей». Ведь эго понятие и это слово - библейское. Юбилейным годом в Библии назывался (Снятой год, а именно каждый 50-й год, который был большим благословением для Израиля: объявлялась с вобода на земле для всех жителей, не нужно было пи с еять, пи жать, объявлялся возврат земельных наделов, освобождение рабов, прощение долгов и отпущение грехов (Лев. 25:10-13). Слово «юбилей» происходит от еврейского йовель (yo-bale.), что означает звук трубы, с деланной из бараньего рога. Этим трубным звуком и провозглашалось наступление Юбилейного года, а в более возвышенном с мысле - наступление Царства Божьего. В Новом Завете Юбилейный год называется «лето Господне». В нашем Евангелии мы уже читали о проповеди Иисуса Христа в Назарете, когда Он говорил:

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное (Лк. 4:16-20).

Вот в молитве «Отче наш» мы и испрашиваем такого времени прощения и благословения: Царства Божьего, хлеба насущного, прощения долгов, свободы от искушений. - Вся сцена насыщения 5000 символизирует «приблизившееся Царство Божье», «лето Господне благоприятное».

После воскресения Христова апостолы и прочие ученики Иисуса сами стали предстоятелями евхаристических собраний церкви. Так и здесь, ученики принимают преломленный хлеб и раздают его народу.

В церкви к насыщению тела и крови Господней в евхаристии, то есть к наполнению своей жизни смыслом и к исполнению во Христе самой этой жизни, приглашаю тся все.. И вот мы читаем: «И ели, и насытились все». Большое количество оставшейся пищи наглядно представляет полноту спасения в Господе: «и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов». Число 12, скорее всего, намекает на 12 апостолов, у которых всегда наго тове короба, сосуды, полные благословенных даров для духовно алчущего человечества.

Евангелист Лука немного перерабатывает соответствующее сообщение Марка (Мк. 8:27-30). Иисус все еще «в уединенном месте», то есть в пустыне, и там Он молится. Надо сказать, что Лука несколько раз в своем Евангелии добавляет к рассказам Марка сообщение о молитве Иисуса (3:12; 6:12; 9:28). Видимо, Луке для характеристики Иисуса это важно - Его молитвенное настроение. Ученики находятся возле Учителя. Он спрашивает их: «За кого почитает, Меня, народ?» - «Кто это, что и грехи прощает?», - спрашивали фарисеи (7:49). «Кто же это, что и ветрам повелевает и воде?», - спрашивали ученики (8:25). «Кто же Этот, о Котором я слышу такое?», - спрашивал Ирод. Теперь сам Иисус задает вопрос ученикам о себе самом. Они отвечают Ему точно так же, как советники Ирода (9:7-8). Он, мол, воскресший Иоанн Креститель или вернувшийся с неба Илия, или один из воскресших древних пророков. Так считают люди. Тогда Иисус спрашивает их: «А вы, за кого почитаете Меня?», каково их личное отношение к Нему. Выступая за всех апостолов, Ему ответил 11етр: «За Христа, Божия», то есть за Помазанника Божьего. В этом исповедании у Луки подчеркнута особая близость Иисуса к Богу (у Марка стоит просто «Ты Христос»). И снова мы подмечаем некоторую особенность евангелиста Луки: у пето часто встречается не просто «Христос», как в других Евангелиях, но именно «Христос Божий, или Господень» (Лк. 2:26; 23:35; Деян. 3:18; 4:26). Эта связь Христа с Богом неотъемлемо связана с Его страстями, крестными страданиями: «Сыну Человеческому должно много пострадать». Этот глагол «должно» указывает на волю Божью.

«Но Он строго приказал им никому не говорить о сем». Эта заповедь молчап. (конечно, до пасхальных событий) обусловлена непониманием апостолов. Ведь они, точно так же, как и толпа народа, не могли еще понять, почему, зачем должно страдать Сыну Божьему, или Сыну Человеческому, как именует себя сам Иисус.

Вполне возможно, конечно, что самые близкие спутники Иисуса еще до пасхальных событий креста и воскресения через свой опыт общения с земным Иисусом предчувствовали Его миссию посредника в спасении и исповедали Его мессианство, что и выражено в апостольском исповедании Петра «Ты - Христос». Весь вопрос в том, какой смысл они могли вкладывать в это слово «Христос», Помазанник. Ведь они, как и все прочие, ожидали Мессию как победоносного Царя, который поведет иудеев к победе над язычниками и к всемирной власти. И вот Иисус, дополняя исповедание Петра, наполняет его новым, необычным и странным для Его учеников смыслом: «Сыну Человеческому должно много пострадать... и бытьубиту, и в третий день воскреснуть». Э го дошедшее к нам из предания слово Иисуса Христа о себе как о С ляпе Человеческом говорит о Его высоком самосознании. Ведь называя себя «Сыном Человеческим», Он прилагает к себе великое пророчество Даниила:

Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы., племена, и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7:13-14).

Но при этом Иисус предчувствует и предвидит свою участь гонимого и страдающего. Волос того, Он указывает на существенную причину Его будущих с траданий и смерти. Эта причина в своей глубине лежит не в области политического столкновения с власть предержащими: это все лежит на поверхности. Последнее же и самое глубокое: основание страстей - воля Божья, что и выражено словом «должно»: «Сыну Человеческому должно много пострадать... и быть убиту». Совместить в своем сознании небесного торжествующего Сына Человеческого Даниила и Его же, униженного до самой смерти, апостолы были еще не в состоянии. Отсюда и заповедь молчать: если уж самые близкие ученики не понимают слов Учителя, то что говорить о толпе?..

«И в третий день воскреснуть», -так говорит Иисус Христос в Евангелии от Луки. Это лучше отвечает исторической реальности, чем то, что сказано в Евангелии от Марка. Там Иисус говорит, что Ему предстоит «быть убиту, и через три дня воскреснуть». Не «на третий день», а, «через три дня», а если буквально, «после трех дней воскреснуть» (μετά τρεις ήμέρας άναστήναι) - так у Марка. Однако Лука, будучи историком, несколько поправляет Евангелие от Марка и пишет: «в третий день воскреснуть». Ну а что точно произнес сам Господь Иисус Христос, мы вряд ли когда-нибудь узнаем: ведь до нас дошли Его слова через предание, к тому лее не на Его родном языке, а в переводе на греческий.

Да, Господа Иисуса ждет слава воскресения. Но Он знает, что прежде Он должен исполнить предназначенную Ему задачу, ради исполнения которой Бог и послал Его в мир. Он должен пострадать за людей. И Его последователей не минует эта участь страданий вместе со Спасителем. Об этом - следующий отрывок Евангелия от Луки.

Следуя евангелисту Марку (Мк. 8:34 -9:1), Лука приводит пять изречений Иисуса Христа, предназначенных не только ученикам, но всем, кто желает «идти за Ним»: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною...» В этих пяти тематически подобранных изречениях выражены условия жизни учеников и последователей Иисуса, присоединиться к которым призываются все верующие. Весь народ, к которому обращается Иисус Христос, только что «насытился»: «и насытились все» (9:17). Все испытали милость и благоволение Божье. Теперь они, «насыщенные», могут внимательно выслушать поучение о том, каким должен быть верующий человек перед лицом Божьим.

Рассмотрим по порядку эти важные изречения. Первое (ст. 23) - самое важное, оно задает тон всем остальным: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Быть верующим человеком - не означает просто верить во что-то, что человек считает истинным. Вера предполагает действие, живое движение к Иисусу Христу как представителю Бога на земле. Согласно евангелисту Луке жизнь христианина - путь («идти») в следовании Иисусу Христу (буквально «следуй Мне») и под руководством Иисуса Христа («за Мною»), Это «следование», собственно, и означает то «покаяние», к которому призывал Иисус в самом начале своей проповеднической деятельности. Вспомним Его первые слова после крещения в Иордане и искушения в пустыне: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Это «покайтесь» означает нечто совсем иное, нежели у Крестителя. Тот призывал обратиться назад, к праведности древних отцов Израиля. Иисус призывает обратиться вперед, «следовать Ему», «идти за Ним». Апостол Павел то же самое «следовать» выражает глаголом «подражать»: «подражайтемне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). - Но всякое «покаяние», или «следование», «подражание», не может произойти без самоотвержения («отвергнись себя»). Разумеется, это «отверл<ения себя» не означает ненависти к себе. Нет, человек должен любить себя. Вспомним заповедь: «возлюби Господа Бога... и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10:27). Но какого «себя»? В этом весь вопрос. Отвер- гнуться себя означает отвергнуть свое неистинное существование, тот фасад, который выражает не подлинный образ Божий в человеке, то есть образ Р1исуса Христа, но выражает видимость, формируемую греховным миром, человеческой гордостью и эгоизмом. Вот этот-то фасад, эту маску и следует отбросить. Как писал апостол Павел: «уже не Я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Прекрасно выражено это в рассказе о фарисее и мытаре. Первый (праведный фарисей) не мог отвергнуться себя, второй (грешный мытарь) «не смел даже глаз поднять на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне, грешному!”» (Лк. 18:13) - Вслед за призывом отвернуться от своей ненастоящей прошлой жизни, порвать с нею, следует призыв к личной этике: «возьми крест свой». Несение своего креста символически означает готовность к страданию вплоть до мученичества. А если мы вспомним Симона Киринеянина, который пес крест Иисуса к месту Его распятия, то понимаем, что крест каждого из нас нам следует понимать как крест Христов. В Евангелии от Луки Иисус при этом говорит: «каждый день бери крест свой» (άράτω τον σταυρόν αύτοΰ καθ’ ημέραν), что, к сожалению, в Синодальном переводе опущено. Да, ежедневное крестоношение! Возьми крест и ежедневно неси его. - Верность в вере указывает на страдание и следование за Иисусом. Так апостол Павел, <увещевая пребывать в вере», поучал, «что многими скорбями надлежит нам. войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Но здесь следует быть трезвым и рассудительным. Ни апостол Павел, ни тем более Б1исус Христос, конечно, не требуют наших страданий как таковых. К сожалению, не понимая этого, некоторые не по разуму ревностные христиане заблуждаются и ищут себе, искусственно придумывают себе страдания. Но ведь и без этих придуманных страданий их в жизни каждого человека предостаточно. Однако Иисус Христос предвидит, что исполнение главной и единственной заповеди христианской веры, заповеди любви к Богу и ближнему, неосуществимо без самопожертвования и сострадания, что и означает самоотвержение. - Итак, первое изречение построено следующим образом: в начале и в конце стоит призыв следовать за Христом («иди», «следуй»), а в середине стоит истолкование этого «следования» - «возьми свой ежедневный крест».

Третье изречение имеет форму риторического вопроса (ст. 25): «Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» Здесь осуждается человеческое корыстолюбие и стяжательство. Заглядывая вперед, посмотрим на слова, сказанные Господом в притче о безумном богаче, который говорил душе своей:

Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покинем, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сит ночь душу твою возтут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил,? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для, себя, а не в Нога богатеет (Лк. 12:19-21).

Здесь все понятно. Стоит добавить только, что «приобрести весь мир» намекает не только на материальное стяжательство, но и на завоевание власти. Ведь к власти люди часто стремятся как к великому для них благу ревностнее, чем к материальному богатству.

Наконец, пятое изречение (ст. 27): «Истинно: есть некоторые из столиких здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие». Здесь возвещается близость Второго пришествия, о котором только что шла речь. Некоторые из присутствующих при беседе будут еще живы, когда наступит Царство Божье в пришествии Сына Человеческого. Однако, в отличие от евангелиста Марка, Лука, что наглядно следует из его Книги Деяний, совсем не ожидает, будто Второе пришествие вот-вот наступит. Нет, он реалистично считается с долгим временем существования церкви (годы? столетия?). Поэтому слова Иисуса Христа в Евангелии от Луки следует понимать как относящиеся к общению с Иисусом на земле («приблизилось Царствие Божие»), по особенно - к событи; ям воскресения и Пятидесятницы. Вообще же Лука понимает так: откровение Царства Божьего началось в слове и деле Иисуса, а завершится в пришествии Сына Человеческого.

Рассказ о преображении приводится в явной связи с исповеданием Петра и предсказанием о страстях Иисуса Христа. На Его вопрос «“а вы за кого почитаете Меня?” отвечал Петр: “за Христа Божия”». После этого Иисус сказал, «что Сыну Человеческому должно много пострадать... и быть уСшту, и в третий день воскреснуть» (9:20-22). Сцена преображения второй раз после крещения являет откровение истинного мессианства Иисуса. Да, Он - Мессия, Христос! Но какой Христос? Небесный голос подтверждает Его Богосыноветво: Бог сам провозглашает Его Сыном Божьим, которого надлежит слушать, то сеть речь идет о послушании веры. Евангелист Лука в своем изображении как бы «словесной иконы» преображения следует евангелисту Марку (Мк. 9:2-10) и слегка его редактирует.

Три свидетеля видят пасхальную славу божественного Вестника Царства Божьего, прежде дней Его иерусалимского «Исхода», «взятия Его от мира» (9:51). Этот «Исход» будет совершен через крест, на котором <надлежало пострадать Христу и войти в славу (мою» (24:26). Преображение происходит «дней через восемь» после речей о страдании и следовании за Христом накрест (9:22-27). Иисус, «взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел, на гору помолиться». Эти три апостола упоминаются именно как свидетели и в другом случае: только они присутствуют при исцелении дочери начальника синагоги Наира (8:51). Они - особо доверенные ученики Иисуса Христа. Гора, на которой они молятся, — класс ический библейский символ откровения и близости Бога. Так с казать, поближе к небу. (Синай - канонический образец горы откровения. Уже само упоминание горы и молитвы изымает вс е дальнейшее из сферы обыденного, из естественного житейского опыта. Все происходи т в божественной сфере.

Апостолы погружаются в глубокий сои и не воспринимают начало откровения, когда во время молитвы «бысть... видение лица его ино, и одеяние его бело блистаяся.». Следует сравнить это преображение лица и одежды Иисуса с тем, что произошло с Моисеем на Синае:

Когда сходгии Моисей с горы Синая... то... лице его стало сиять лучами, оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему (Исх. 34:29-30).

Итак, Иисус во время преображения просиял своей божественной славой воскресения. Слава преображения предвосхищает и славу Его Второго пришествия. Напомню само библейское понятие славы. Слава означает Божественное присутствие. Чаще всего слава присутствия Божьего изображается как сияние, свет, светящееся облако и тому подобное. - В этом сиянии к Иисусу приступили «два мужа... Моисей и Илия». В представлении иудеев того времени Моисей и Илия были восхищенными на небо эсхатологическими пророками. Так о восхищении пророка Илии рассказывает 4-я книга Царств:

В то время, как Господь восхотел вознести Илию « вихре на небо, шел. Ил ия с Елисеем.... Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили, их обоих, и понесся Илия в вихре, на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой. колесница Израиля и конница его! И не видел его более (4 Цар. 2:1; 2:11-12).

А в конце истории Бог вернет Илию на землю как предтечу Мессии. Так у пророка Малахии сказано:

Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свои Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. ... Вот, Я пошлю к вам. Илию пророка пред наступлением, дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей, к отцам, их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием (Мал. 3:1; 3:23-34).

Примерно то же самое говорилось и о пришествии Моисея.

Эти две фигуры символически представляют «Закон и пророков», которых должен был слушать Израиль, и которые предсказали страдания Мессии. Так, апостол Павел на допросе у царя Агриппы И, правнука Ирода, говорил:

Получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам (Деян. 26:22-23).

Явившись перед преображенным Иисусом, «они говорили об “Исходе”Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме», то есть о Его крестной смерти, пройдя которую, Он достигнет свободы воскресения. Этот «Исход» вскоре начнется, - когда Иисус направит свой путь в Иерусалим. Это будет совсем скоро: «Когда, же приближались дни взятия, Его от мира, Он восхотел, идти в Иерусалим» (Лк. 9:51).

Апостолы не слышали этот разговор о предстоящих страстях Иисуса, ибо в это время они «отягчены были сном.». И когда они проснулись, они увидели только славу трех фигур: Иисуса «и двух мужей, стоявших с Ним». Петр, совершенно не понимая, что на самом деле происходит, и не понимая, что он говорит, сказал Иисусу: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем, три кущи: одну Гебе, одну Моисею и одну Илии», то есть Петр хотел удержа ть их в « грех кущах». Слово «куща» понятно далеко не всем современным чи тателям. По-гречески оно звучит как «скиния», то есть «палатка, шатер, шалаш». Но пока Петр говорил эту бессмыслицу, «явилось облако и осенило их». Облако, как мы уже упомянули, - традиционный образ взятия в присутствие самого Бога. Об этом мы многократно читаем в Писании: облако и радуга появляются на небе в знамение Ною (Быт. 9:13-14); облако неоднократно является в пустыне Моисею и обществу Израиля (Исх. 16:10; 19:9):

И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Сипай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды, облака (Исх. 24:15-16).

Из бурного облака Бог обращается к Иову (Иов. 38:1). Иезекииль начинает свое пророчество таким видением: «И я, видел, и вот., бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него» (Иез 1:4). Во всех этих случаях подчеркивается, что Богоявление сопровождается знамениями, вызывающими страх и трепет. - Нет, не в жалких человеческих шатрах и палатках находятся они, но в «скинии Божьей», в облаке, символизирующем жилище Бога, который «мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных» (Пс 17:12). О Боге говорится: «Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под ногами Его; и воссел на Херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра; и мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар 22:10-12). Или: Ты «делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра» (Пс 103:3). Или: «Вот, Господь воссядет на облаке легком и грядет в Египет» (Ис 19:1).

И вот, после того как облако «осенило их», они «устрашились, когда вошли в облако». Из облака раздался голос,. «глаголющий: Сей есть Сын Мой Избранный, Его слушайте». Так стоит в критическом тексте Евангелия от Луки: «Сын Мой Избранный», а не «Сын Мой Возлюбленный», как в Синодальном переводе. Этот небесный голос возглашает цитаты из Священного 11и- сания. Во-первых, из мессианского Второго Псалма: «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7), - иначе говоря, Иисус провозглашается, второй раз после крещения, Христом, Мессией. Во-вторых, дается намек на известное место из пророка Исаии: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на. Него, и возвестит народам суд» (Ис. 42:1). Эти слова сказаны об «Отроке Господнем», который возьмет на себя грехи мира, пожертвовав собою за людей как закланный Агнец. Иначе говоря, Иисус провозглашается Мессией. Но не таким, какого ожидали иудеи. Он будет не царем-победите- лем, царем-триумфатором, но Царем, который будет принесен в жертву за всех. Но именно Его следует слушать, о чем говорят слова Моисея израильскому народу из Книги Второзакония: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня.

воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте» (Втор. 18:15). Итак, мы имеем комбинацию трех мест Библии: из Псалма 2, из Исаии и из Второзакония. - Как бы в ответ на слова Петра об удержании на земле Иисуса, законодателя Моисея и пророка Илии небо повелевает слушаться только Иисуса, Сына Божьего и эсхатологического Пророка, держаться Его Слова. Именно в этом состоит удержание славы Божьей на земле. Еще и еще раз напомню, что «слава Божья» означает чувственно воспринимаемое присутствие Бога. Не небесные образы (Иисус, Моисей, Илия) должны удерживаться в земных шатрах и палатках, по ученики Иисуса, Его апостолы и все верующие через Слово Откровения Божьего будут осенены славой и войдут в сферу божественного, если они станут слушать Иисуса, Слова Божьего.

Когда звучал небесный голос, оказалось (так буквально), что Иисус - один. Двое других (Моисей и Илия) исчезли. Этим сказано, что Бог с небес говорил именно о Нем одном. ТольКо на Него одного как единственного Учителя, Законодателя и Пророка должна полага ться община апостолов и Церковь. И вновь апостолы молчали об Откровении, свидетелями которого они были. Молчали до пасхальных событий, когда открылась и стала очевидной тайна Бого- сыновства Иисуса. Апостолам заранее было дано увидеть пасхальную славу Иисуса, но попять и возвещать о ней они смогли только после Его «Исхода», то есть после креста, вос кресения и вознесения.

Синоптический рассказ о преображении исполнен высокой символики. Он - действительно «словесная икона», написанная на золотом фоне. Мы не знаем и никогда не узнаем реалистические детали того, что произошло в тот памятный день. Ведь икона - не фотография, и наш рассказ - не протокольная запись. Ясно одно: апостолы в тот день испытали нечто мистическое, запоминающееся, возможно, сразу не понятое, но позже осознанное и утвердившееся в предании церкви.

Основой для этого рассказа Луки послужила история исцеления отрока, который страдал эпилептическими припадками. Эту историю сообщил евангелист Марк (Мк. 9:14- 29), у которого она описана более подробно, с многими деталями , которые евангелист Лука опускает и вообще сильно сокращает историю Марка. Итак, согласно Евангелию от Луки, на следующий после преображения день Иис ус с тремя апостолами спустился с горы. К Нему собралось много народа. Один человек стал просить Его о своем единственном сыне, которого «схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает -пену; и насилу отступает от него, измучив его. Описание точно отвечает эпилепсии. Отец несчастного мальчика уже обращался с просьбой об исцелении к апостолам Иисуса, по безуспешно: они не смогли изгнать духа, потому что Иисус тогда еще не наделил их такой властью и не поручал им изгонять духов. (Заметим, что в Евангелии от Марка ученики не были способны изгнать духа, потому что они недостаточно молились: «Ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его ? И сказал им: сей род не может выйти и наче, как от молитвы [и поста» (Мк. 9:28-29).) Слов «и поста» нет в критическом тексте.

Отвечая отцу больного отрока, Иисус жалуется на современное поколение: «О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас ?» Этот горестный возглас может быть воспринят как риторический вопрос. Но это не так. Может быть, Иисус здесь осуждает неверие народа и бессилие апостолов как причины невозможности исцеления отрока? Это тоже не так. - Смысл восклицания Иисуса Христа в том, что Он знает, что недолго будет терпеть этот «род неверный и развращенный», что Он недолго будет с ними, ибо Он весьма скоро будет предан этому «роду», и этот «род» убьет Его. Тотчас после исцеления отрока, когда все были поражены тем, что они увидели, Спаситель скажет об этом своим ученикам: «Вложите вы себе в уши слова сии: (сии Человеческий будет предай в руки, человеческие. Но они, не поняли слова сего» (Лк. 9:43-45).

Итак, Иисус повелевает привести отрока. И с тем тут же случился типичный припадок. Иисус изгнал беса, и исцеленный о трок был возвращен отцу. Весь народ был поражен (так буквально) «величию Божию». То есть за действиями личности Иисуса народ видит царственное дейс твие самого Бога.

Евангелист Лука многократно приводи т в своем Евангелии предсказания о страстях и смерти Иисуса Христа. Мы С этим уже сталкивались и еще не раз столкнемся (12:49-50; 13:31-33; 17:25; 18:31-34). В данном месте Лука опирается на евангелиста Марка (Мк. 9:30-32). Поводом для настоящего предсказания послужило всеобщее удивление «всему, что творил Иисус». Фразеологизм «вложите вы себе в у ши слова сии» подчеркивает значимость того, что говорит своим ученикам Иисус. А говорит Он слова парадоксальные: «Сын Человеческий будет предан в руки человеческие». Парадокс в том, что «Сын Человеческий» - небесный Божественный Посланник из видений пророка Даниила.

И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки

служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет,

и царство Его не разрушится (Дан. 7:13-14).

И вот этот Сын Человеческий «будет предан в руки человеческие»? Как это возможно? Разумеется, апостолы просто не могли это вместить, и вообще чего-либо понять в словах Учителя. А возможность этого - и нам это не заметно - скрывается за самой грамматической формой высказывания, в котором глагол стоит в страдательном залоге: «будет предай». В новозаветном греческом языке такой страдательный залог называется passivum majestatis, страдательный величества, или страдательный божественный. Иначе говоря - кем «будет предан в руки человеческие» Иисус? - Богом. Такова воля Божья. И только поэтому возможен парадокс предания Небесного Посланника в руки злых людей.

Апостолы «не поняли слова сего, и оно было закрыто от них». «Было закрыто» - здесь мы тоже видим страдательный залог, указывающий на то, что это Бог «закрыл» от учеников понимание слов Господа Иисуса. До воскресения Христова понимание того, что Он должен пострадать и даже бы ть распят, привело бы апостолов только в ужас и замешательство, и ничего более. Они не поняли того, что им сказал их Учитель, но «спросить Его о сем слове боялись». Их боязнь объяснима тем, что им было страшно разрушение их ложных, но таких привлекательных фантазий о Мессии Царе и Победителе. Вот и теперь - все ведь дивились тому, что творил Иисус! А Он говорит, что Он идет на заклание. Страшной казалось и мысль о том, что страдания Иисуса могут коснуться также их. Нет, лучше ни о чем не спрашивать.

Вновь Лука заимствует из Евангелия от Марка слово Иисуса против тщеславного стремления к важности, к высокому положению в обществе (Мк. 9:33-37). Разумеется, для читателей Евангелия это слово относится как к впутрицерковной жизни, так и к внешнему миру. - Поскольку ученики остались нечувствительными к словам Иисуса о Его грядущих страданиях, у них, как некая радикальная противоположность, возникла мысль о наградах в грядущем 1 Царстве, об их личных заслугах, о превосходстве одного над другим. Иисус распознаёт «помышление сердца их» (о такой проницательности Иисуса Христа уже не раз говорилось в Евангелии: Лк. 5:22; 6:8). Он совершает пророческий жест: ставит перед собою дитя и говорит: «Кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня; ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик». Как Иисус идентифицирует себя с конкретным ребенком, который стоит возле Него, так и всякий Его ученик, если он хочет «принимать» Иисуса и следовать воле Пославшего Его, то есть воле Бота, должен солидаризироваться с «малыми»: бедными, угнетаемыми, лишенными социальных привилегий. Иисус тем самым говорил своим ученикам: если вы готовы «принимать», любить и служить тем, которые не имеют никакого значения в глазах людей, то вы будете служить Мне и Богу.

Общее иудейское правило гласило: «посланный как пославший». Оно здесь толкуется христологически: в отношении Бога и Иисуса Христа, а также в отношении Христа и «наименьших» из посылаемых Им вестников, апостолов. Ученики

Иисуса должны быть «малыми», и именно как «малые» должны «приниматься» людьми, как Иисус и как сам Бог. Церковь Христова должна быть тем обществом, в котором не лишены ценности и значимости «наименьшие». Они в церкви обретают божественное достоинство. В этом небольшом отрывке звучат не только важные христологические ноты, но и не менее важные и характерные для евангелиста Луки ноты социальные. Похожие слова мы прочитаем и в конце этого Евангелия:

Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы. не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий (Лк. 22:25-26).

Как и во всех предыдущих случаях, эта короткая история о толерантном отношении к тем, кто делает благое дело «именем Иисуса», но не принадлежит обществу Его учеников, более подробно рассказана в Евангелии от Марка (Мк. 9:38-41). - Иоанн, которого апостол Павел наряду с Петром и Иаковом называл «столпом» церкви (Гал. 2:9), жалуется, что некто, так сказать, беззаконно, несанкционированно, без разрешения изгоняет бесов «именем Иисуса». Апостолы пытались ему в этом помешать, «яко вслед не ходит с нами», как буквально переведено в церковнославянском тексте, то есть этот успешный экзорцист, заклинатель нечистых духов, формально не является «последователем» Иисуса Христа и апостолов. Как вообще возможен досадный и раздражающий успех исцелений этого постороннего конкурента? От Иисуса ожидали ответа. Но Его ответ на эту проблему оказался неожиданным: Он не запретил, а позволил чужаку делать то, что тот делает, «ибо кто не против вас, тот за вас». Конечно, мы должны принимать во внимание тот церковный контекст, в котором писались Евангелия. Вспомним: ведь это было время богословских споров и образования разных церковных «партий». Все это ярко описано апостолом Павлом в Первом послании к Коринфянам.

Умоляю вас, братия, - пишет он, - именем. Господа нашего Иисуса Христа, чтобы... не. было между вами разделении... Ибо... сделалось мне известным о вас, братия мои, что между веши есть споры. Я разумею то, ч то у вас говорят: «я. Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин«а я Христов», Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1 Кор. 1:10-13)

Это было написано Павлом как минимум за два десятилетия до Евангелия от Луки. Надо полагать - и история это подтвердила, - ч то, несмотря на увещевания апостола, разделений в церкви со временем появлялось все больше и больше. Вот в таких условиях и звучит призыв к толерантности по о тношению к тем, кто формально, организационно не принадлежит к господствующему направлению в церкви и ее богословии. Тому, кто действует не против Евангелия Иисуса («не прошив вас»), позволяется, так сказать, легально призывать «имя Иисуса» и исцелять Его именем, даже если такой человек формально не включен в церковную с труктуру. Тем самым утверждается, что власть Иисуса простирается и за границы организационных структур церкви. Однако нам ие следует бездумно следовать только этому правилу: «кто не против вас, тот за вас». Разве далее сам Иисус Христос не скажет нечто, на первый взгляд, противоположное: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Лк. 11:23)? Есть и другие новозаветные свидетельства о Церкви как едином Теле Христовом, в котором не должно и не может быть никаких разделений. И все-таки нельзя не признать, что в изречении Иисуса «кто

не против вас, тот за. вас» звучит определенная критика узко-формального понимания тезиса «Вне Церкви нет спасения». Реальность неизмеримо сложнее и богаче простейших решений. И в этой сложной реальности христианину пристало руководствоваться не какими-то незыблемыми законами и правилами, как бы вырубленными на каменных скрижалях наподобие ветхозаветных. Руководствоваться следует, во-первых, единственной заповедью, данной Господом Иисусом, - заповедью любви к Богу и ближнему, а также голосом Святого Духа, который дается христианину в таинстве его крещения. Во всяком случае, не следует забывать слова апостола Павла о том, что судить об источнике пророчества или целительства дозволено лишь тому, кто обладает даром «различения духов» (1 Кор. 12:10).

Мы завершили первый большой раздел Евангелия от Луки, в котором повествовалось о деятельности Иисуса Христа в Галилее и Иудее. Этот первый раздел занял в тексте Евангелия с 4-й по 9-ю главу. Теперь мы открываем второй большой раздел о деятельности Иисуса Христа. Он посвящен пути Господа в Иерусалим. В Евангелии этот рассказ занимает с 9-й по 19-ю главу текста. Как, скорее всего, заметили читатели, в предыдущих беседах о странствиях Иисуса Христа евангелист Лука за некоторыми исключениями использовал материал предания, почерпнутый им из Евангелия от Марка. В новом большом разделе Лука чаще всего использует материал, отсутствующий в Евангелии от Марка. Так до 18-й главы. Это собственный материал Луки. Тем особенно важны и интересны предстоящие нам повествования.

Евангелист объединяет их единой темой «пути» Иисуса. Этот «мотив пути» имеет богословский смысл. Он показывает Иисуса на предначертанном и предопределенном Богом пути, по которому должен идти Мессия, так что Иисус в своей вере и послушании Богу неуклонно устремляет свой взгляд вперед, на цель пути. Ведь уже 12-летним мальчиком Он, задержавшись в храме, смотрит на Иерусалим как на цель своего призвания (Лк. 2:41-51), и далее Он, уже взрослым человеком, последовательно идет навстречу своему «взятию от мира» и прославлению в Иерусалиме. Иисус Христос в Евангелии от Луки, так сказать, спешит навстречу своему предназначению. Недаром Лука так любит глагол «идти, продвигаться, путешествовать» (πορεύομαι). Этот глагол ворочается 29 раз в Мф, 3 раза в Мк, 13 раз в Ии. А у Луки - 51 раз (!) в Евангелии и еще 3 раза в Деяниях. Этому соответствует особенность Луки, который характеризует жизнь христианина именно как «путь» (οδός) в следовании Христу (Деян. 9:2; 18:25-26; ср. Ин. 14:1-4; Евр. 10:19-22). Лука называет воскресшего Иисуса «Предводителем, Проводником в жизнь» (Деян. 3:15), тем, кто ведет своих апостолов, верующих, всех своих чад по пути в Царство Божье.

Уже в этом первом отрывке нового раздела о деяниях Иисуса Христа несколько раз возникает мотив пути: «восхотел идти в Иерусалим», «они пошли», «Он имел вид путешествующего в Иерусалим», «и пошли в другое селение». Тем самым читателю напоминается, что отныне Иисус неуклонно движется в Иерусалим, к кресту и воскресению. Во встрече с негостеприимными самарянами можно усмотреть подобие того, как Иисуса встречали в родном Назарете, жители которого «выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лк. 4:29).

Путь Иисуса отвечает Божественному замыслу спасения: «приближались дни взятия Его от мира» («взятие» буквально «вознесение»: «приближались дни Его вознесения» - так в оригинале). В этом слове «вознесение» (άνάλημψις) у Луки заключена мысль одновременно о страстях, смерти, воскресении, вознесении и прославлении Иисуса, сидящего одесную Бога (Дели. 2:34). Тогда «Он восхотел идти в Иерусалим». В оригинале сказано сильнее. Буквально звучит по-русски, конечно, необычно: «Он утвердил Свое лицо идти в Иерусалим», но понятно, что речь у Луки идет непросто о том, что Иисус «восхотел идти в Иерусалим», а о Его неколебимой решимости идти по пути, предначертанному Ему Богом Отцом. Это выражение и по букве, и по смыслу напоминает о пророчестве Исаии. 50:6-8 о решении раба Господня идти навстречу своим страданиям и последующему спасению:

Я предал хребет Мой бающим и ланиты Мои поражающим,; лица, Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде (Ис. 50:6-7 LXX);i.

Прямой путь из Галилеи в Иерусалим лежал через Самарию, но большинство иудеев избегало его. Иисус посылает вперед себя вестников. Они пришли в некое самарянское селение, чтобы позаботиться о том, где остановиться их Учителю. Однако жители селения отказываются принять Его, «потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим», а самаряне, будучи непримиримыми врагами иудеев, не принимали тех, кто имеет хоть какой-то контакт с иудеями, и делали все возможное, чтобы помешать и даже повредить паломникам, пытавшимся пройти через их землю. Вообще говоря, решение Иисуса пойти этим путем в Иерусалим было необычным, равно как необычным было Его желание встретить гостеприимство в самарянском селении. Возможно, здесь у евангелиста Луки предполагается, что, делая это, Иисус как бы предлагал мир народу, находившемуся во враждебных отношениях с иудеями. Но самаряпе отвергли Его.

Возмущенные апостолы, Иаков и Иоанн Зеведеевы, «сыны громовы», как их назвал Иисус (Мк. 3:17), предлагают Ему: «Хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их». Это напоминает эпизод с пророком Илией, о котором рассказано в 4 Цар. 1:10-14. Но Иисус приводит учеников в чувство и запрещает им. Как разъясняется в более поздних рукописях, которым следует привычный нам церковнославянский и Синодальный переводы. Он при этом говорит, что «(сын Человеческий пришел не. губить души человеческие, а. спасать» (ср. Лк. 19:10; Ип. 3:17). Иисус Христос отвергает даже мысль о возмездии. Он призывает своих учеников быть терпимыми. И они «пошли в другое селение». В этом рассказе урок и для нас: в истории церкви непримиримос ть, нетерпимость к чулсим верованиям и обрядам причинили ей немало бед. Но, конечно, при этом надо помнить, что наша терпимость должна основываться не на равнодушии и безразличии, по, насколько это возмолшо, на уважении и на заповеди любви.

В этом рассказе евангелист следует так называемому «источнику логий», то есть собранию изречений Иисуса Христа. Из этого же источника черпает свой материал евангелист Матфей. Поэтому мы видим параллельное место в его Евангелии (Мф. 8:18-22).

Прежде чем послать на проповедь 70 учеников, о чем будет повествовать следующий эпизод (Лк. 10:1-12), Иисус ставит принципиальные условия тем, кто желают стать Его последователями. «Когда они были в пути» - так начинает свой новый рассказ евангелист Лука, продолжая важный для него мотив «пути». Попутчики Иисуса воплощают Церковь, следующую за своим Вождем, Предводителем. Это она, Церковь, идет путем, который ей проложил Христос сквозь историю. Поэтому ответы Иисуса Христа можно в принципе понимать как условия для его последователей в церковном обществе.

Первый человек (у Матфея «книжник») объявляет о своей безусловной готовности следовать за Иисусом: «я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». На это Иисус советует ему взвесить все следствия такого решения. Он указывает ему на суровые условия существования Сына Человеческого: нет ни родного дома, ни приюта, ни защиты, ни безопасности... Он - странник Божий, который постоянно находится в пути. Иисус выражает это, прибегая к простым поэтическим метафорам: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные ~ гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». - Эти слова ставят перед каждым из нас вопрос: чувствуем ли мы, что принадлежность к Церкви Христовой предполагает столь жесткие требования, пусть и не буквально те же самые, на которые указывал Иисус Христос.

Другого ученика Господь сам призывает к следованию за Ним. Однако тот желает прежде исполнить свой человеческий долг почтения к родителям и удовлетворить заповеди Закона Моисея: похоронить отца. Иисус отвечает решительным отказом: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие». Эти слова, как правило, вызывают у современного читателя шок, настолько жестокими они кажутся. Однако мы понимаем их не совсем правильно. Большинство толкователей придерживается мнения, что речь идет не об умершем отце, в погребении которого отказывает Иисус своему ученику. Нет, отец был не просто жив, но мог быть и весьма далек от смерти. «Позволь мне прежде похоронить моего отца» на языке той среды и того времени означало, да и сейчас у семитских народов означает: «Хорошо, я пойду за Тобой, но только после смерти моего отца». И все же, как бы то ни было, даже в этом случае речь идет о разрыве с Законом Моисея, который требует «почитать» родителей, то есть не оставлять их без помощи в дни их старости. То есть Иисус порывает с Законом, с общепринятыми обычаями и нормальными чувствами человека, когда речь идет о призыве Бога в Его Царство из царства земного. Слова Иисуса «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» напоминают некоторые места из апокалиптических пророчеств великих пророков Израиля. Например, пророка Иеремии:

...так говорит Господь о сыновьях и дочерях, которые родятся на месте сем, и о матерях их, которые родят их, и об отцах их, которые произведут их на сей земле: тяжкими смертями умрут они и не будууп ни оплаканы, ни похоронены... не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними... и не будут погребены, и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради них. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения,, чтобы пить по отце их и матери их (Иер. 16:1-9).

Перед лицом эсхатологического пришествия Божьего теряют всякое значение и законы, и обычаи, и все, связанное с грешным человечеством. Все эго рушится перед Богом, даже власть смерти, ибо «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Лк. 20:38). Это в царстве земном люди умирают, их хоронят и оплакивают. Более того, в этом царстве все люди - потенциальные мертвецы. В Царстве Божьем не умирают, никто никого не оплакивает, и все живы вечной жизнью. Перед новой реальностью Царства Божьего и надежды на воскресение теряют всякое спасительное значение обряды, связанные со смертью и погребением, теряет смысл даже их естественная основа - человеческие гуманные чувства и привязанности. Оставление семьи, исход из социальных связей и обязательств - все это может быть свидетельством решительного следования призыву Божьему и надежды на пришествие Его Царства. Вспомним великие библейские уходы и исходы: Авраама, навсегда покинувшего родину и родственников (Быт. 12:1), братьев Иакова и Иоанна, покинувших своего отца Зеведея (Мк. 1:20).

Да, слова Иисуса часто бывают удивляющими, вызывающими, провоцирующими. Ведь Он говорит о предельных вещах. В них звучит нечто запредельное обыденному, привычному, земному. И это бывает страшно: ведь человеку так трудно вырваться из своего окружения, часто духовно бесплодного и жалкого, чтобы последовать голосу свыше. Но... упусти он эту возможность взлететь, и он может уже никогда не вырваться из земных пут. Нет, Иисус совсем не хотел вызвать страх у слушателей, оттолкнуть их. Но Он стремился пробудить дремлющие в глубине их духа мысли и чувства, встряхнуть их.

Наконец, третий человек заявляет о своей готовности следовать за Иисусом, но прежде сделать самое понятное и общепринятое дело - попрощаться с домашними. На память снова приходят слова Ветхого Завета о пророке Елисее: «И... Елисей побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал ему: пойди и приходи назад» (3 Цар. 19:20). Но Иисус требует оставить позади семейные и прочие межчеловеческие отношения и с полной решимостью глядеть вперед, на благовестие Царства Божьего. Так пахарь, чтобы сделать борозду ровной и ведущей к цели, не смотрит по сторонам и не озирается назад, но постоянно смотрит вперед. «Иисус сказал, ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». В этом высказывании «не благонадежен» лучше перевести как «непригоден». Иисус Христос связывает «пригодность» для возвещения Царства Божьего с радикальными решениями и радикальным образом жизни. Слова земного Иисуса к общине Его учеников до пасхальных событий страстей и воскресения, по мысли евангелиста Луки, остаются в силе и для современного ему христианства, для зарождающейся Церкви Христовой.

«Следуйте за. Мной» - такими словами, которые не предполагают пи возражения, ни обсуждения, Иисус призывал своих первых учеников и апостолов. Именно это движение вперед и означало для Иисуса Христа повое «покаяние»: «приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в это Евангелие» (Мк. 1:15). Покаяние, то ес ть обращение, поворот, для Него означало не «обращение назад», к праведности отцов и праотцев, как у Иоанна Крестителя, по обращение вперед, на путь самого Хрис та к Царству Божьему.

Требования Спасителя имеют отношение к каждому верующему. Конечно, надо быть здравомыслящими людьми и не понимать слова Иисуса Христа бездумно и буквально. Господь указывает нам на предельные, принципиальные вещи, на такое состояние нашего духа, к которому мы должны стремиться, прекрасно отдавая себе отчет в том, что своими силами достичь идеального предела мы не в состоянии. Это как в математике, когда некая функция стремится к своему пределу при бесконечном изменении аргумента. Стремится, приближается к пределу все ближе и ближе, но... никогда его не достигает. Или, точнее говоря, достигает его только в бесконечности. Для нас, верующих, такой предел - не простой человек, но Богочеловек Иисус Христос.