Евангелие от Луки, Глава 11, стих 21. Толкования стиха

Чудо исцеления бесноватаго слепонемого произвело сильное действие на народ, так что он пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение умов не могло понравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем очевидно было для всех, что исцеление бесноватаго есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо пред народом, приписывая его действию в Иисусе силы веельзевула, князя бесовскаго. В обличение такой клеветы И. Христос сначала делает два возражения: 1) если Он силою веельзевула изгоняет бесов, то, значит, сатана возстал на самаго себя, что нелепо, потому что в таком случае не могло бы существовать и царство сатаны (25—26); 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов сынами их¹, что они однако не делают и не сделают (27). После того Господь высказывает верное суждение о чудесах Своих изгнания бесов: Он совершает их, конечно, Духом Святым (у Лк. образно: перстом Божиим, ст. 20), и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны, прежде мучившаго людей, а теперь изгоняемаго из них, кончилось и наступило царствие Божие (28). Ст. 29 раскрывает необходимость такого умозаключевия: если из уз сатаиы вырываются связанные им, то, значит, в дом сильнаго, т.-е. сатаны, вошел Сильнейший его, т.-е. Мессия, Который связал сильнаго и теперь свободно расхищает его имение. После сего И. Христос говорить: ,кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает» (образ во втором изречении заимствован от жатвы). Если эти слова считать продолжением опровержения клеветы фарисеев, будто Иисус изгоняет бесов силою веельзевула, то смысл их будет тот, что между веельзевулом и Христом общаго не может быть ничего, потому что и в отношениях людей ко Христу не может быть средняго; кто не со Христом, тот против Него. Если же этот стих ставить в связь не с предыдущим, а с последующим, то здесь будет предостережение и угроза тем, которые сейчас были в нерешительном состоянии — слушаться ли им фарисеев или стать на сторону Христа.

О требовании знамения см. Мф. 12:38-45.

После второго опровержения (Мф. 12:27) Он приводит и третье, говоря: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?Что сатана не может изгнать сатану, это ясно из предыдущего, а что иначе и невозможно изгнать сатану, как победивши его наперед, — и с этим все согласны. Что же означают слова Христа? Ничего более, как только усиливают то, что Он сказал прежде. Фарисеи хотели доказать, что Он не Своей властью изгоняет бесов, а Он доказывает, что не только бесов, но самого их начальника победил собственной Своей силой. Если диавол есть начальник, а бесы его подчиненные, то как можно пленить последних, когда он сам не будет побежден и покорен? Христос называет сатану сильным не потому, что он таков по природе, нет, — но указывая на его прежнюю большую власть, какую он имел над нами по нашей беспечности

Наконец, еще один аргумент изложен Иисусом в форме притчи: чтобы войти в дом сильного и расхитить вещи его, надо сначала связать его. Здесь под «сильным» понимается сатана. Для того, чтобы его пленить, надо вторгнуться в его царство: именно это и происходит, когда Иисус вторгается в ту область, где до Его прихода диавол царствовал неограниченно. На присутствие Иисуса бесы реагируют болезненно: они не могут удержаться внутри тех, в кого вселились, вынуждены проявлять себя, пытаются сопротивляться силе, исходящей от Иисуса. Каждое изгнание беса изображено как борьба, битва, бой. Эта битва неизбежно оканчивается поражением сатаны и победой Бога.
У Луки притча изложена в несколько иной редакции, и образы, взятые из военной сферы, представлены ярче, чем у Матфея и Марка: «Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лк. 11:21-22). Здесь сильному противостоит сильнейший (ισχυρότερος — «более сильный»), который расхищает не просто его «вещи» (σκεύη — букв. «сосуды»), но весь его оружейный арсенал (πανοπλία). Представлена картина разорения царства диавола, который полностью разоружен и побежден...

В рассказе об исцелении согбенной женщины Иисус говорит о ней, что ее «связал сатана» (Лк. 13:16). Здесь же Иисус говорит о том, как сильнейший связывает сильного — как Он связывает сатану. Сходство между исцелением от болезни и изгнанием беса — в том, что в обоих случаях Иисус освобождает человека от уз, которыми его связывал диавол. При этом и сам диавол оказывается связанным и поверженным.
Исцелениями и актами изгнания бесов Иисус разоряет те островки присутствия диавола на земле и в людях, которые диа- вол выторговал себе у Бога. Однако земля не является царством диавола: здесь он лишь присутствует, вселяясь в отдельных людей, стараясь навредить тем, кому может, противясь всеми силами и доступными средствами исполнению на земле воли Божией. Собственным домом диавола и демонов, его «царством» является, согласно библейскому представлению, ад, преисподняя, то пространство, которое Иисус называет «геенной огненной». Туда после смерти попадают души людей грешных, нераскаянных и неуверовавших, там же находится постоянное место пребывания диавола и демонов.
Судя по тому, что демоны не хотят туда возвращаться, а предпочитают оставаться на земле, — если не в людях, то хотя бы в свиньях, — в преисподней они подвергаются мучениям, как и оказавшиеся там люди. О тяжести этих мучений говорят метафоры, используемые Иисусом в качестве рефрена: «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41); «печь огненная» (Мф
12.    42; 13:50}}}); «тьма внешняя» (Мф. 8:12; 22:13}}}; 25:30}}}); «плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12; 12:42}}}; 13:50}}}; 22:13}}}; 24:51}}}; 25:30}}}; Лк. 13:28); «огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-44, 45-46, 47-48).
Радикальным вторжением Иисуса в царство диавола станет Его сошествие во ад после смерти на кресте. Учение о сошествии Иисуса во ад является частью христианского Предания с апостольских времен. АПОСТОЛ Павел говорил о победе Христа над смертью и адом (1 Кор. 15:54-57) и о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» (Еф. 4:9), пребывал в «бездне» (Рим. 10:6). С наибольшей полнотой это учение раскрыто в Первом послании апостола Петра, где говорится, что Христос «однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым он и находящимся в темнице духом, со- шед, проповедал» (1 Пет. 3:18-19). В том же послании читаем: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:6).
Приведенные слова отражают представление о том, что в течение трех дней пребывания Христа «в сердце земли» (Мф. 12:40), когда Его тело находилось во гробе, Его душа сходила в ад, чтобы и там прозвучала Его проповедь. Наиболее подробно об этом говорит апокрифическое «Евангелие Никодима», не вошедшее в канон Нового Завета, однако усвоенное Церковью в качестве неотъемлемой части литургического предания: его идеи и образы прочно вошли в христианское богослужение, составив, в частности, основное содержание богослужений Великой субботы.
Результатом сошествия Христа во ад стало изведение из него томившихся там людей — по одним представлениям, всех, по другим, только ветхозаветных праведников. Что же касается диавола и демонов, то они не были освобождены из «темницы». Напротив, их мучения после сошествия Христа во ад лишь усилились, так как они были связаны и пленены, а сокровища их расхищены. Иоанн Златоуст под сокровищами понимает людей, находившихся в плену у диавола:
Ибо сначала Он «связал» сильного, а потом «расхитил сосуды его»... Как некий царь, найдя главаря шайки разбойников, который нападал на города, повсюду совершал ограбления, скрывался в пещерах и там прятал богатство, связывает этого главаря 
разбойников и предает его казни, а сокровище переносит в царские хранилища, так поступил и Христос: главаря разбойников и тюремного надзирателя, то есть диавола и смерть, Он связал Своей смертью, а все богатство, то есть род человеческий, перенес в царские хранилища... Сам Царь пришел к узникам... сломал засовы, предстал аду, всю стражу его оставил в одиночестве и, взяв тюремного надзирателя связанным, так взошел к нам. Тиран приведен пленным, сильный — связанным; сама смерть, бросив оружие, обнаженной прибежала к ногам Царя.
В контексте представления о сошествии Христа во ад Его слова о «сильном», которого связал «сильнейший», приобретают пророческий смысл. В этом же контексте особый смысл приобретают эпизоды изгнания бесов, описанные в Евангелии. Они становятся прелюдией к той битве, в которой Иисус одержит окончательную победу над диаволом. Эта победа будет стоить Ему жизни, но результатом ее станет полное освобождение уверовавших в Него от уз, которыми их сковывал сатана. Подобно тому, как бесноватые обнаженными прибегали к Иисусу и падали у Его ног, в аду сама смерть, беспомощная, безоружная и нагая, прибежит к Нему и повергнется к Его стопам. А диавол будет «ввержен в озеро огненное и серное»: там он и подвластные ему демоны «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10).

Это – третье опровержение. В отношении к И. Христу эти слова имеют следующий смысл: дом сильного (крепкого) означает царство сатаны. Господь называет сатану сильным, указывая на его прежнюю большую власть над людьми. (Злат.) Оружие сатаны, на которое он надеялся (на неже уповаше) и корысть его (похищенное у него), по Матфею, вещи сатаны, это – демоны, которыми он пользуется для своих злых целей в отношении к людям, и сами люди, исполняющие его волю (Ин. 8:14). Брать оружие, по Матфею, вещи сатаны и разделять похищенное у него, значит изгонять бесов. Если Христос изгонял бесов, то Он прямо удостоверял этим, что победил князя бесовского, значит, изгоняет не силою бесовскою.

Обезоружив, так сказать, сатану и лишив его силы, которой он обладал, Господь предал его Своим последователям для мучения. Сильный человек, будучи вооруженным, защищает свой дом; все его вещи в покое. Но когда тот, кто сильнее, нападает на него и побеждает, он устраняет всю защиту. <...> Перед пришествием Спасителя сатана обладал великой властью, управляя и скрывая в своем собственном месте паству, которая не была его собственностью, а принадлежала Богу над всеми. Он был похож на какого- то ненасытного и самого наглого разбойника. Поскольку Логос Божий, Который выше всех, Податель всей силы и Господь власти, одолел сатану, став человеком, все блага разбойника были похищены и добыча поделена. Те из старейшин, которые попались в ловушку ему, нечестивыми и заблудшими призваны святыми апостолами к подтверждению истины и приведены к Богу Отцу посредством веры в Сына.

Иисус рассказывает вторую притчу. Он хочет ею сказать, что власть Сатаны вряд ли падет в результате внутреннего кризиса, его может уничтожить лишь внешняя сила, вторжение, вооруженное нападение. С хозяином дома (возможно, так переводится имя «Вельзевул»), силачом, может справиться только тот, кто сильнее его, и поэтому может отнять у него оружие и разделить добычу. Конечно, под хозяином дома надо понимать не скромного домовладельца, а владельца крепости или главу государства. Победитель снимал с побежденного доспехи и раздавал своим воинам захваченное имущество.

Именно это в духовном плане уже сделал Иисус во время испытания в пустыне, где была одержана решающая победа, но арьергардные бои все еще идут. Иисус «грабит имущество» Сатаны, вырывая из-под его власти грешников, больных, одержимых.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 280-281++

.22 Основная мысль та, что Иисус, будучи сильнее сатаны, установит Свою власть над людьми, освобожденными из-под власти "князя мира сего".