Толкование Евангелие от Иоанна, Глава 3: Филарет (Гумилевский) святитель

Сердцеведец не всякому сообщал тайны царствия. Но вот человек, с которым он говорил о тайнах духовной жизни, тогда как по человеческому рассуждению трудно было видеть в этом человеке способность понимать духовную жизнь. Евангелист, прежде чем описывает пространную беседу Спасителя с этим человеком, делает краткий очерк этой личности. «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу ночью». Никодим принадлежал к секте фарисеев. Черта не обещающая много доброго. Фарисеи любили казаться ревнителями закона, но были люди гордые и лицемерные, – любившие властвовать и не делиться властью с другими; надменные своим нарядным благочестием, они готовы были преследовать всякого, кто говорит не по их мыслям. Сам Спаситель удалялся от их глаз в начале служения Ин. 4:1. Они ожидали Мессию, но Мессию царя земного; более чем другие, гордились происхождением своим от Авраама и считали себя первыми наследниками царствия Божия, но ни в каком случае – язычников. Таковы были эти люди! Но и сборщики пошлин считались людьми самыми грешными: однако из их числа были Матфей апостол и Закхей. Можем думать, что Никодим не был свободен от предрассудков фарисейских. Но в какой мере усвоял он себе дурные качества фарисеев, это знал Сердцеведец и это отчасти покажет разговор его. Он был князь жидовский, «один из начальников иудейских», иначе член верховного иудейского судилища синедриона Ин. 7:26, 48; Лк. 24:20; Деян. 3:17. В последствии увидим его рассуждения между членами синедриона Ин. 7:50. И тут зная, что синедрион довел Спасителя до креста, человеческая мысль готова сказать: чего ждать от этого князя? Но не напрасно же сказал евангелист: Иисус «знал, что в человеке», чего не знают люди. Прииде ко Иисусу нощию. Было бы несправедливостью подозревать князя, что он пришел ночью с намерениями фарисея выведать тайные мысли Иисуса в секретном разговоре с ним и передать их синедриону. В последствии он в синедрионе говорил за Иисуса Ин. 7:50, 51. Почему же пришел он ночью? Конечно из опасения за себя, из боязни навлечь на себя ненависть людей сильных, не расположенных к Иисусу. Это – не дело сильного характера. Ни спаситель и надломленной трости не переломлял Мф. 12:20; Он – добрый врач и лечит немощных, лишь бы хотели лечиться.

«Знаем, что ты учитель пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие ты творишь, никто не может творить, если не будет Бог с ним», говорил Никодим Христу Иисусу. «Знаем», я и другие подобные мне. Кто эти мы? «Мы знаем», так думали о себе фарисеи и книжные люди, а о народе говорили с презрением: «этот народ невежда» Ин. 7:49; Ин. 9:24, 29. «Начальники иудейские», или что то же, члены синедриона, большинство которых были фарисеи, также считались знающими Ин. 7:26. Так между фарисеями и членами синедриона были подобные Никодиму, довольно внимательные к себе, чтобы не идти наперекор истине и Богу. И из начальников многие уверовали в Него: «но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги», говорит евангелист Иоанн Ин. 12:42. Один из верующих начальников, и притом высокий по духу, известен и по имени: это Иосиф аримафейский Лк. 23:51. Фарисеи говорили с укоризною служителям своим говорившим неприятную правду: «уверовал ли в Него (в Иисуса) кто из начальников (членов синедриона) или из фарисеев» Ин. 7:48? Но они лгали или не зная дела, или даже сознательно, чтобы только заставить молчать о неприятной правде. «Мы знаем, говорит Никодим, что ты учитель пришедший от Бога: ибо таких чудес, какие ты творишь, никто не может творить, если не будет Бог с Ним». Никодим не безотчетно верит в Иисуса. Он верит с сознанием причин разумных, обязывающих к вере в сына Иосифова. Творить чудес нельзя без уполномочия на то от Бога, без помощи всесильной силы Божией: это истина не подлежащая сомнению. – Потому не должно подлежать сомнению и то, что Иисус, Который творит в виду всех чудеса, – Посланник Божий: так рассуждал Никодим. И надобно отказаться от здравого смысла, если бы захотели осуждать Никодима. Пусть вера князя Никодима еще не вера в Сына Божия, а только в Посланника Божия. Вера растет, как деревцо. Хорошо то, что есть вера и еще лучше, что эта вера – не бесплодная, а привела князя слушать наставления в вере и благочестии.

Никодим не понял, о каком втором рождении говорит великий Учитель? Поняв по своему слова Его, отнесши их к плотскому рождению, он далек был от того, чтобы по примеру людей легкомысленных смеяться над словами другого; легкомыслие в таком случае не замечает, что смеется над самим собою, над своим недальным смыслом. Никодим был не таков; да иначе отвечал бы ему Спаситель. Подумав, что дело идет о плотском рождении, Никодим стал допытываться: как может быть это второе плотское рождение? Старому человеку, каков он Никодим, как снова рождаться? «Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться»? Св. Златоуст замечает на это: «ничто не наводит такого мрака, как ум человеческий, рассуждающий обо всем по земному и не принимающий озарения свыше. Земные помыслы заключают в себе много нечистоты. Потому и нужны нам струи небесные, чтобы, но прогнании тины, то, что в нашем уме есть чистого, возносилось к высоте и приобщалось небесного учения».

Спаситель повторяет Никодиму, что без возрождения нельзя войти в царствие небесное и указывает на способ, как может совершаться это возрождение. «Если кто не родится от воды и духа, то не может войти в царствие Божие». Вода возрождающая – вода крещения, как проникаемая силою Божиею; дух возрождающий есть дух благодати, сила Божия, нисходящая с неба на воду и перерождающая природу человека. По своей милости спасе нас банею бытия и обновления Духа святого Тит. 3:5, учит апостол. Вот способ, как совершается спасительное возрождение.

Рожденное ото плоти плоть есть, и рожденное от духа дух есть. Спаситель объясняет необходимость того перерождения, о котором говорит Он. То, что рождено природою, остается природою: родившийся от человека является таким же человеком, каков родитель. А какова природа человеческая ближе всего показывает смерть, – тление, гниение, смрад, прах. Такой процесс с телом указывает человеку, что и душа его носит в себе порчу, расстройство, гнилость, которые могут заканчиваться по милости свободы погибелью души. Только Дух Божий может сообщить человеку высшую жизнь; духовная, истинно живая нетлеющая жизнь зависит от неба, от духа благодати.

После того, что выслушал Никодим от великого Учителя, он перестал думать о плотском рождении: но он думал и изумлялся ст. 9, как совершится духовное перерождение всего израиля? Спаситель отвечает на его думы: «не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться снова». Должно родиться снова вам, а не одному Никодиму. Как ни высоко думали о себе иудеи и особенно мнимые праведники фарисеи, все должны переродиться. Как это совершится? Спаситель объясняет сравнением. «Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Спаситель, говоря о духе, говорит о ветре, а не о духе благодати: о духе благодати не сказал бы Он: «голос его слышишь». Так веяния ветра неуловимы и незадержимы; он весть, где и как хочет. Точно так же непостижимы действия духа благодати, и точно так же не могут задержать их ни законы природы, ни мнения людские, ни праведность фарисейская, ни грехи сборщика пошлин.

Никодим все еще недоумевал: како могут сия быти? Он слышал звуки слов Спасителя, а смысл их все еще казался ему темным. Благий Учитель с небесной благостью вразумляет его. И во первых стыдит его в непонимании званием его. «Ты, говорит, учитель израилев, и сего ли ты не знаешь»? И в ветхом завете учили о нужде сердечного обрезания, о необходимости в небесной помощи тому, кто рожден во грехе; особенно же много говорили, что Мессия должен совершить перерождение всего рода человеческого. Втор. 30:6; Пс. 50:9, 12; Иер. 31:31-33; Ис. 11:19; Иез. 18:31; Мал. 3:7. Иез. 36:25, 26. Как же учитель израилев оказывался не знающим того? Мечты Фарисеев о земном царстве Мессии, о власти иудеев над язычниками, о земной славе, о земном богатстве – они-то закрывали от Никодима откровенные небом истины. Но Никодим, учитель израилев, должен понять, что мечты – обман, людские мнения не то, что воля Божия. Еже вемы, глаголем. Никодим сам признал Иисуса Христа за Посланника Божия. Если же Иисус – Посланник Божий: то он знает, что говорит; он свидетельствует только о том, что видел. Значит, Никодим был против себя самого, когда слушая Посланника Божия, не преставал спрашивать: како могут сия быти? Особенно же виновен был синедрион со своим упорством, не желавшим и слышать свидетельства Иисусова. Вемы, глаголем сказано в соответствие фарисейскому: вемы, чтобы привести в сознание себя фарисея Никодима. Аще земная рекох вам, и не веруете: како аще реку вам небесная, уверуете? Как ни высоко учение о возрождении: но оно к тайнам, которые желал открыть Иисус, так же относится, как земное к небесному, чувственное к сверхчувственному. Если же и сказанное кажется полным соблазна, глупостью: как же примут небесное? Мысль о нужде духовного возрождения не так далека от ума человеческого, чтобы он, наблюдением над душою и историей человеческого рода не мог усвоить ее себе. Но советы и тайны божества – другое дело. Учитель израилев утих, смирился теперь. В продолжение последующей речи небесного Учителя он уже не говорит ни слова, а только слушает и слушает.

И никто же взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын человеческий, сый на небеси. У евреев, вместо того, чтобы сказать: никто не в состоянии понять сего, говорили: кто может взойти на небо? Притч. 30:3, 4; Втор. 30:12: 1 Пар. 3:2, 9: Рим. 10:6. Говоря на таком языке о восхождении на небо, Спаситель поучает такой истине: никто не может знать тайн неба, кроме того, Кто сошел с неба, Сын человеческий, Тот, Который по человеческому естеству живет на земле, а по высшей природе, пребывает на небе. Этого нельзя сказать ни о пророке, ни об ангеле. Пророки получали откровение от Бога, но не сходили с неба и пребывая на земле не могли говорить, что они на небе. Тот, Кто и на земле и на небе конечно вездеприсущ, чего нельзя приписать ангелу. Так Иисус открыл Никодиму о Себе, что Он есть человек и вместе Бог. То же говорил о себе Сын Божий в других случаях Ин. 17:5; Ин. 16:28.

И яко же Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому. Да всяк веруяй в онь не погибнет, но... Вот новая тайна, которую открывает Иисус доброму князю. Пред тем сказал Он, что если кто может быть учителем о высоких предметах, нужных для спасения человеческого: то конечно Тот, Кто пребывая на земле пребывает на небе. Теперь говорит, что другое назначение пребывания Сына Божия на земле то, что распят Он будет для спасения людей. Некоторые (Павлюс и другие подобные) дают такой смысл обозреваемым словам Спасителя: Мессия должен прославиться, подобно целебному змию. Но а) это значило бы не выводить фарисея Никодима из ошибочного мнения о Мессии, как славном земном царе, а утверждать в заблуждении. б) Ст. 16 ясно говорит о любви Божией к миру, предавшей Сына Божия на смерть за спасение людей, в) Даже иудеи понимали подобные речи Спасителя не иначе, как о смерти Его, не исключая мысли о спасительных плодах её Ин. 12:32, 34. г) Сам евангелист в других случаях так же объясняет слова свои Ин. 12:33; Ин. 8:28.

Тако возлюби Бог мир... Мир на языке евангелиста означает всех людей, весь род человеческий Ин. 1:10, 29. Итак любовь Божия, спасающая мир Сыном своим, относится не к одному народу иудейскому, а ко всем людям; Предал Отец Сына на языке нового завета значит тоже, что предал на крестную смерть. Ин. 6:51, Лк. 22:19, Гал. 1:4, Рим. 8:32. Со стороны людей требуется исполнение одного условия - полная вера в Сына Божия.

Ст. 17–21. Заключают объяснение сказанному в ст. 16 для того, кто вместе с большинством иудеев и особенно с фарисеями думал, что язычники – люди погибшие, – и Бог благ к иудеям. Ст. 17. Не посла бо Бог Сына своего во мир, да судит мирови, но да спасется Им мир. Самое противоположение слова: да судит κρινειν слову σωθηται спасется, показывает, что судить означает здесь не разбирать на суде, а осуждать, подвергать наказанию; так употребляется слово κρινειν и в других случаях Рим. 2:1; Евр. 13:14; Ин. 18:31. Спаситель говорит, что фарисеи, осуждающие язычников на погибель, не имеют верного понятия об Отце небесном, представляя Его жестоким и бессердечным к миллионам людей. Нет, Бог не таков: Он желает только спасать всех, а не губить. Не понимали фарисеи и значения Мессии, проповедуя, что Он явится осчастливить одних иудеев и подвергнуть наказаниям язычников, Мессия Сын Божий является теперь с тем, чтобы приготовить спасение для всех, как для иудеев, так и для язычников. – Он будет Судиею вселенной, но в другое время.

Веруяй в онь не будете осужден: а не веруяй уже осужден есть. Яко не верова во имя единородного Сына Божия. Сей же есть суд – возлюбиша человецы тму... Объясняется условие спасения Ин. 3:16. Кто верит в Сына Божия: тот очищенный от грехов кровию Его не боится казни, свободен от осуждения. Но кто не верит: тот несчастен тем самим, что не верит в Сына Божия. Значит, виною погибели своей сами люди, от того, что возлюбили тьму, а не свет, явившийся для них. Добрый князь иудейский очень много занимался судьбой иудеев. Спаситель объясняет ему, от чего зависит жалкая судьба иудеев. Об этом говорил Спаситель нередко Мф. 22:2; Лк. 14:10, 10:4(?), Ин. 16:4.

Всяк бо делаяй злая ненавидит света... Как это бывает, что любовь к тьме, к нечестию, губит людей? Очень естественно: кто привык поступать худо, тот ненавидит свет, не любит вразумлений, страшится их, чтобы не открылась гнусность его и перед его совестью и перед людьми. Так он, оставаясь без света, более и более идет в глубину погибели. Напротив кто любит истину: тот ищет наставлений, чтобы узнать достоинство дел своих; он не страшится света, потому что дела его совершаются для Бога и для Бога жить он хочет. Так евангелист, описывая беседу с Никодимом, описал: 1) Самого Никодима, 3, 1 – 2. 2) Ответ Иисуса о нужде возрождения для входа в царствие, ст. 3. 3) При недоумении Никодимова, показание необходимости духовного возрождения, ст. 4 – 8. 4) Укор Никодиму за непонимание известного, ст. 9 – 12. 5) Цели явления Сына Божия на земле, ст. 13 – 17. 6) От чего иные погибают? ст. 18 – 21. в) Последнее свидетельство Предтечи, 3, 22 – 36. Описывая последнее свидетельство Предтечи о Иисусе, евангелист показывает: 1) повод к этому свидетельству ст. 22 – 26. 2) Самое свидетельство: а) о том, что Иисус особенный посланник Божий, а Иоанн слуга Его ст. 27 – 30. б) о том, что Иисус передает слышанное Им от Отца и потому неверие в Него пагуба ст. 31 – 36.

По сих же прииде Иисус и ученицы его в землю жидовскую и ту живяше с ними и крещаше. Оставив Иерусалим, где была и беседа с Никодимом, Иисус удалился на северо-восток к Иордану, не оставляя земли иудейской. Иудейская земля различена здесь от Иерусалима, как область от главного города; подобное Лк. 5:17; Лк. 6:17; Нав. 8:1. Иисус жил тут с учениками и крестил. Последнее в известии евангелиста означает собственно то, что Иисус изъявил волю свою на то, чтобы обращающиеся к лучшей жизни были крещаемы учениками Его; Иисус же сам не крещаше, но ученицы Его, замечает при другом случае евангелист Ин. 4:2. Это крещение учеников Христовых в сущности было одинаково с крещением Иоанновым, – так же служило только приготовлением к благодатному царству, но еще не было духовным возрождением, о котором беседовал Спаситель с Никодимом. На совершение благодатного крещения апостолы уполномочены были уже по воскресении Христа Мф. 28:19; Мк. 16:15 и начали совершать его по нисшествии Духа св. Деян. 2:38; Деян. 8:38; Деян. 10:47, 48. «Если бы кто захотел узнать, говорит Златоуст, имело ли какое-нибудь преимущество крещение учеников (Иисуса) пред крещением Иоанна: то мы скажем, что никакого. Ибо то и другое крещение равно не имело благодати, и целью того и другого было только привесть крещаемых ко Христу».

Бе же Иоанн крестя в Еноне, близ Салима, яко воды многи бяху ту. Салим, по словам Евсевия, был в 8 милях (ок. 11 верст) от Скифополя, а около Салима и Иордана, на юге от Скифополя, был Енон (Onomasticon); тот и другой на восточном берегу Иордана. Иоанн не преставал учить и крестить, приготовляя путь Господу. И теперь, когда Иисус учил на западной стороне Иордана, он совершал крещение в Еноне, где обилие воды не затрудняло крестить и сотни; он продолжал свое служение неутомимо, пока не был посажен в темницу (ст. 24).

При слове: εκ τ. μαθητων подразумевается τισι, – у некоторых из учеников; так в других случаях Откр. 2:10; Откр. 11:9. Вм. Ιουδαιων в лучших и древних списках читается: Ιουδαιου; то же в сирском переводе, у Златоуста (εις, τις), Евсвия, Кирилла и др. (Wetstenius ad h. 1). Спор был об очищении, иначе о крещении; иудей крещенный учениками Иисуса, хвалил крещение принятое им, с той стороны, что его принимают многие; ученики Иоанновы превозносили крещение учителя своего. То самое, что Иоанн теперь совершал крещение в Еноне, где было много воды, показывает, что число желавших креститься у Иоанна, увеличилось в сравнении с прежним. Многие приходили креститься и к ученикам Иисуса и число желающих быстро возрастало Ин. 4:1, 2. Возрастающее уважение ко Христу Иисусу и мысль, что учитель Иоанн и его ученики скоро могут потерять уважение в народе – исполняли скорбью сердца учеников Иоанновых. Спор о крещении с иудеем подал повод к тому, что они излили скорбь свою пред учителем своим. «Равви! тот который был с тобою при Иордане и о котором ты свидетельствовал, крестит и все идут к Нему», говорили они. «Тот, о котором ты свидетельствовал» – значит Того, «Которого ты хвалил и сделал славным» (Златоуст), так как люди «свидетельствованные» то же, что одобряемые Деян. 6:3, у Лаэрция 1, 24 μαρτυρει δ αυτω και Ηρακλειτος και Δημοκριτος, – его хвалят и Гераклит и Демокрит». Бедные не понимают себя, не понимают, что досадуя на возрастающую славу Иисуса, они тем самым становятся уже не учениками Иоанна, который вслух их говорил: я не достоин развязать ремень сандалий Его; не понимают, что хлопочут вовсе не о чести учителя своего, а только о себе, потому что учитель за честь считал быть слугою Иисуса, а не быть высшим Его. Так любочестие и зависть затемнили умный взор их на великие события – и на себя самих. – Понятно, что эти самолюбивые ученики не были из лучших учеников Предтечи. Лучшие ученики, каковы Андрей, Петр, Иоанн, Филипп, Нафанаил, были на стороне Христа Иисуса, а не против Него. – В последствии Павел нашел в Ефесе таких учеников Иоанновых, которые не имели понятия о благодати Духа св. ни о благодатном крещении, не понимали хорошо и крещения Иоаннова: но эти еще были настолько покорны, что выслушав наставление Павла, крестились благодатным крещением Деян. 19:2-5. В других местах явились такие из учеников Иоанна, которые образовали секту, враждебную христианству.

Предтеча вразумляет неспокойных учеников своих со всею кротостью, опасаясь того, дабы строгость не оттолкнула их и от него и от истины. Прежде всего поставляет им на вид общую мысль: нельзя принимать на себя ничего особенного без особенного изволения Божия; ου δυναται не может без оскорбления совести, то же что грешит Деян. 4:20; Деян. 6:29? - (опеч. в ориг.) λαμβανειν присваивать себе что либо, Евр. 5:4. Εκ του ουραиου, с неба то же, что от Бога Мф. 21:25; Лк. 15:28. Грешно принимать на себя что либо, если это не дано Богом. Следствия этой мысли понятны. Предтеча не может ставить себя выше Иисуса, когда он к тому совсем не назначен. Равно если Христос Иисус является более, нежели обыкновенным посланником Божиим, – на то есть воля Божия. Какое заключение из того для учеников Иоанна? Те, которые восстают на Иисуса, восстают против воли Божией, оказываются врагами Божиими; а это страшно!

Общую мысль свою о себе самом Предтеча подтверждает прежним своим свидетельством, известным для учеников его. «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним». Для учеников Иоанна это свидетельство тем более должно иметь силы, что с одной стороны уважая Учителя должны верить искренности его и не ожидать от него, чтобы он мог отказываться от слов своих; с другой они унижали бы и себя самих, если бы захотели быть учениками того, кто в одно время говорит одно, в другое проповедует и действует иначе.

Имеяй невесту жених есть... Предтеча объясняет свое отношение к Иисусу сравнением. Иисуса Христа представляет он женихом, верующих в Иисуса невестою, себя самого другом жениха, посредником между невестой и женихом. У евреев друг жениха принимал на себя заботы о том, чтобы желаемый брак состоялся; до действительного брака он приносил подарок жениха невесте и желания невесты передавал жениху, потом он же при начале брака отдавал руку невесты жениху и ему честь, ему радость, если совершалось сочетание (Lightf. p. 980). В таком виде представляет себя Предтеча. Он ни о чем более не заботится, как о том, чтобы жених его как можно более казался для всех блистательным и славным, чтобы невеста его была богатая, – иначе число последователей Иисуса росло более и более. И когда это на деле так, если число верующих в Иисуса быстро растет: то он рад, в высшей степени рад. Итак то самое, что столько печалит некоторых учеников его, что возбуждает в них недовольство и негодование, для него составляет предмет высшей радости. После того, ученикам Иоанна остается выбирать одно из двух – или по примеру учителя благоговеть пред Иисусом Христом, и радоваться возрастающей славе Его, или же отказаться от имени учеников Иоанна.

Оному подобает расти... Предтеча не был бы тем, чем он есть и Иисус Христос не был бы Христом, к несчастию людей, если-бы дела шли иначе, чем идут они. Назначение Предтечи содействовать прославлению Иисуса, – возрастанию числа последователей Его; служение его временное – приготовить людей к принятию Иисуса; когда все обратятся к небесному Учителю, служение его окончено, он сойдет со своего пути. Круг же деятельности Мессии Иисуса должен расширяться более и более.

Ст. 31 – 36. Показывается превосходство Мессии Иисуса пред всеми людьми. Некоторые из новых принимают все это за объяснение евангелиста. Древние, в том числе Златоуст, видят здесь продолжение речи Предтечи. Надобно принять последнее мнение. Ни слова, ни намека нет здесь такого, которое бы указывало на начало новой речи, речи самого евангелиста. И для чего было евангелисту прибавлять свои слова к словам Предтечи? Неужели нужно было подтверждать свидетельство Предтечи своим отзывом? Напротив Предтеча имел причины продолжить речь. Доселе он не сказал еще, почему надлежало предпочитать Христа Иоанну? Кто таков Иисус сын Марии? Это недосказанное очень нужно было знать ученикам его, и особенно неспокойным. Ст. 31. Грядый свыше над всеми есть... Преимущество Иисуса, недоступное ни для кого, состоит в Его происхождении неземном. Он низшел с неба, – не то, что получает наставление с неба, – Он сам по своему естеству принадлежит не к созданиям: он сый в лоне Отчи. Ин. 1:18. Потому Он выше всех, ни в ком и ни в чем не имеет нужды, и может удовлетворять нужды всех. Как сшедший с неба, Он преподает учение небесное, в котором все богатства премудрости и знания Кол. 2:3, тогда как произошедший от земных родителей путем естественного рождения, каков он Иоанн, принадлежит к земным людям и учение его земное, неважное.

Новое преимущество Иисуса в твердости и непреложности учения Его. Что видел и слышал Он на небе, то возвещает Он. «Так как – считаем себя достоверными в том, что воспринимаем чрез зрение и слух, потому что тут не выдумываем; то желая это выразить Иоанн сказал: еже виде и слыша». (Златоуст). Тайны возвещаемые Им – мысли совета Божия: а что может тверже определений Божества? И свидетельства Его никтоже приемлет, – не жалки ли люди? Не следует ли скорбеть о том, что так мало внимания оказывают к такому учению и к такому Учителю? Много надобно каяться тем, которые с завистью говорят: все идут к Нему.

Приемый Его свидетельство верова, яко Бог истинен есть. Верова εσφραγησεν, запечатал, подтвердил, показал; выражение взято с указов, утверждаемых царской печатью Тов. 7:16. Отсюда σφραγις – доказательство, подтверждение Рим. 4:11; 1 Кор. 9:2; 2 Тим. 2:19. В следствие того, что Иисус низшел с неба и Его учение – учение Самого неба, тот, кто верит Иисусу, утверждает тем самым, что Бог может возвещать только правду и истину; а тот, кто не верит Иисусу, не верит Богу, как будто Бог может возвещать ложь. Мысль ст. 33 есть зримое следствие мысли ст. 31.

Его же бо посла Бог, глаголы Божия глаголет: не в меру бо дает Бог. Иоанн и другие пророки были посланы Богом, но не так, как Иисус. Те родились на земле; а Он – с неба, от Бога. Потому данные Ему духовные дары – меры неизмеримой, у него полнота Божества. «Дух св. говорится в талмуде, не иначе обитал в пророках, как в известной мере». (Uetstenius ad h. 1.). Не то – в Мессии – потому Он что ни говорит, говорит как Бог. Здесь объясняется мысль ст. 31, и следствия ее ст. 33.

Отец бо любит Сына... Иначе Бог любит создание свое и иначе любит Сына своего. Любовь к Сыну любовь безграничная. И прежде сказано было: грядый с небеси ст. 31. Здесь прямо называется Он же Сыном Отца вечного. Потому Отец все передал во власть Сына, имя паче всякаго имене Флп. 2:9 власть всякия плоти Ин. 17:2. В ст. 35 пояснение мысли предыдущей.

Заключение – общее. Все спасение в вере в имя Сына, так как Он мудрость ст. Ин. 3:32–34, могущество и полнота Божества Ин. 3:34, 35. Неверие в Него, – ουκ ωψεται ζωην то же, что не будет наслаждаться жизнию Ин. 3:3, но навлекает гнев Божий, казни Божия, поелику неверие упорно отвергает данные Богом средства ко спасению Ин. 3:5, 6; Рим. 5:12. сл.