Деяния апостолов, Глава 18, стих 23. Толкования стиха

Потом спутника своего с женой оставив в Ефесе, куда и сам обещался быть, поспешил в Иерусалим, где посетил церковь и совершил обет свой во храме (ст. 22). Исполнив обет, отправился в Антиохию, где и пробыл довольно времени вместе с Варнавой, (хотя незадолго и расстался с ним) и другими прежними сотрудниками в распространении христианства. С ним в общении пребывал здесь и апостол Петр. Таким образом христиане из Иудеев и христиане из язычников, апостол Иудеев и апостол язычников были между собой соединены чистым христианским союзом, – как вдруг это прекрасное единство было нарушено некоторыми иудействующими ревнителями, пришедшими из Иерусалима, вероятно с худым умыслом. Их ограниченному иудейскому взору казалось соблазнительным то, что они слышали о свободном проповедании Евангелия между язычниками. Хотя определением апостольского собора давно уже фарисействующие христиане были заставлены молчать, но это не переменило совершенно их образа мыслей. Необыкновенное расширение круга действий Павловых, причем обращено особенное внимание на его путешествие в Иерусалим и Антиохию, снова возбудило против него зависть и соревнование. Чтобы придать более силы своему голосу, эти ревнители выдавали себя за посланных от Иакова из Иерусалима. Но это было совершенно ложно; они не имели такого полномочия. Эти люди не хотели признать своими братьями о Христе необрезанных христиан из язычников, которые не наблюдали обрядового Моисеева закона, и почитая их за то нечистыми, гнушались вместе с ними принимать пищу. Петр, в начале так сильно защищавший права христиан из язычников, а потом и на апостольском соборе, и теперь не изменил своему образу мыслей, но опасаясь, чтобы верующие из Иудеев не произвели смятения в церкви, стал уклоняться от общения в трапезе с обращенными из язычников. Пример особенно уважаемого апостола сильно подействовал и на других, так что сам Варнава стал устраняться общения с христианами из язычников. Павел, почитая это лицемерием, нашел нужным в присутствии всех сказать Петру; «как ты, будучи Иудеем, никакого затруднения не находил прежде жить с язычниками по язычески; а теперь хочешь принудить язычников быть Иудеями? Мы природные Иудеи; если бы притязания Иудеев были справедливы, мы отнюдь не были грешниками подобно язычникам; как члены избранного народа мы были чистые, святые люди. Но совсем противную уверенность мы выражаем нашими действиями. При всем нашем наблюдении закона мы признали себя грешниками, которые также, как и прочие люди, имеют нужду, в оправдании. Зная, что делами закона ни один человек не оправдается пред Богом, что это возможно только под условием веры во Христа, – мы в этой одной вере и ищем оправдания. С этим не согласно искать снова оправдания в делах закона. Иначе мы должны думать, что Христос лишил нас единственного средства оправдания и научил нас греху, – научив отказаться от закона. Но этого да не будет!» Златоустый думает, что апостол Петр в настоящем случае поступил таким образом с тем, чтобы дать Павлу случай сильнее обличить иудейское заблуждение. В самом деле, нельзя думать, чтобы Павел имел нужду раскрывать Петру, что оправдание дается не законом, а Иисусом Христом; это было нужно единственно для иудействующих христиан, чтобы объяснить им противоречие их самим себе, когда они признают себя христианами и между тем продолжают приписывать закону такую важность. Обличение такого образа мыслей в лице Петра, намеренно принявшего на время сторону его защитников, не отражается Петром, но принятое им, как справедливое, должно было произвести более успеха, нежели опровержение безымянное или обличение людей малоизвестных и малоуважаемых.

Относя этот спор Павла с Петром, который, как показывает последующая история, не произвел между ними никакого разделения, к этому времени, мы получаем несколько более света для соображения связи последующих событий. Доселе заключенный между христианами из Иудеев и христианами из язычников мир в Иерусалиме был сохраняем. Доселе Павел в церквах языческих должен был бороться с неверующими Иудеями, а не с иудаистами. Теперь снова возникло это несогласие в столице церквей языческих, и отсюда оно быстро распространилось по всем церквам, которые состояли из Иудеев и язычников. Может показаться странным, почему это несогласие возникло именно теперь, а не в другое время; возникло в такое время, когда последнее пребывание Павла в Иерусалиме могло только более служить к тому, чтобы произвести благоприятное впечатление на сердца державшихся еще фарисейства христиан. Но этого можно было ожидать только разве в людях более умеренных, а в фанатических ревнителях, которые никак не хотели согласить, своих начал с его образом учения, надлежало ожидать совершенно противного. Они видели в Павле человека, который между язычниками говорит так свободно о законе, который христианам из язычников всегда усвоял равные права с христианами из Иудеев, который показывал себя презрителем закона и однако же он является в Иерусалим для совершения обета. Но Павел здесь противоречил сам себе; он смотрел на закон по отношению к благодати искупления, как на вещь безразличную, и пользовался им по христианским видам, как бы можно было достигнуть более пользы. Для него не был важен закон сам по себе, но мог быть важен, коль скоро мог служить к достижению его апостольских целей, точно так же как и другие средства; но его противники перетолковывали его поступки, обвиняли его в противоречии с самим собой, в ласкательстве к христианам из язычников.

Влияние этих противников учения Павлова быстро распространилось на христиан галатийских и ахайских (в Коринфе). Когда Павел, оставив друзей своих в Антиохии, на пути в Ефес, посещал церкви во Фригии и Галатии, он не нашел еще в них никакой значительной перемены. Впрочем, уже замечал, как эти иудействующие учителя старались вкрасться в основанные им церкви, какую высказывали они ревность о спасении душ обращенных из язычников, с каким усердием, по-видимому, желали, чтобы сии обращенные вполне могли достигнуть обетованных благ царства Христова.

Возвратившись из второго своего путешествия в Антиохию, апостол Павел в этот раз пробыл здесь немного времени; вскоре он предпринял третье великое свое путешествие. Первою задачей этого путешествия, как и второго (Деян. 15:36), было посещение Церквей уже основанных с целью христианского благоустроения их и утверждения в вере новообращенных. Поэтому, вышедши из Антиохии, апостол Павел проходил сначала страну Галатийскую и Фригию.

Первой остановкой на пути в Сирию стал Эфес. Почему Павел выбрал этот город? Очевидно, туда шел корабль, и вполне возможно, что он лишь сделал там краткую остановку, чтобы пополнить запасы воды и продовольствия для дальнейшего путешествия; или же Павел должен был в Эфесе поменять корабль.

Павел воспользовался этой остановкой, чтобы по своему обычаю посетить местную синагогу. Акилу и Прискиллу он оставил в городе, «а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями». И здесь произошло нечто неожиданное: вместо обычной негативной реакции на его проповедь случилось обратное, и иудеи «просили его побыть у них долее» (Деян. 18:20). Возможно, с первого раза они не оценили опасность, которую новая религия, проповедуемая Павлом, несет их собственной религии. В дальнейшем они изменят свое отношение к нему и при повторном посещении им Эфеса в ходе третьего миссионерского путешествия будут вести себя иначе (Деян. 19:9).

События, последовавшие за первым посещением Павлом Эфеса, существуют в рукописной традиции Деяний в двух вариантах. В западной традиции, отраженной в Кодексе Безы и в textus receptus, говорится:

Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса. (Акила же и Прискилла остались в Ефесе). Побывав в Кесарии, он приходил в Иерусалим, приветствовал церковь и отошел в Антиохию (Деян. 18:20-22).

В большинстве ранних рукописей содержится более краткий текст, отраженный в критическом издании Нового Завета:

Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, но, простившись и сказав: «снова возвращусь к вам, если будет угодно Богу», отправился из Ефеса и, сойдя в Кесарии (κατελθών εις Καισαρείαν — букв, «сойдя в Кесарию»), пойдя (άναβάς — букв, «взойдя», «поднявшись») и поприветствовав церковь, отошел (κατέβη — букв, «спустился») в Антиохию.

Разница между двумя вариантами, как видим, касается путешествия в Иерусалим: в одной версии оно упоминается, в другой — нет. Несмотря на то что в критическом издании предпочтение отдано краткому варианту, большинство ученых склоняется к тому, что западная версия текста в данном случае отражает более вероятный маршрут.

В пользу этой версии приводят несколько аргументов Выражение «восходя в Иерусалим» неоднократно встречается. Во-первых, зачем было Павлу, конечной целью которого в данном путешествии была Сирия (Деян. 18:18), плыть в Кесарию Палестинскую только для того, чтобы там поприветствовать церковь и отправиться оттуда в Антиохию? С таким же успехом можно было отправиться сразу в Антиохию. Во-вторых, побывать в Кесарии, но не посетить находившийся неподалеку Иерусалим можно было только в том случае, если бы Павел хотел избежать встречи с иерусалимской общиной, а причин для этого, как кажется, после Апостольского Собора не было. Наконец, третий аргумент имеет филологический характер: глагол άναβαίνω («восходить», «подниматься») в Библии употребляется применительно к пути в Иерусалим, тогда как глагол καταβαίνω («спускаться») — в отношении пути из Иерусалима Евангелиях (Мф. 20:17: Мк. 10:32; Лк. 19:28).. Употребление этих глаголов в отношении пути в Кесарию и обратно было бы необычным.

Краткость, с которой Лука упоминает об этих визитах, вызывает много вопросов у исследователей. Некоторые полагают, что посещение Кесарии и Иерусалима вообще не входило в планы Павла, однако противные ветры воспрепятствовали ему высадиться в Антиохии и пришлось плыть в Кесарию, а оказавшись в Кесарии, уже нельзя было не посетить Иерусалим DunnJ. D. G. The Acts of the Apostles. P. 247.. При таком объяснении, однако, «повисает в воздухе» предшествующее упоминание о том, что Павел остриг волосы по обету.

Для путешествия в Иерусалим у Павла могло быть несколько причин. Он мог пожелать «сверить часы» с апостолами, находившимися в Иерусалиме, и рассказать о своих миссионерских трудах. Он мог захотеть посетить город своей юности и поклониться его святыням, которые не утратили для него значимости. Он мог получить откровение о том, что ему надо посетить Иерусалим (как мы помним, в нескольких случаях Святой Дух подсказывал ему маршрут).

Краткость, с которой Лука упоминает об этом посещении, могла быть связана либо с тем, что автор Деяний в нем не участвовал и не знал подробностей, либо с тем, что посещение не было богато событиями.

Так или иначе Павел вернулся в Антиохию, где смог сделать передышку перед следующим большим путешествием. Слова «проведя там несколько времени» (Деян. 18:23) без каких бы то ни было подробностей звучат как указание на такую передышку. Однако, судя по дальнейшему рассказу, Павел провел в Антиохии не более нескольких недель или месяцев.

* * *

Итогом второго миссионерского путешествия Павла стало существенное географическое расширение Церкви. В каждом городе, куда бы ни приходил Павел, появлялись общины людей, вдохновленные его проповедью и под его влиянием принимавшие крещение. Эти молодые общины христиан становились предметом его заботы: когда это было возможно, он лично посещал их и рукополагал для них пресвитеров; если не мог прийти сам, посылал своих ближайших сотрудников; этим же общинам он адресовал свои послания.

Павел продолжал оставаться иудеем, соблюдать иудейские обычаи. Но Церковь, которая появлялась в результате его проповеди, все менее и менее ощущала связь с иудейской традицией. Иудеи вливались в нее единицами, а язычники оказывались гораздо более восприимчивыми. У нас нет данных о процентном соотношении бывших иудеев и бывших язычников в раннехристианской Церкви, но очевидно, что за пределами Иерусалима обращенных из язычества было подавляющее большинство.

О причинах этого феномена ученые продолжают спорить, но для нас кажется очевидным следующее: иудеи в основном своем большинстве не воспринимали проповедь Павла по той же самой причине, по какой духовные лидеры еврейского народа не восприняли проповедь Христа. Его учение слишком радикально расходилось с тем начетническим, фарисейским пониманием религии, которое доминировало в иудаизме Его времени.

Проповедь Павла и ее неуспех у иудеев являются дополнительным доказательством того часто оспариваемого в современной новозаветной науке факта, что конфликт между Иисусом и фарисеями имел гораздо более глубокие причины, чем это может показаться на первый взгляд. Это был спор о самой сути религиозной жизни, о том, каким путем человек может прийти к Богу.

Христос открыл людям путь, по которому пошли и продолжают идти миллионы людей. Иудейская традиция предлагала и продолжает предлагать иной путь. Павел и некоторые христиане, по своим корням принадлежавшие к иудейской традиции, пытались совместить оба пути: быть христианами, не разрывая окончательно с иудаизмом. Этот первоначальный этап развития Церкви иногда называют иудеохристианством. Но жить иудео- христианству оставалось недолго. 

Парадокс первохристианской истории заключается в том, что иудаизм и христианство с формальной точки зрения ближе друг к другу, чем иудаизм и язычество. И иудеи, и христиане верят в Единого Бога-Творца, имеют общую базу в виде Священного Писания Ветхого Завета: обе традиции являются монотеистическими. Языческая традиция в вероучительном плане гораздо дальше отстоит от христианства, чем иудаизм. И тем не менее именно среди язычников проповедь христианства имела реальный успех.

Иисус Христос все это предсказывал. В Капернауме Он наставлял Своих последователей: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:11-12). А в Иерусалиме незадолго до смерти говорил иудеям: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:42-43).

Краеугольным камнем христианства является Христос. Но, как Он Сам предсказывал, «тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21:44). Это предсказание сбылось уже в первом христианском поколении. Конфликт между иудаизмом и христианством не был исчерпан смертью и воскресением Христа. Наоборот, он только усилился, и опыт Павла является ярким тому свидетельством. 

Третье миссионерское путешествие (Деян. 18:23-21:15)

Из Антиохии Павел проходит через Галатию и Фригию в Эфес, где он проводит два года. Оттуда отправляется в Македонию (маршрут Лука не указывает, но, скорее всего, часть пути Павел проплыл на корабле), затем в Коринф. Через три месяца он отправляется в обратный путь через Македонию. Из Филиппов он плывет в Троаду, а оттуда пешком в одиночестве добирается до Асса. Его спутники проделывают этот путь на корабле. Из Асса они все вместе на корабле плывут через Митилену (Лесбос), Милет, Кос, Родос, Патары, Тир в Птолемаиду, откуда через Кесарию идут в Иерусалим

καθεξής (поочередно) — характерное для Луки слово (см.: Лк. 1:3; 8:1; Деян. 3:24; 8:4), не встречающееся ни у одного другого новозаветного автора, см. подробное его обсуждение в: CadburyH, Commentary оп the Preface of Luke // ВС. II. P. 504 f. По-видимому, оно должно подчеркнуть порядок, в котором Павел обходил названные регионы.

την Γαλατικήν χώραν και Φρυγίαν (Галатскую землю и Фригию) — см.: комм, к Деян. 16:6, где названы те же хоронимы. В Деян. 16:6 порядок их перечисления отличается (сначала названа Фригия), хотя направление движения то же самое, что и в Деян. 16:6 — с востока на запад. С этого стиха начинается описание того, что обычно принято называть «третьим миссионерским путешествием».

Но такой неутомимый деятель, каким был апостол Павел, не мог долго наслаждаться покоем. Его манил простор широкой деятельности, хотя бы и, сопряженной с необычайными трудами и опасностями, и он, чувствуя на себе обязанность пастырского руководительства основанных им многочисленных церквей, за насколько дней отдыха составил план третьего великого миссионерского путешествия, именно с целью посетить все основанные им церкви. И вот он, «проведши в Антиохии несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников». В Галатии он сделал распоряжение, чтобы по воскресным дням произ­водились сборы милостыни в пользу бедных Иерусалима, и затем, обойдя окрестные церкви, направился в Ефес, который и избран был им на этот раз центром его апостольской деятельности. И лучше этого нельзя было избрать города, из которого бы Евангелие легко могло распространяться по всей Азии.

Отправился: начало нового, третьего апостольского путешествия Павла.

– Проходил страну Галатийскую и Фригию: см. прим. к Деян. 16:6.

– Целью посещения этих стран было – утверждение в вере и христианской жизни основанных там прежде христианских обществ (ср. Деян. 14:21–22 и Деян. 16:6). О посещении Писидии, Памфилии и Ликаонии, где прежде основаны были Павлом и Варнавой христианские общества (гл. 13–14), не упоминается здесь, по краткости ли рассказа, или потому, что на сей раз Павел не был там.

– Кто были спутниками Павла в сем путешествии, также здесь не упоминается, но из дальнейшего видно, что с ним были Тимофей и Ераст (Деян. 19:22).

Быстрое посещение и прохождение Антиохии, Галатии и Фригии объясняется тем, что апостол хотел утвердить все те Церкви, в которых он проповедовал прежде.

«Смотри, — говорит святой Иоанн Златоуст, — опять идет в те места, по которым проходил раньше».

«Посещать верующих и укреплять их было всегдашним правилом

Павла, чтобы, если найдет их ослабленными, облегчать их бремя наставническим назиданием». «Дееписатель весьма кратко упоминает об этом посещении апостолом Иерусалима и не говорит ни о какой его деятельности там; говорит только, что он приветствовал тамошнюю Церковь. Вероятно, это пребывание его в Иерусалиме было весьма кратковременно и он поспешил уйти оттуда. По всей вероятности, тогда же среди иерусалимских иудеев обнаружилось сильное раздражение против него, разразившееся сильным возмущением их против него во время следующего посещения им Иерусалима (см. Деян. 16:27)». «Павел, узнав об этом, оставил Иерусалим, так как ему нужно было, конечно, по внушению Духа, еще раз предпринять новое, третье путешествие в языческие страны с проповедью о Христе, что он и сделал». Относительно посещения Павлом Антиохии святой Иоанн Златоуст замечает, что «он питал особенную любовь к этому городу, это человеческое чувство». «Антиохийская Церковь была дороже апостолу Павлу как начаток его апостольских трудов, — говорит иеромонах Григорий. — Дорога она ему была и потому, что здесь им были твердо упрочены начала христианской свободы, и состояние Антиохийской Церкви в то время требовало его присутствия. Он оставил ее несколько лет тому назад. Тогда был мир в Антиохии; лжепроповедь иудаистов потеряла всякую опасность для тамошних христиан, а защита святого Павла и постановление Собора ограждали их от всяких сомнений. Но едва ли теперь апостол Павел мог найти в Антиохии тот же мир. Иудаисты становились все смелее и смелее. Они дошли до того возбуждения, которое господствовало среди них во время последнего пребывания Павла в Иерусалиме». Радость свидания святого апостола и его спутников (Тимофея, Ераста и Аристарха) с Антиохийской Церковью, конечно, была сильная. Прибывшие, конечно, повествовали антиохийцам о том, что сотворил Бог, как отверз двери язычникам. Главнейшей деятельностью святого Павла здесь было хранение принципа христианской свободы и через положительное раскрытие самодостаточности одного христианства для спасения, и через отрицательное уяснение, что Моисеев закон есть только сень, прешедшая окончательно, как скоро явилась сама истина. Когда же Петр пришел в Антиохию, то Павел лично противостал ему (см. Гал. 2:11-12). Петр сначала не чуждался антиохийских христиан, пил и ел с ними вместе. А когда пришли в Антиохию некоторые от Иакова (т.е. из той общины, где жил ее предстоятель — святой апостол Иаков, иначе — из Иерусалима), тогда он стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Очевидно, прибывшие были иудаисты, враги апостола Павла, восставшие против христианской свободы от закона Моисеева. «Поступок святого Петра представляется в следующем виде. Он был вполне убежден в том, что Моисеев закон для христиан из язычников не имеет никакого значения. Приспособляясь раньше к антиохийским христианам из язычников, святой Петр теперь, боясь за обрезанных христиан, стал приспособляться к ним. Подумать же о том, как повлияет это приспособление на антиохийцев, он не имел времени».

проведя там несколько времени. Т.е. в Антиохии. Вероятно, речь идет о нескольких месяцах — с осени 52 г. до весны 53 г. по Р.Х.

вышел. Это начало третьего миссионерского путешествия апостола Павла.

страну Галатийскую и Фригию. Павел начал с ближайших местностей в южной части Малой Азии, где он уже потрудился прежде.

По возвращении из Иерусалима в Антиохию и недолгого пребывания среди своих любимых учеников апостол Павел снова отправился в продолжительное путешествие, посетил церкви галатийские и фригийские, утверждая учеников в вере, и направляя свой путь в Эфес. До его прибытия туда там появился и действовал Аполлос, александрийский иудей, муж красноречивый и сведущий в писаниях. Познакомившис с начатками христианского учения еще в Александрии и наставленный в пути Господнем Акилой и Прискилой, Аполлос ревностно проповедовал Христа в Эфесе и потом перешел в Коринф, где много содействовал утверждению веры своею проповедью и опровержением иудеев, из Писания доказывая им, что Иисус есть Христос.

Третье путешествие апостола Павла, подобно первым двум, началось в Антиохии, но не в Антиохии кончилось, а в Риме и было хотя не столько обширно как первые, но не менее их продолжительно и плодотворно для Церкви. В этот, соответственно, период написана большая часть посланий апостола Павла к тем церквам, которых он уже не мог посетить, будучи сам лишен свободы. Теперь же выступают на поприще деятельности ближайшие ученики и сотрудника апостола, которых он посылает к разным церквам со своими посланиями и через которых основывает новые церкви. При самом начале этого путешествия является в Эфес Аполлос, который скоро из Эфеса переносит свою деятельность в Коринф для того, чтобы по выражению апостола Павла, поливать своею проповедью насажденное Павлом (1 Кор. 3:6).

Как велика и сильна была деятельность Аполлоса в Коринфе (и вероятно, и в других местах), видно из того, что в скором времени там образовалась особая партия христиан, признававшая Аполлоса своим учителем и образцом (1 Кор. 1:12) и предпочитавшая его другим апостолам, так что Павел был особым посланием к Коринфянам выяснить относительное значение и вместе ничтожество (сравнительно с Самим Основателем Церкви) каждого из проповедников Евангелия.