1-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 2, стих 14. Толкования стиха

Как это так? Почему "душевный человек не принимает того, что от Духа Божия", мало того: как он может почитать это "безумием"? И что значит "судить духовно"?

На языке светском "человеком душевным" обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души - человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что "от Духа Божия" и даже почитать это "безумием"? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа - это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что "в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры", как бы в пояснение потом прибавляет: "это люди душевные, не имеющие духа" (Иуд. 1:19).

Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?

Представление о том, что человек состоит из души и тела, - слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. "И стал человек душою живою", говорит книга Бытия Быт. 2:7, после того как Бог, создав человека из праха земного, "вдунул в лице его дыхание жизни". В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. "И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так" (Быт. 1:20-24). Следовательно, душой называется в сущности только жизненное начало в каждом живом существе - не больше.

С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: "Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее" (Мк. 8:35). Под "душой" здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: "Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую".

Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что "Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судить помышления и намерения сердечныя" (Евр. 4:12). Тут, как мы видим, различается "душа" и "дух". Это различие "душевности" и "духовности" в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания, почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке - это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа Феофана Вышенского, "вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта - "земного" и "познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни" ("Что есть духовная жизнь", стр. 31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.

Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?

Тело создано Богом "из праха земного" (Быт. 2:7), и потому оно принадлежит земле: "Земля еси и в землю отыдеши" (Быт. 3:13), - сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.

Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью - дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.

Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.

Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство - радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство - всегда отражается на сердце - усилением или ослаблением его деятельности. Сердце - мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.

Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний - это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.

Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления души, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: "жизнь душевно-телесная".

Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа - это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: "И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных" (Быт. 1:24). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.

Что же это за дух и каковы его проявления?

"Дух, - говорит еп. Феофан Вышенский, - как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им ("Что есть духовная жизнь"). "Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, - говорил еще блаженный Августин, - и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе".

Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.

1. "Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, - говорит епископ Феофан, - знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия".

2. "Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть". "Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать". Но совесть не только указывает должное, причем "за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель". Недаром народ называет совесть "голосом Божиим" в душе человека.

3. Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее - благодушевный мир и спокойствие.

Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.

Так ли у нас, в наше время понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется "во ангела светла". В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть - это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение "духовная жизнь", то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, "душевность" выдается за "духовность", и то, что относится к сфере всего лишь "душевной жизни", называют, по недоразумению, "жизнью духовной".

Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?

Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет "душевным" человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.

Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, "суррогатами", которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной религии какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви - храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение - послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство - это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека - это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он "душевное" принимает за "духовное", и ему иной раз кажется, что он от этого "душевного" получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение. Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые "мурашки по спине", которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.

Этой именно преобладающей "душевностью" современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь "духовности", для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее "душевности", а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине "душевности". Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить "духовную" красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. "Душевному" человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной "духовности" и чувствителен только к "душевности", которую нередко принимает за "духовность", называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою "душевную" жизнь жизнью "духовной".

Почему так подавлена в нынешнее время жизнь "духовная" и почему на первый план выступила жизнь "душевная"?

Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек - это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, "вертится как белка в колесе". "Время - деньги" - вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.

Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области "душевности" спускается еще ниже - в область "телесности" и становится как бы "плотью бездушной", по словам Псалмопевца: "Человек, в чести сый не разум, приложися скотом несмысленным и уподобися им". И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современником праведного Ноя, погибшим от потопа: "Не имать дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть" (Быт. 6:3). И, конечно, когда человек, созданный по образу и подобию Божию, отрекается от своего высокого достоинства и, становясь "плотию бездушною", "прилагается скотам несмысленным и уподобляется им", он сам изрекает смертный приговор. События последнего времени для нас лучшее доказательство, как губительно для человека забвение духовной жизни, подмена ее "душевностью" и ниспадение в область "телесности". Забвение Бога и провозглашение богом самого человека ведет к все большему и большему нравственному падению, а в результате к озверению и к самоистреблению.

Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели - это путь духовной жизни, но не той "духовной" жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену "духовностью", а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.

«Духовность» и «душевность»

Всё, что проповедовал Павел в Коринфе, он говорил не от себя: «...мы и говорим не словами, которым нас научила человеческая мудрость, но теми, которым нас научил Дух, говорим, толкуя духовное духовным. Душевный же человек не принимает того, что от Духа Божия, ибо оно для него безумие, и познать его он не может, потому что оно требует духовного суждения» (2.13—14). Людей, которые не имеют Св. Духа, апостол называет «душевными». Греческое «психикос антропос» означает «обычный, естественный человек». Так апостол Павел характеризует тех, кто всё ещё принадлежит этому веку, в противоположность тем, кто принял Духа Божия. Знание, дарованное Духом, не подлежит оценке «душевного человека», более того, он даже не способен его понять, поскольку для него оно является безумием.

Дальше апостол говорит, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, потому что оно для него — глупость; и он не может узнать, потому что оно духовно обсуждается: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно»

Что значит «душевный человек», а что — «духовный»? Душевный человек — тот, который живет душевными устремлениями. При этом некоторые говорят: «Надо в театр сходить, чтобы культурная программа была, чтобы всё было красиво. Чтобы на земле красиво, изящно устроиться, “чтобы всё было в ладошках судьбы”». Заметьте, я говорю сейчас не про плотские вещи, а про душевность.

Душевный человек — тот, в ком вся жизнь построена на душевном уровне, на том, что внешне кажется выше уровня земли — культуры, образования, интеллигентности… Я уж не говорю про тех людей, которые считают, что главное — наесться, напиться. Это не душевный, а плотский, «чревный» человек. Душевный же человек — тот, для которого высшая ценность — эстетика, красота и так далее.

Чем живут, чем озабочены эти люди? Тем, чтобы на земле было всё красиво, благородно, эстетично… Но такой человек — чисто душевный. Целью его жизни становятся покой и счастье на земле, и, естественно, он всё обращает к этому. Заметьте, не обязательно покой и счастье — в плотском смысле. Здесь имеется в виду желание, чтобы в семье всё было хорошо, с детьми, родными — это и есть душевность.

То же, что Дух Божий дает, — это премудрость Божия, которую открывает Дух Святой. И она направлена к Небу, небесной реальности, совсем чуждой для земли.

«Она открывает догматы, которые принимаются верою наперекор уму, заповедует отказаться от всех своих способов и предать жизнь и внешнюю, и тем паче духовную в руки Божии, указывает цель за гробом и для достижения требует принесть в жертву счастие, довольство и покой земной, велит так жить, как бы ни тела и ничего видимого не было, а было одно невидимое, которое вкушать и значит жить».

«Это сумасшествие, — говорит человек. — Ну можно ли вообще всю жизнь поститься? Что, Богу жалко, что ли, чтобы мы вкусно ели?» Или, например: «Я всё понимаю, но зачем фанатизм? Ходить каждый день в храм — это же фанатизм?» Или: «Ты, что, в сектантки подалась?.. Молишься и утром, и вечером, духовными книгами весь дом обставила… Нет бы, там, в театр сходить, в кино, чтобы культурная программа какая-то была, семье больше времени уделять… А то всё в церковь, в церковь, в церковь…».

Об этом прямо сказано у апостола две тысячи лет назад. Душевный человек не понимает того, что от Духа Святого, потому что считает это безумием. И не может понять, потому что судить о Нем надобно духовно! Человек, который ставит все свои цели только на земле, как он может понять, что у него будет за пределами смерти? Никаких инструментов для такого понимания у него нет!

У меня был забавный момент, когда один мусульманин жаловался на свою жену, что она такая «фанатичка», такая «сектантка»… Она действительно была сектанткой, в прямом смысле этого слова, но основное «сектантство» ее заключалось в том, что «она же Библию каждый день читает! Что же с ней делать? Убедите ее, чтобы она прекратила!».

Итак, «обсуждается духовным» — как это? Человеку необходимо только захотеть разбудить свою духовную сферу. Она есть в каждом человеке: когда Бог творил человека Он вдунул душу Своим Божественным животворящим дыханием. И поэтому человеку естественно стремиться к небу! Только душевность и, тем более, плотяность (не тело, а плотяность — поклонение телу) подавляют эту духовную составляющую в человеке. Но она есть в нем! И это — стремление к Вечности, к небесам! На него-то апостол Павел и делал ставку. Он говорил, что духовный может духовным же образом и понять.

Когда человек духовными интересами заразится, если у него небесное желание появится, тогда же у него станет всё складываться сразу же. Как только человек примет желание жить в небесах, всё у него начнет аккуратно — одно к другому — складываться. Потому что «духовное духовно обсуждается».

Когда человек принимает благовестие Святого Духа, верует и обновляется в таинствах, тогда на помощь его ограниченным естественным силам приходит благодать Святого Духа. Он вступает в область духовную, и благодать постепенно вводит его в ведение того, что от Духа Божия. Такой человек назван духовным, потому что он способен судить о духовном духовно. Душевным св. апостол Павел называет человека, который живет и руководствуется в своей жизни не духом, а мирской мудростью, своими естественными умственными силами, не просвещенными свыше. Поэтому такой человек не принимает мудрости от Духа Божия, потому что для его мирского ума это кажется непонятным – юродством. Он обладает лишь природным умом и руководствуется только узкими земными критериями. Душевному человеку не ведомо духовное, а духовному же ведомо и духовное, и душевное, в котором он ранее пребывал.

Указавши высочайший духовный источник христианской проповеди в Духе Божием, Апостол разъясняет, почему несомненно истинные тайны христианского учения не легко воспринимаются мирскими людьми, руководящимися низшими побуждениями, вытекающими не из высших потребностей духа, а из инстинктов и потребностей внешних душевных чувств и стремлений нашей низшей душевной жизни. Высшие же интересы духа понятны и важны только для людей не заглушивших в себе высших стремлений духа, который по его особенностям представлялся, как особая часть существа человека, резко отличная не только от тела, но и от одушевляющего его жизненного начала, называемого душею. Святой И. Златоуст так изображает разность дара ведения христианского и темноты язычника и вообще человека, не имеющего веры в Бога и во все предметы духовного мира. «Видящий видит все и даже то, что относится к невидящему, а что к нему (к видящему) относится, того не видит никто из невидящих. Так и здесь, мы знаем и свое, и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают. Ибо мы знаем каково свойство предметов настоящих и каково достоинство будущих, что будет с миром впоследствии, каковое понесут наказание грешники и чем будут наслаждаться праведники; знаем, что блага настоящие не имеют никакого достоинства, и обличаем ничтожность их, а будущие вечны и неизменны. Духовный знает все это, и то, каковое понесет наказание человек душевный в жизни будущей, и то, чем будет наслаждаться верующий; а душевный не знает ничего такого». По изъяснению Пр. Феофана, «душевный человек – тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым, – кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе, – кто целию жизни поставляет покой и счастие земные, и все обращает в средство к тому, – кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим.– При такой противоположности требованиям духовной премудрости Божией настроения душевного человека, очень естественно, что последний не принимает ничего из требований первой. Невместимы для него вещания Духа, юродством кажутся они ему, и он ничего в них понять не может. Чтобы понять и уразуметь духовное и узреть в нем мудрость, для этого необходимо душевному человеку перестать быть им, или по крайней мере возжелать сего».

Душевный человек. Греческое "психикос антропос" означает "обычный, естественный человек". Так Павел характеризует того, кто все еще принадлежит прежнему веку, в противоположность тем, кто "духовен" ("пневматикос", 1 Кор. 15:44-46 и ком.).

-15 судить... судит... судить. Павел три раза подряд употребляет этот глагол: "надобно судить"... "духовный судит о всем"... "о нем судить никто не может". Здесь апостол, возможно, опять отвечает тем, кто выступал против него и судил о нем превратно (ст. 1 и ком.).

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием;

Душевный человек тот, кто во всем полагается на свои умозаключения и не думает, что ему нужна высшая помощь, и тот, кто ничего не хочет принимать верой, и все, что нельзя доказать, почитает безумием. Итак, того, кто думает, что все происходит естественным порядком, и не допускает ничего сверхъестественного, называет душевным, то есть естественным: ибо душа его занимается только домостроительством естества. И как глаза телесные, сами по себе прекрасные и в высшей степени полезные, без света ничего не могут видеть, так и душа, сделавшись способной к принятию Святого Духа, без Него не может созерцать предметов божественных.

И не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

То есть не понимает того, что такие предметы требуют веры и не могут быть постигнуты разумом; ибо это значит о сем надобно судить духовно, то есть это имеет доказательства в вере и в Духе.