1-ое послание к Фессалоникийцам ап. Павла, Глава 4

Солунянам было трудно отказаться от греховного наследия языческого мира (1 Фес. 4: 3-8).

1 Фес. 4: 3, 4 — «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести...» (в некоторых кодексах: «чтобы каждый из вас относился к своей жене в святости и чести»).

«Сосуд» — «скэвос»; это может быть: 1) наше тело; 2) метафорическое выражение, употребленное вместо слова «жена». Первое толкование — у Тертуллиана, Златоуста, Феодорита. Второе — у Феодора Мопсуетского, блж. Августина.

Название жены сосудом встречается у раввинистических писателей, в Новом Завете — у Петра. 1 Пет. 3: 7 — «Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом...» Слово «скэвос» в этом смысле нигде в Новом Завете больше не встречается. Название тела сосудом встречается у Павла во 2 Кор. 4: 7 — «Но сокровище сие (познание славы Божией в лице Иисуса Христа) мы носим в глиняных сосудах (т. е. телах), чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам». •

1 Фес. 4: 4, 5 — «...чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога...».

«... В страсти похотения...» — то есть когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а незатухающего внутреннего огня, постоянного соуслаждения греху, властвующего над внутренним человеком.

«...Как и язычники, не знающие Бога» - страсти языческого мира коренятся в неведении истинного Бога. Религия и мораль, по мысли Павла, неразделимы.

1 Фес. 4: 6-8 - «...чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это... Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго».

Дар Св. Духа свидетельствует против нечистоты. Этот дар — знак, что Бог освятил нас для Себя, но это и залог отмщения, если оскверним то, что уже принадлежит не нам, а Богу.

Из Афин Павел направил Тимофея в Солунь (1 Фес. 2: 17; 3: 1—5), чтобы узнать о молодой церкви. Тимофей принес хорошие новости. Солуняне твердо стояли в своей вере (1 Фес. 2: 14; 3: 4—6; 4: 9, 10). Они были «славой и радостью» Павла. 1 Фес. 2: 20 — «Вы бо есте слава наша и радость». Но были и тревожные новости. Проповедь Второго пришествия Христа создала нездоровую обстановку, в которой люди бросили свои обыденные дела и прекратили работу в истерическом ожидании Второго пришествия. Эсхатологические чаяния были раскалены до предела. Поэтому Павел так горячо убеждает солунян заниматься своими делами. 1 Фес. 4: 10, 11 — «Умоляем же вас, братия, ...делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам...»

Дерево узнается по его плодам, а церковная община — по людям, которых она воспитывает.

По раввинистическому толкованию (апокалиптическая иудейская литература) вся космическая история делится на два века: 1) век нынешний («нин эонос») — совершенно порочный, безнадежно пропавший, его ждет полное уничтожение; 2) век грядущий («эпион эонос») - золотой век Божий, в котором будут мир, блаженство, благополучие праведных, когда избранный народ будет вознагражден и займет господствующее место. Окончательно установится и восторжествует Царство Небесное. 11еремену эту нельзя совершить человеческими силами, только вмешательство Бога может осуществить этот переход.

День пришествия Бога — День Господень («имэра Кириу») — страшное время ужаса, холокост, трагедия, время торжества Бога над врагами и одновременно — мучительное начало нового века.

Вопросы, волновавшие солунян, не так просты. Осуществилось ли полностью пришествие Господне с явлением на земле Христа, ставшего Господом?

Не только солуняне могли задаваться этим вопросом. Даже Иоанн Креститель, исповедовавший Христа Агнцем Божиим и Судьей («лопата I то в руке Его» — Мф. 3: 12), будучи в махеронской темнице, задается вопросом. Мф. 11: 3 — «...Ты ли еси грядый, или иного чаем?» (русск.: «Ты ni еси Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?»).

В первые годы только что родившейся Церкви верующие, преиспол- ненные светом Пасхи и Пятидесятницы, по-видимому, полагали, что Христос вернется немедленно. В солунской общине это убеждение отразилось в колебаниях ума. Серьезно опасались, что умершие не получат части в благословении парусии, верили, что нет смысла работать и продолжать существование, если Господь грядет (маранафа). Более того, предполагали, что парусил уже наступает. Да и Павел в общем никогда не говорит, что парусил произойдет по истечении продолжительного времени, а наоборот: сам лелеет надежду дожить до Второго пришествия: ••...мы, оставшиеся в живых, вместе с ними (т. е. воскресшими мертвыми) восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4: 17).

Эти слова входят в наиболее часто читаемое в церкви зач. 270 — в Апо- столиконе под рубрикой «Сие же мертвым» (1 Фес. 4: 13, 17): на погребение мирян, монахов, иереев (для последних зач. 270 - первый Апостол; затем Рим. 5: 12-21; 1 Кор. 15: 1-11, 20-28; Рим. 14: 6-9):

«Братие, не хошу же вас не ведети о умерших, да не скорбите, якоже и прочий не имущии упования. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскре- се, тако и Бог умершия во Иисусе приведет с Ним. Сие бо вам глаголем словом Господним, яко мы живущии оставшии в пришествие Господне, не имамы предварити умерших: яко Сам Господь в повелении, во гласе Архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставшии купно с ними восхи- щени будем на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем» (1 Фес. 4: 13—17).

В этих стихах речь идет о двух важных темах 1 и 2 Фес.:

1) о судьбе умерших до парусии Христа;

2) о признаках самой парусии.

Ст. 13 является прямым продолжением предыдущих ст. 11 и 12: Павел призывает солунян жить в спокойствии, делать свое дело и работать собственными руками (1 Фес. 4: 11), а затем - поступать благоприлично перед внешними (1 Фес. 4: 12).

1 Фес. 4: 13 — «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших...». По Синайскому кодексу, умершие («кимомэнон») - временно заснувшие тихим, мирным сном, что указывает на будущее (скорое) пробуждение, воскресение. Христос сделал смерть христианина мирным успением. Цель Апостола - убедить солунян, чтобы они не скорбели об усопших, как язычники. Апостол не скорбь вообще запрещает, естественную для человека, а излишнее ее проявление, как у язычников, впадающих в полное отчаяние и безнадежность. Для этого нет никаких оснований.

1 Фес. 4: 14 — «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

«Умершие в Иисусе» («диа ту Иису»). На Западе, начиная с Тертуллиа- на, предлог «диа» понимался как указание на погибших смертью Христовой, т. е. мученически пострадавших за Господа.

1 Фес. 4: 16 — «...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде...». Труба Божия — образ действия силы (энергии) Божией, которая вызовет умерших из могил. Этим подчеркивается наступление торжественнострашного часа. В древнем Израиле все важнейшие события сопровождались громогласным звуком труб.

1 Фес. 4: 17 — «...и тако всегда с Господем будем». Иеговисты и адвентисты на основании 1 Фес. 4: 13—17 и Апок. 20: 4-5 утверждают, что вначале воскреснут верующие во Христе и будут царствовать с Ним тысячу лет («Верующие и не принявшие печать зверя» ожили и царствовали со Христом тысячу лет. «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет»). Таким образом, произойдет два воскресения и два пришествия. Это - концепция хилиазма («хилиас» - «тысяча») или мил- ленаризма (лат. millenium — «тысяча»). Но Ап. Павел говорит, что воскресение относится к последнему, Второму пришествию Христа.

1 Фес. 4: 15 — «...мы живущие...» Апостол ставит себя в ряд живущих, оставшихся на земле. Он надеялся быть прижизненным участником парусии. Он не сказал бы «мы живущие» («зонтес»), если бы речь шла о совершенно отдаленном во времени событии.

- 296 -

Чувство ежедневного ожидания парусии Ап. Павел сохранил до конца своей жизни, о чем свидетельством служит написанное за год до казни Флп. 4: 5 - «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко».

1  Кор. 16: 22 — «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран ;|фа» («Господь грядет»).

Наступление парусии выходит за рамки человеческого времени, и вот неминуемость парусии принимается солунянами за непосредственную ее близость. Тем более что сам Павел не раз говорил о том, что второе пришествие ближе, чем когда бы то ни было (Рим. 13: 11) - «...ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали».

В глазах солунян парусия как будто медлит. Христос возвестил об этом ымедлении, призывая к постоянному бодрствованию (Мф. 24: 42) - Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приищет». Время, отделяющее мир от парусии, должно быть использовано для приумножения талантов.

Гал. 6: 10 — «...доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере».