А дальше — опять вопросы: Вскую (почему) прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко (ибо) исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой (5). Давид был убеждён: через скорби Бог очищает душу, открывает нам небесные высоты. Душа пророка испытывает печаль. Апостол Павел называл её печалью по Богу. Она производит покаяние — ко спасению. А мирская печаль угнетает, ввергает в болезнь и смерть - *См.: 2 Кор. 7:10 .

Давид обращается к душе: Вскую прискорбна еси, душе моя?

Он не спрашивает про дух — свет Божий, который Господь насадил в наши недра. Душа — посредница между духом и телом. Она, как губка, впитывает всё, что случается с людьми: высокое и низменное. Казалось бы, человек уже весь устремлён к Богу, а душа тянет его вниз. Она вобрала в себя много земного — и от этого прискорбна.

Мы называем Христа Спасителем душ наших. Тело взято из земли — и туда уйдёт до всеобщего воскресения. Дух вернётся к Богу. А душу — надо спасти.

В нашем мире мы не свободны от немощей, ограниченности.

Нам приходится соприкасаться со многими вещами. Порой человек тонет в них, хотя имеет высоту духа. Праведники чувствуют: умом, духовной природой они могут повелевать громам, всё преодолевать на пути. А душа, как немощный друг, тянется следом за духом.

Христос говорит о совести: «Мирись с соперником твоим, пока ты ещё на пути с ним» (Мф. 5:25). С душой нам тоже надо примириться. Скорби болезненно отражаются на ней, но помогают людям дорасти духом до нового понимания жизни. Бог так и определил человеческий путь.

Давид прямо спрашивает душу: И вскую смущавши мя? Это вопрос человека духоносного, имеющего пророческий дар: он видит Бога, Его чудесные дела, помнит, сколько Господь явил ему Своей благодати и силы. Так почему душа скорбит и смущается?

Пророк уговаривает её, хочет воспитать: Уповай на Бога. Так можно сказать человеку в целом, а он — обращается к душе. Его дух открывает Господу её ограниченность, немощь, падшесть.

Давид исповедуется Творцу: яко исповемся Ему. Молится Создателю как Спасителю своей личности — спасение лица моего.

Личность — это уже человек в целом: дух, душа и тело. Перед пророком подлинный лик Божий: Бог мой.

Этот маленький псалом — картина большого мастера. И напоминает мне полотно художника Айвазовского «Хождение по водам»: бушует море, плывёт лодка, в темноте видны силуэты апостолов. Христос идёт к ним — и видно, как они тянут руки к Спасителю.

То же самое происходит с пророком Давидом. Люди часто забывают, что имеют душу. А он, находясь в смятении, просит у Бога света, который принесёт ему избыток сил, и молит о спасении души. Это делает Псалтирь по-настоящему ценной.

Человек, как рассуждали святые отцы, является звеном между ангельским и земным миром. Дух присутствует в нас как некая концентрация Божественной силы. А душа — словно сердцевина в самих людях. Очень важно, к чему она устремлена — к земле или небу. Если вверх, Господь поддержит и укрепит наш путь.

Бог является Спасителем всей человеческой личности. Тело тоже будет воскрешено и преобразится: «мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут», и пойдут «творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» - *См.: Ин. 5:25, 29

Источник

Прот. Георгий Бреев. Готово сердце мое, Боже. Беседы о псалмах. М.: Никея, 2021. - С. 339-340

Псалтирь, Глава 42, стих 5. Толкования