Псалтирь, Глава 39, стих 11. Толкования стиха

Правду Твою не скрых в сердце моем.    Разумеет правду, им проповеданную, правду, которая выше Закона и сени. Сказанное же: разумел еси  — значит: усвоил Себе. Истину Твою и спасение Твое рех, то есть, не умолчал, не удержал в Себе истины Твоей. «Истиною» же называет евангельскую проповедь. Но не скрыл и спасения Твоего, т. е. пути к дарованному Тобою спасению, или благодати, приемлемой верою. «Сонмом» же многим именует Церковь, собранную из израильтян и язычников. Ибо Христос разумной природе открывает учение о милости и истине, и учение о спасении. И учение об истине человек обретает в учении созерцательном, а о спасении — в деятельном.

Объясняя изречения сих стихов в буквальном смысле, нужно сказать, что псалмопевец продолжает в них исповедание пред Богом того, что он уже приносил Богу жертву хвалы и благодарения иным способом, именно тем, что в кругу многих своих приверженцев и знающих его громко прославил явно открывшуюся на нем правду Божию и верность обетования, что по ревности о славе Божией он возвещал о милости и истине Его и о спасении своем в церкви велицей, среди сонма многа. Не скрыл я, говорит он, ничего в сердце своем, но пред многочисленным собранием представителей от всех колен народа израильского чистосердечно возвестил (1 Пар. 28 и далее) как о новом явлении ко мне милости Божией, в дарованном мне обетовании вечного Царства в потомстве моем, так и о последовавшем определении правды Божией, открывшем недостоинство мое пред Богом, относительно построения постоянного храма в Иерусалиме. Но св. отцы (Афанасий Великий, Кирилл Александрийский) и другие толковники и это место, как пророческое, относят к лицу Иисуса Христа и под правдою разумеют проповеданную Спасителем «правду евангельскую» (Мф. 5:6, 20), которая выше Закона, или сени законной (т.е. оправдание верою), под истиною – вообще евангельскую проповедь; спасением называют путь к дарованному Богом спасению чрез веру во Христа (Рим. 3:24-25), путь к благодати, приемлемой тою же верою (2 Тим. 1:9; 1 Пет. 1:13, 20-21). Великою церковию и сонмом пророк называет, говорят толковники, Церковь из уверовавших израильтян и язычников, Церковь Вселенскую. Я благовестил, говорит Христос устами пророка, правду Твою, Боже и Отче Мой, в Церкви Вселенской и не буду препятствовать, не возбраню устнам Моим, т.е. всегда буду проповедовать людям спасительную истину, и Ты знаешь, Господи, что Я не молчал о евангельской правде, не скрывал ее в сердце Моем, но всенародно, пред сонмом многим проповедовал евангельское учение и всем открыл истину Божию (Ин. 16:7) и милость Твою, всем указал путь ко спасению.

Правду Твою не скрых в сердце моем Давид и сии слова говорит о евангелии, называя его правдою, как это изъяснил я выше. Знаешь, говорит, Отец, что я не молчал о евангельском учении, но открыл оное всем. Истину Твою и спасение Твое рех здесь тоже евангелие называет истиною и спасением; так как оно не только исполнено правдою, но и истиною: Я, говорит, истину говорю вам (Ин. 16:7), и не только сим (исполнено), но и спасением, обещая доставить спасение всем верующим. Не скрых милость Твою и истину Твою от сонма многа сии слова говорит Владыка Христос о евангелии: оно называется милостию по тому милосердию, которое чрез него оказал нам Бог, не попустивший, чтобы создание Его было мучимо диаволом, а посему и не пожалевши для спасения его самого Сына своего Единородного, но предавши Его на смерть. Таким образом Давид называет евангелие различными именами соответственно различным дарованиям оного.

А пастыри словесного стада Христова скрывают правду Божию в сердце своем, милость и истину Его пред собранием великим, если не проповедуют Слова Божия во всякое время.

Здесь паки Пророк приносит благодарение Богу, дабы и впредь мог наслаждаться благодеяниями Его. Притом утверждает, что он не наедине токмо воздавал хвалу и благодарение Богу, но и при всенародном собрании во храме проповедывал милость Его, как словами, так и мирными жертвами. Ибо церковь великая, о которой глаголет здесь, не к простому или на торжищах бывающему относится собранию, но к святилищу, в котором верные, по получении какого либо знаменитаго благодеяния, имели обычай приносить Богу так называемыя мирныя жертвы. Сего ради в следующем стихе паки глаголет, что он не скрыл правды, то есть милости Божией, в сердце своем, но явно проповедывал оную для созидания других. В чем свидетельствуется самим Богом, не токмо для того, дабы отличить себя от лицемеров, которые отверстыми устами провозглашают хвалы Божии без всякаго внутренняго чувствования, но и вернее засвидетельствовать, что он от чистаго и нелицемернаго сердца упражнялся в прославлении имени Божия. Ибо хотя многие проповедуют имя Божие, но сие творят, когда видят или предстоящую надежду корысти, или когда нет опасности потерять что нибудь: но исчезшей надежде, или предстоящу страху, скрывают в сердце своем проповедь истины. От сего порока весьма далек был Давид, и нас примером своим научил, дабы то же творили. Здесь заметить должно, во первых, собрание имен, одно и то же значащих. Чего бо ради соединяет правду Божию с истиною, ежели не для того, дабы множайшими похвалами превознесть благодеяние Божие? Во вторых, различие, какое находится между именами милости, правды, истины и спасения, которыя ежели кому угодно будет поставить в порядок, то в первом месте станет милость, которая преклоняет Бога к тому, что Он удостоивает милостивым оком взирать на нас. Правда означает здесь то же, что верность, чрез которую праведно воздает Бог комуждо по делам его. Но дабы кто не усомнился, что она не всегда равномерным шествует путем: для того присовокупляется истина, откуду научаемся, что Бог всегда пребывает подобен Себе, то есть, не утруждается помогая нам и имеет руку исполнену наград. Спасение есть действие или следствие правды, по которому Бог милость Свою, туне даемую, продолжает к рабам Своим, непрестанно подавая им помощь Свою, донележе, совершенно спасет.

Четыре, полагаю, есть причины, побуждающие писать о душеспасительных вещах. Первая есть свобода, самое, разумею, бесстрастие души, чрез притрудное делание достигшее до естественного созерцания творения и оттоле вступившее в мрак Богословия. Вторая, слезами и молитвою производимая, чистота ума, от коей рождается слово благодатное и источаются струи спасительных разумений. Третья – вселение в нас Святой Троицы, от Коей исходит светолитие Духа на пользу всякому из очищаемых для проявления таин Царствия Небесного и откровения сокрытых в душе сокровищ Божиих. Четвертая, – лежащий на каждом, получившем талант слова разума (1 Кор. 12:8), долг, по смыслу угрозы Божией, гласящей: рабе лукавый и ленивый, подобаше тебе вдати сребро Мое торжником: и Аз пришед, истязал бых свое с лихвою (Мф. 9:25–27); по каковой причине, конечно, и Давид говорил: се устам моим не возбраню: Господи, Ты разумел еси. Правду Твою не скрых в сердце моем, истину Твою и спасение Твоерех, не скрых милость Твою и истину Твою от сонма многа (Пс. 39:10, 11).

Под «правдой», «милостью» и «истиной» здесь можно разуметь как прославление Давидом в самых песнях, имевших церковно-общественное употребление, Господа, за оказанные ему милости при несправедливых преследованиях врагов, так и то обетование, какое он получил от Бога о происхождении от него обетованного Потомка, т. е., Мессии.

И блаженный Давид в Церкви великой, Божественною благодатию собранной в целой вселенной, дает обещание проповедывать правду Божию, истинность пророчества, досточудное спасение и безмерное милосердие. И само спасенное естество за свое спасение обещает учинить сие именно воздаяние, составить из себя Церковь, подвигнуть уста к песнопению, возвестить правдивый Божий суд, поведать неизреченную благопопечительность, доказать истину пророческих обетований. Выражение: «от сонма многа» Симмах перевел: «во множестве», а Акила и Феодотион: «в Церкви великой», чтобы из сего было видно, что говорится об одной и той же Церкви.