Толкование Псалтирь, Глава 33: Григорий Разумовский протоиерей
2-ое послание ап. Иоанна
3-ое послание ап. Иоанна
Послание ап. Иуды
К Филимону послание ап. Павла
Ошибка в тексте ?
Выделите ее мышкой и нажмите
Ctrl + Enter
Григорий Разумовский протоиерей
В начале псалма этого имеется такое надписание: Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом: и отпусти его, и отыде. Это надписание, составляющее первый стих псалма, с еврейского переведено так «Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Авимелехом и был изгнан от него и удалился».
Надписание сие указывает на тот случай, или повод, по которому пророком Давидом составлен сей псалом, и, в свою очередь, дает ключ к уразумению и объяснению всего псалма. Обстоятельство этого надписания так описано в 1-й книге Царств (1 Цар. 21:1-13): гонимый Саулом, Давид зашел в город Номву, где был ковчег Завета, где взял он для себя хлебы предложения (Мф. 12:4; Мк. 2:26) и меч Голиафа, и удалился в землю Филистимскую. Здесь он был узнан филистимлянами, которых прежде чрезвычайно посрамил, поразив Голиафа, и они представили его, как человека подозрительного и опасного, к царю гефскому. В такой опасности своего положения Давиду пришло на мысль притвориться безумным, в надежде что это спасет его от беды. Он лишил лицо свое осмысленного выражения и, приведенный к царскому дому, стал чертить на воротах какие-то фигуры и стучать на них пальцами рук, прохаживался по-звериному на четвереньках и пускал слюну по бороде своей. Увидевши Давида в таком виде, царь потребовал немедленного удаления его из Филистимской земли, в которой, как говорил он, довольно и своих сумасшедших. Изгнанный из Филистимской земли, Давид удалился в пещеру Одолаамскую и здесь-то, в благодарность Господу за избавление от бед, он, как думают толковники псалмов, и воспел сей псалом, в котором выражает благодарение Богу за Его милости и наставление страху Божию. В этом историческом сказании усматривается некоторое разноречие с надписанием псалма относительно имени царя гефского, который в надписании назван Авимелехом, а в книге Царств он называется Анхусом. Но это разноречие легко устраняется тем общеизвестным в истории обычаем, по которому цари в разных царствах, кроме своего частного родового имени, носили общее имя, как, например, все египетские цари назывались фараонами, а римские императоры назывались кесарями и Августами, а потому, как при Аврааме и Исааке (Быт. 20 и Быт. 26) разные филистимские цари называются Авимелехами, так и современный Давиду царь в надписании псалма назван этим же именем, тогда как при этом он имел и собственное имя Анхус, которым и называется в 1-й книге Царств.
Исполненный благодарных чувствований к Господу Богу, Давид высказывает намерение во всю жизнь свою прославлять Господа, приглашает к тому же и всех других верующих, с отеческой любовью научая их страху Божию и стараясь убедить в том, что люди благочестивые всегда пользуются особенным благоволением Божиим, между тем как нечестивых ожидает строгое наказание Божие.
Благословлять – значит изрекать доброе, благое слово. В этом смысле благословлять значит то же, что и хвалить Господа. Но есть и различие между словами благословляти и хвалити – по употреблению их в псалмах и вообще в Священном Писании. Благословлю употребляется чаще всего в смысле: «благодарю за благодеяния, с благодарными чувствами буду воспоминать о милостях». А словами хвалю, восхвалю – выражаются намерения и стремления прославить Господа Бога при созерцании Божественных совершенств и великих дел Божиих. В благоденствии ли буду, говорит Давид, или в нуждах и скорбях, – во всякое время не престану благословлять Господа, веруя, что все от Него и ничего не бывает по случайному стечению обстоятельств (Толкование св. Василия Великого 4, с. 134–135). Хвала Ему непрестанно (выну), денно-нощно будет в устах моих, что бы ни делал, что бы ни говорил я, все буду обращать во славу Господа (1 Кор. 10:31). Выну хваление Бога есть ангельская жизнь. Блажен, кто достигнет такой высокой степени совершенства в жизни духовной.
Всякий человек, по сродному ему самолюбию, всегда отыскивает или усматривает в себе самом или в принадлежащих ему предметах какое-либо преимущество пред другими и его выставляет на вид, на него надеется, им хвалится. Так, мудрый хвалится умом или мудростью своею, богатый надеется на богатство свое, сильный думает опереться на силу свою. В этих преимуществах человек видит основу своей безопасности, и на них держится его самоуверенность. Отыщите эту основу, или опору, – человек тотчас же падает духом, отчаивается. Значит, все, чем бы ни хвалился человек и на чем бы ни опирался, кроме Бога, – все это не дает ему хвалы истинной и опоры прочной. Почему и сказано: «Да не хвалится мудрый мудростию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим: но о сем да хвалится хваляйся еже разумети и знати (Господа Бога своего) – о Господе да хвалится» (Иер. 9:23-24; 1 Кор. 1:31). «В замене всякой иной чести, для нас довольно именоваться рабами Небесного Владыки всех, Бога», – говорит св. Василий Великий, который при сем такую речь влагает в уста пророка: «не хвалюсь, говорит, моею изобретательностью, которою спасся я от беды, а Господом, спасшим меня: ибо не в силе, не в мудрости человеческой, но в благодати Божией – спасение» 4, с. 137. Во второй половине стиха Давид приглашает кротких возвеселиться вместе с ним по случаю его спасения. Послушайте, говорит, кроткие, и возвеселитесь: вы не имеете привычки противоборствовать напору неблагоприятных обстоятельств, у вас нет обычая воздавать злом за зло; поэтому смотрите, как, при помощи Божией, совершено мое спасение, и возвеселитесь, видя, как и без борьбы можно воздвигать победные знамения, и не сражаясь, оказываться победителями. На Господа возвергните печаль, и Он за вас устроит все, к чему нет у вас ни сил, ни способов (еп. Феофан Затворник 33-й псалом).
Возвеличить Господа значит словом или песней изобразить Его величие. Господь бесконечно велик Сам в Себе и явил Себя таковым в делах Своих. Наше возвеличение не для Него нужно, оно есть наш долг, долг твари к Творцу Своему. С другой стороны, все великое невольно извлекает чувство изумления как дань великому. Так и в отношении к Богу! Когда будет сознано Его величие, когда оно будет ощущено и как бы осязано, – тогда возвеличивающие Его мысли сами собою будут роиться и образовывать песнь, сначала в сердце и оттуда – в слове. Сего достигает тот, кто благоговейным умом рассматривает величие творения, красоту и управление вселенной, кто углубленным размышлением узрит проявление величия Божия в судах и милостях к роду человеческому: в потопе, в смешении языков, в изведении евреев из Египта, особенно же в искуплении и спасении людей. Уразумев и ощутив сие последнее, Матерь Божия воззвала: Величит душа моя Господа. То же изумление и воззвание невольно исторгается у всякого, кто неразвлеченною мыслью взойдет в созерцание величия Божия, явленного Им в промыслительных действиях над родом человеческим. Между тем, какой бы меры ни было сие возвеличение умом и словом, оно всегда есть действие и состояние духа восторженное, торжественно отрадное. Почему не столько надежда общими силами обнять и изречь вполне величие Божие заставляет Давида призывать к сему всех кротких, сколько желание сделать и их общниками своей благоговейной духовной радости. Если простая радость любообщительна, тем паче любообщительна радость духовная. Не хочу возвеличивать один, говорит истинный любитель Господа, возвеличите Господа со мною и вы, кротцыи, и вознесем имя Его вкупе. Если любите Господа, влеките всех в любовь сию, чтобы, если станут возвеличивать, возвеличивали вкупе, как бы в один голос. Отпадшие от единства Церкви – раскольники, молоканы, хлысты – возвеличивают Господа на особицу. Скажем и им от имени Святой Церкви: вознесем, братие, имя Его вкупе. Зачем особитесь и хотите возвеличивать Господа отдельно от нас? Господь Иисус Христос Един есть глава единого тела – Церкви Его: зачем хотите рассекать тело Христово?
Взысках – значит не просто искал, но с особенным усердием, с усилием искал. Как дитя, почувствовав беду, с плачем и воплем ищет отца или мать, минуя все другие лица, так я, говорит Давид, в крайности, минуя все человеческие средства спасения, взыскал единого Господа, взыскал из глубины души, с болезненным сердцем, ничем не развлекаясь, а единого Господа имея в мысли. Почему – и услыши мя? Где услышал Господь пророка? Там же, где он взыскал Его, т.е. в сердце своем. Наружно никто не слышал гласа Давидова и его воззваний к Богу. И некогда было, и не место было взывать языком. Внутренно слышит Господь, внутренно в сердце и дает ответ. «Егда молишися, говорит Господь, вниди в клеть твою, и помолися Отцу твоему втайне, и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф. 6:6). Какие скорби разумел пророк, когда сказал: от всех скорбей моих избави мя? Немало скорбей ему послал Господь. Сколько раз, как бы так говорит он, Саул царь покушался лишить меня жизни своею рукою, и я покрываем был десницею Вышнего! Наконец снарядил оруженосцев убить меня, и тут помог мне Господь избежать от руки их. В Номве первосвященник мог задержать меня, но не дано было ему догадаться о моем бегстве, и он не только не задержал, но снабдил меня хлебом и мечем. Прибежав к соседнему народу, по неосторожности попал я в руки царя, не могшего быть ко мне снисходительным, но по мановению Того же Помощника моего и Покровителя Бога, ничтожным средством дивно избежал я готовой смерти. От всех этих скорбей и бед Премилосердый Бог избавил меня потому только, что я искренно, с болезнью сердца взыскал Его. Высказав это, пророк опять приглашает кротких приступить к Господу. Приступите к Нему, и вы то же получите, что и я получил. Как я взыскал Господа, так и вы приступите к Нему, как я услышан, так и вы просветитесь, как меня избавил Он от всех скорбей, так и вы не постыдитеся. Скорбь и печаль обыкновенно омрачают лицо и ум. А когда человек чувствует, что он услышан в молитве, – скорбь отходит от него и мрачное дотоле лицо его светлеет. Омраченные скорбями и печалями, как бы так взывает святой пророк, приступите к Богу теплым и усердным взысканием Его, и вы несомненно просветитесь от Него радостью и утешением, которые отгонят мрачный облик печали от сердца вашего, и таким образом лица ваша не постыдятся в вашем уповании на Него.
Сей стих почти буквальное повторение стиха пятого, в котором Давид говорит прямо от себя: взыскал я Господа, а здесь говорит то же самое от лица нищего: сей нищий воззва, и Господь услыша и. Но под именем нищего, по мнению всех толковников, он говорит также о себе, потому что он, подобно нищему, был тогда без крова, без приюта, без родных и друзей и терпел всякую нужду. Можно при этом, разумея под «нищим» всякого человека, находящегося в крайности и беспомощном состоянии, переходить мыслью к многообразным опытам избавления от бед, явленным благостью Божьею над многими лицами от начала мира и доселе являемым, говоря в себе как бы так: смотри, тот-то воззвал и услышан, равно и тот-то, и многие-многие, находясь в беде, воззвали к Господу и были услышаны. Не отчаивайся и ты, воззови и также услышан будешь. Перебирай в мысли примеры спасенных от бед – и воодушевишься надеждою. Грозила Иакову опасность от Исава: воззвал он к Богу, и Бог изменил сердце Исава. В какой большой крайности был Моисей и весь народ израильский, когда пред морем нагонял их фараон с войском! Но воззвал Моисей к Богу, и Он дивно спас их. Сколько раз народ израильский, томившийся под гнетом соседних народов, ни обращался к Богу, взыскивая Его помощи, всякий раз скоро был услышан и не человеческими средствами спасаем и обрадываем торжеством над врагами. Эти и подобные опыты спасения от Бога были до св. Давида и в нем воспитывали дух благонадежия. Но сколько таких опытов видел сам Давид и над собою и над всем народом своим? Сколько их явлено было потом в народе Божием? Сколько – далее в царствах христианских, на Востоке, Западе и в богохранимой России... Внимательный и в нынешнее время не может не видеть их, и в своей жизни и в жизни знаемых и незнаемых богобоязненных прибегателей к покрову Божию и заступлению. Указывая, впрочем, опыт избавления от беды на себе – нищем, для возбуждения благонадежия, святой пророк вместе намекает при сем на то, какому нищенству есть у Бога цена, привлекающая Его милость. «Не всегда нищета похвальна, – говорит св. Василий Великий, – но только тогда, когда она принята произволением. Многие по достатку нищи, а по произволению весьма любостяжательны. Таких бедность не спасает, а произволение осуждает. Посему блажен не тот, кто беден, но кто сердцем отрешился от всякого имения, сокровищам мира предпочитая заповедь Христову. Таких и Господь называет блаженными, говоря: «Блажени нищии духом» (Мф. 5:3) – не имуществом бедные, нищие, но избравшие нищету произволением сердца» 4, с. 144.
Каждого из верующих хранит Господь, вверяя особенному попечению, покровительству и защите святого ангела, который потому и называется обыкновенно ангелом-хранителем. «Со времени крещения верующие получают ангела-хранителя, и ангел сей не отступает от уверовавших в Господа, – говорит св. Василий Великий, – если только сами они не отгонят его худыми делами своими. Ибо как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни – ангела отдаляет от нас многоплачевный и смердящий грех» 4, с. 146. Но при боящихся Господа, т.е. людях благочестивых, которые страхом присутствия Божия стараются удерживать себя от грехов, он пребывает неотступно и наподобие крепкой стены, окружающей город, ограждает их со всех сторон, защищает от всех видимых и невидимых врагов, оберегает от соблазнов и грехопадений и охраняет от внешних бед и опасностей (Пс. 90:11-12). Священное Писание представляет немало примеров, где ангелы Божии ополчались на защиту верующих. Так, патриарх Иаков на возвратном пути из Месопотамии, когда ему угрожала опасность от Исава, видел множество ангелов, ополчившихся на защиту его, почему и назвал то место Маханаим, т.е. «полки» (Быт. 32:1-2). Так, ангел Господень, при благочестивом царе иудейском Езекии, истребил 180 тысяч ассирийского войска, осаждавшего Иерусалим (4 Цар. 19:32-36).
Этими словами святой пророк как бы так говорит: я приглашаю вас, кроткие и все боящиеся Господа, приступить к Нему с дерзновением, возвеличить и прославить вместе со мною святое имя Его. Я говорю вам, что Господь услышал меня, когда я со всеусердием обратился к Нему и воззвал о помощи, и от всех скорбей моих избавил меня. Потому что Он, чрез ангела Своего, надежнее всякого войска, ополчающегося вокруг боящихся Его, охраняет их и избавляет от всех бед. Наконец, вы сами испытайте – вкусите и уверитесь, увидите, как благ Господь. Начните самым делом возвергать на Бога печаль вашу, оставя все другие опоры и источники утешений, попробуйте в ваших нуждах прибегнуть к Его помощи и заступлению, обратитесь к Нему с усердною молитвою, и вы узнаете, как благ Господь, – собственным опытом убедитесь в великой благости Господа к прибегающим к Нему, потому что несомненно получите требуемую помощь, если только будете обращаться к Нему с твердою, непоколебимою надеждою. Блажен человек, который уповает на Него, потому что он, по своему упованию, получает от Господа самую верную и благовременную помощь и, утешаемый явлением Его милости, не помнит испытываемых им скорбей, но чувствует довольство и радость, делающие его вполне счастливым. Даже и в том случае, когда Господь медлит ниспосланием Своей помощи, и тогда уповающий на Него счастлив в сравнении с людьми, подобно ему испытывающими несчастия, но не имеющими крепкого упования на Бога, потому что, при своем уповании, он терпеливо переносит свое испытание, не падает духом, но сохраняет мир и спокойствие души, уверенный, что Господь все творит ко благу его и не допустит искушения свыше сил его (1 Кор. 10:13). Особенный и общедоступнейший способ вкушения благости Божией св. отцы и учители Церкви указывают в причащении Святых Пречистых и Животворящих Тайн. Потому сей стих и поется в церкви, когда Святое Причастие готовится для причастников, а причастники в молитвенном благоговении ждут блаженной минуты причащения Тела и Крови Христовых. Грешник, покаявшийся и совесть свою очистивший исповеданием, ощущает объятия Отца Небесного, снова приемлющего его в Свой кров, в сыновство и готовое наследие. Кровь Господа очищает нас от всех грехов. Почему вкусивший Тела и Крови Господних и очищается от всех грехов, и ощущает сие наречение к сонаследию со Христом. Когда причащение не есть одно внешнее дело, тогда не может не произойти ощущение сих благ, благостью Божиею подаваемых, и вкушение самой благости.
Святыми псалмопевец называет здесь всех членов избранного народа Божия и вообще всех верующих, как освященных на служение Святейшему и призванных к святости (Исх. 19:6; Втор. 14:2; 1 Пет. 1:15; Деян. 9:13). Хотя вы – люди святые, принадлежите все к избранному народу Божию, говорит он к ним, но не предавайтесь беспечности, бойтесь Господа и, уповая на Него, живите благочестиво, с сыновним страхом пред величием Господа и всегдашним опасением оскорбить Его святость грехами своими. Сообразуйтесь с волей Божией, помните заповеди Его и храните их. «Бога бойся и заповеди Его храни, – говорит премудрый, – яко сие всяк человек» (Еккл. 12:13), т.е. в том состоит все совершенство человека и все благополучие его в сей жизни, чтоб бояться Бога и хранить заповеди Его. «Если страх Божий не управляет нашей жизнью, – говорит св. Василий Великий, – то невозможно произойти и сохраниться освящению в теле. Почему и говорит еще: «пригвозди страху Твоему плоти моя» (Пс. 118:120). Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехов» 4, с. 148–149. Боящимся Господа нечего опасаться каких-либо лишений или недостатков, потому что они живут с той уверенностью, что все, случающееся с ними, по благопромыслительному устроению Божию, споспешествует им во благое. Отсюда, при трудных обстоятельствах или материальных недостатках, дух их проникается терпением, пересиливающим все лишения в такой степени, что они их не чувствуют: для них невозможны никакие лишения. Дух терпения и любви, даруемый благодатью Святого Духа, становится для них неистощимою сокровищницею всех благ духовных, которые богаче для них всякого богатства. У боящихся Бога нет лишения.
Вместо слова богатии в переводе с еврейского читаем здесь: «скимны», или «львичища», т.е. молодые львы, которые отличаются особенною силой, кровожадностью и ненасытностью. «Скимны бедствуют и терпят голод», – во всех же других переводах читается: богатые обнищали и взалкали. Выражение подлинника: «скимны» – очевидно представляет образ, взятый Давидом из тогдашнего пребывания его в пустыне, где в те времена водились львы. LXX толковников и все другие переводчики приняли слово «богатые» в переносном смысле, в отношении к людям самонадеянным и нечестивым, которые, забывая Бога, во всем полагаются на свое богатство, свое положение и силу (Пс. 51:9), но нередко, захватывая чужое, они лишаются всего своего состояния, бедствуют и терпят нужду (Пс. 77:21; Притч. 11:28). Если же и остаются до конца жизни своей богатыми, но довольными, по ненасытности и усилившейся страсти любостяжания, они никогда не бывают: сколько ни приобретают, им все кажется мало. Отчего они часто мучаются чувством недовольства своим состоянием и страхом потерять его или же по скупости своей сами себя заставляют терпеть лишения и бывают жалче всякого нищего (Сир. 31:1-2). Вместе с тем, они готовят себе бедственную участь и в будущей жизни (Лк. 16:22-24). Таковым псалмопевец противопоставляет людей богобоязненных и взыскающих Господа, которые не на богатство, но на Бога возлагают надежду свою и, хотя бы находились в бедности и нищете, не лишаются всякого блага, т.е. не будут иметь недостатка ни в каком благе, потому что всесовершенное их благо – Сам Бог, как говорит св. Василий Великий 4, с. 150, а в Нем находят утешение, довольство и радость среди скорбей и бедствий земной жизни и «в день смерти своей обретают благодать» (Сир. 1:13), оставляя здешнюю жизнь не только без сожаления и страха, но спокойно (с миром), с радостною надеждой ближайшего общения с Господом и вечного блаженства (Флп. 1:23). Таким образом, заканчивая первую половину псалма сопоставлением людей нечестивых, самонадеянно богатых с богобоязненными и благочестивыми, псалмопевец имел в виду не внешнее положение тех и других, а внутреннее их настроение и соответственное тому состояние духа.
Пророк уже приглашал благочестивых людей со страхом и благоговением обращаться к Господу Богу и указывал высокие преимущества этого страха (ст. 8 и 10). А здесь он снова, как истинный, Богом призванный учитель, призывает их, как чад своих, от имени Высочайшего Учителя, Духа Святого, придти к этому Учителю для того, чтобы поучиться страху Господню. Не я, говорит он, но «Дух Господень глаголет во мне, и слово Его на языке моем» (2 Цар. 23:2). Посему послушайте мене, страху Господню научу вас, т.е. покажу вам, в чем состоит страх Господень и какая польза от него держащимся за него и хранящим его как руководство для своей жизни. Страх Господень, или, что то же, страх Божий, далеко не то, что страх человеческий (объяснение этого различия см. в Пс. 18:10), и совершенно отличен от страха вражия (Пс. 63:2) или демонского.
Приглашая послушать учение о страхе Божием, святой пророк невольно привлекает внимание всех, начиная речь свою вопросом, близким к сердцу каждого человека: кто, или – который человек хочет жить и любит видеть дни благополучные (по пер. с греч. еп. Порфирия)? Живот здесь значит то же, что жизнь счастливая, то же, что дни благи. Но т.к. на земле нет вполне счастливой жизни и долголетие ограничено и непродолжительно (Быт. 47:9), то, по изъяснению отцов и учителей Церкви, в вопросе псалмопевца, кроме настоящей земной жизни, нужно разуметь и другую – непреходящую и истинно блаженную жизнь будущего века.
Эти два стиха в немногих словах совмещают многое, или — все. В кратких словах изображена здесь вся наука счастливой и покойной жизни. Удерживай язык от зла; уста — от льсти; удаляйся от зла; твори добро; устрой и храни мир — вот пять предписаний, исполнение которых, свидетельствуя о присутствии в сердце страха Божия, ручается вместе и за возможно безмятежную жизнь для человека в сообществе людей. Тут указывается то же самое, что другими словами выражено в 14-м псалме, где на вопрос: Господи, кто обитает в жилищи Твоем, — дан такой ответ: глаголяй истину в сердце своем иже неульсти языком своим и не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя и проч. Жизнь наша полна грехопадениями языка: срамословия, смехотворные, глупые и непристойные речи, пересуды и слова праздные, лживые клятвы и лжесвидетельства — все это и гораздо еще большее число зол суть произведение языка. А те, которые отверзают уста свои на поругание славы Божией, «неправду в высоту глаголаша» (Пс. 72:8), — каким другим орудием совершают сие, как не языком! Итак, поелику «от словес своих осудишися» (Мф. 12:37), то удержи язык твой от зла. Когда пророк говорит эти слова, то разумеет и всякое вообще зло от языка, и наиболее открытое, явное зло, делаемое языком. Но когда к ним прибавляет: и устне твои удержи, еже не глаголати льсти, то из всех злых действий языка выделяет худшее — ненавистнейшую лесть, сладкоречие, прикрывающее злоумышленность, коварство, хитрость и лукавство, когда человек вкрадывается в доверие, разведывает тайны и обращает это во вред доверившемуся. Это домашний вор, укравший ключи и окрадывающий хозяйское добро. Св. апостол Иаков пишет, что «кто в слове не согрешает, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2), т.е. все неправые движения, возникающие в поврежденном составе естества человеческого. Остерегаясь грешить словом, тем более удерживайся от греха самым делом: уклонися от зла — не только явного, но и тайного, не только сам не замышляй и не делай никакого зла ближнему твоему, но остерегайся каким-либо образом принять участие в злых замыслах и других людей. Не только делом не делай зла или греха, например: хищения, убийства, блуда, но бегай и всяких случаев, ведущих к греху, удаляйся от мест, лиц, вещей и всего, что может возбудить страсть и вовлечь в грех. Но не ограничивайся одним лишь уклонением от зла, а вместе с тем, в противодействие всякому греховному влечению противопоставляй противоположное ему делание добродетели: сотвори благо — гордости противопоставляй смирение, лености, бдительность и трудолюбие, гневу и мстительности — кротость и незлобие и т.д., и на сделанное тебе кем-либо зло не только не отвечай злом, но старайся платить добром, обезоруживая врага твоего любовью, и таким образом всегда и во всем побеждай благим злое (Рим. 12:21). Последнюю обязанность как необходимое условие для достижения счастливой, долголетней, точнее вечноблаженной жизни, псалмопевец выразил словами: взыщи мира и пожени и. Мир есть драгоценное сокровище, достойное усиленного искания. Но не всегда легко иметь мир, при всех усилиях. Почему св. Павел и говорит: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (Рим. 12:18). Но зато тем, кои успевают достигнуть сего, присваивается блаженство: «Блажени миротворцы» (Мф. 5:9). Поэтому долг каждого — искать мира, употребляя со своей стороны все зависящее, чтобы крепко держать мир и всякий раз спешить помириться с немирными. Почему пророк и говорит: и пожени и, т.е. гонись за ним, когда он уходит, преследуй его до тех пор, пока не догонишь, пока совсем не уничтожишь возникшей с кем-либо размолвки. Христианин, ревностно соделывающий свое спасение, всеми мерами должен стараться достигнуть мира с Богом (Рим. 5:1) — верой и ревностным исполнением Его заповедей, — мира с ближними, пребывая с ними в единодушии и любви и тщательно устраняя все, что может нарушить взаимное согласие, и мира с своею совестью, удаляясь всего, что заставляло бы ее смущаться и свидетельствовать против него (Деян. 24:16, 1 Пет. 3:16).
Этими словами пророк доказывает, что те люди, которые удерживают язык свой от зла и не позволяют в разговоре с ближними лести и лицемерия, которые удаляются от зла и делают добро, сохраняют мир и стремятся к мирной жизни, – все такие люди, как стоящие на пути правды и добродетели, как люди праведные, имеют, несомненно, живот и дни благие, потому что на них всегда обращены очи Господни, Господь милостиво слушает усердные молитвы людей богобоязненных и всегда готов сделать для них все, что служит к их истинному благу. Напротив, с гневом обращено бывает (Пс. 101:11) лице Господне на нечестивых, на творящыя злая, чтобы истребить на земле самое воспоминание о них: еже потребити от земли память их, подобно тому как истреблены были потопом нечестивые обитатели первого мира (Быт. 6:12-13), или как истреблены были жители Содома и Гоморры (Быт. 18:20, Быт. 19:28-29), или как истреблен был род царя Саула. Правда, в настоящей жизни Господь по долготерпению Своему не всегда карает нераскаянных грешников, но эта праведная кара гнева Божия непременно совершится при последнем славном явлении Господа на суд всего мира, когда все они неизбежно предстанут пред лицом Его, чтобы услышать приговор вечного осуждения (Мф. 25:41, 2 Фес. 1:9-10).
Что выше (в ст. 5 и 7) говорит псалмопевец о себе, то же самое говорит он здесь и вообще о всех праведных, т.е. верующих в Господа Бога и боящихся Его, особенно же имеет он в виду примеры древних отцов святых и праведных – Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, Моисея, Иисуса Навина и других, до него живших, которых, по их воззванию, неоднократно спасала от крайних бед и скорбей десница Божия. Если же мы видим ныне противное, т.е. что боящиеся Бога и праведные хотя и молятся Ему об избавлении от бед и скорбей, но как бы не бывают услышаны, не избавляются от скорбей, – это, конечно, потому, что как Сам Господь в существе Своем и Своих свойствах непостижим, так непостижим Он для слабого ума нашего и в делах промышления Своего: Его пути неисповедимы.
Желая выразить особенное благоволение Божие к праведным, псалмопевец как бы так говорит здесь: не бойся, Господь близ тебя находится. Ты всегда под покровом Его; десница Его покрывает тебя, и никакой враг не может приблизиться к тебе. То же и Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию: «Бог приближаяйся Аз есмь, а не Бог издалеча» (Иер. 23:23). То же обещает Он праведнику и в 90-м псалме, говоря: с ним есмь в скорби (Пс. 90:15). Такую особенную близость Господа привлекают к себе праведные тем, что имеют сердце сокрушенное и дух смирения. Они далеки от того, чтобы надмеваться своей праведностью и, претерпевая различные беды и озлобления в жизни, не ропщут на то, что Господь не вознаграждает их за благочестие земным благополучием, но смиренно сознают свое недостоинство и виновность пред Ним и усердно молят о прощении и помиловании. Таких сокрушенных сердцем и смиренных духом Господь никогда не оставляет без Своей помощи и не оставит, но спасет, т.е., подавая им терпение и растворяя оное небесным утешением, не допустит их до малодушия и падения, поможет им перенести все напасти и устоять в праведной жизни, и рано или поздно, если не в этом, то в будущем веке, совершенно избавит их от всех скорбей, печали и воздыхания (1 Кор. 10:13; 2 Кор. 4:17). Хотя и много скорбей у праведных, – и от мира, который их ненавидит и часто гонит (Ин. 15:19), и от плоти (Рим. 7:18), и от страстей, воюющих на душу (1 Пет. 2:11), и от диавола, ненавистника всякого добра, употребляющего против них особенные усилия, – но от всех их (скорбей) избавит их Господь. «Люди неправедные, – говорит блж. Августин, – меньше имеют скорбей, а праведные больше терпят. Но те после небольших, или – никаких скорбей пойдут на вечное мучение, от которого уже не избавятся никогда; а праведники, после многих скорбей, внидут в вечный покой, где никогда уже не коснется их никакое зло».
Предыдущим стихом (20) святой пророк перевел праведников, а вместе с ними и наше внимание в другую жизнь, в которой они собственно и избавляются от всех скорбей. Но праведники переходят в блаженную вечность душою, спрашивается: что же сказать о теле их? На это святой пророк отвечает: хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Не пропадает ни одна часть их состава телесного, все явится в свое время целым, не сокрушенным, именно в будущем воссоздании всяческих. В подобном смысле Господь Иисус Христос, предрекая ученикам Своим об ожидающих их во время проповеди Евангелия скорбях и гонениях, сказал, что и «волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21:18), т.е. особенный Промысл Божий постоянно будет охранять вашу жизнь от всех бед и опасностей. История представляет нам множество разительных примеров, когда Господь почти в буквальном смысле хранил неповрежденным телесный состав рабов Своих, не допускал сокрушиться ни одной части его. Так, Он чудесно сохранил невредимым Иону во чреве китовом, трех отроков в пещи вавилонской, Даниила во рве львином, так нередко чудесно хранил долгое время невредимыми и неуязвимыми среди ужасных мучений тела исповедников веры и мучеников, так Господь в наше время сохранил для России (17 октября 1888 г.) невредимым и здравым царя и его семейство среди полного и страшного крушения царского поезда. В буквальном смысле хранит Господь кости праведников от разрушения, когда прославляет их и целые тела угодников Своих нетлением и даром исцелений. Св. отцы и учители Церкви толкуют изречения сего стиха и в духовном смысле. Хранит Господь кости праведных, т.е. хранит, по словам св. Василия Великого, внутреннюю благонастроенность их сил, при всем разрушительном действии внешних скорбных обстоятельств 4, с. 167–168. От чего они делаются способными из глубины души возносить славу Богу, как говорит пророк в другом псалме: Вся кости моя, т.е. все силы души моей, «рекут: Господи, кто подобен Тебе?» (Пс. 34:10). «Терпение в вере, – говорит блж. Августин, – вот кости внутренние, вот то, что не может быть сокрушено. В Господе нашем Иисусе Христе несокрушение костей исполнилось буквально. Сохранил Бог кости Сына Своего, и ни едина от них не сокрушилась, как и о прообразовавшем Его агнце было заповедано (Исх. 12:46). Относительно же праведных обетование сие исполняется духовно».
В противоположность праведным, о которых говорил выше, псалмопевец здесь указывает на участь грешников. Безбожники и вообще неверующие в Промысл Божий и в бессмертие души ложно сами себя и других хотят уверить, что все человеческие бедствия и злострадания оканчиваются со смертью человека. Чтобы нечестивые так не думали, пророк присовокупляет: смерть грешников люта, потому что в час смерти с ужасом увидят они, что все потеряно и они погибли: нет никакой надежды поправить участь свою. Бог прогневан, совесть грызет, и подступают истязатели, темные силы демонов. А состояние по смерти еще лютее, еще ужаснее, там делом испытывается то, ожидание чего ужасало в час смерти. Души грешных тотчас берутся темными силами и отводятся в места мрака и мучений предначинательных, в ожидании окончательного решения горькой участи их на Страшном Суде. Нечестивые, в ненависти к праведникам, скрывают ненависть к правде их, т.е. к тем правилам и началам духовно-нравственной жизни, которыми они воодушевлены: они потому свысока смотрят на праведных, как бы на суеверов, отсталых людей, не умеющих будто бы жить, отвращаются от них, гонят их и, поступая так, бывают уверены, что они правы, берут верх и чувствуют свое превосходство над угнетенными и гонимыми. Но приходит смерть и открывает им глаза: усматривают они тогда, что расчеты их не оправдываются, что они ошиблись. Это и значит: ненавидящий праведнаго прегрешат, т.е. хотя и поздно уже, они тогда убедятся, что напрасно ненавидели праведных, безвинно угнетая и преследуя их, что теперь сами видят свою погибель и в бесполезном раскаянии будут говорить: «Убо заблудихом от пути истиннаго, и правды свет не облиста нам... беззаконных исполнихомся стезь и погибели... пути же Господня не уведехом» (Прем. 5:6—7).
В сих заключительных изречениях псалма рабам Божиим предвозвещается участь, противоположная той, какая предсказана грешникам. Избавит Господь души раб Своих, т.е., изведши их из темницы тела (Пс. 141:8?), Он не допустит до какого-либо неприязненного действия на них со стороны врагов и, освободив от всех скорбей, теснивших их во времени, чрез сень смертную, прямо переведет в места светлые и прохладные, где нет ни печалей, ни воздыханий. Вот почему «смерть преподобных честна пред Господом» (Пс. 115:6), тогда как смерть грешников люта. Все временные избавления суть только предвестия и предвкушения того окончательного избавления, которое будет испытано и вполне сознано по исходе из тела и введении в райское блаженство, хотя еще предначинательное. Тогда-то осязательно окажется, что не прегрешают вси уповающие на Господа. На земле, где ходим как в сумраке и видим все как сквозь тусклое зеркало, может иногда быть навеваемо сомнительное помышление – не погрешить бы в уповании своем. По крайней мере, враг спасаемых гласно внушает иным: «забыл вас Бог», или, как часто ныне можно услышать от потерявших веру: «суетна надежда наша; дух, как пар, разольется в воздухе, и – всему конец». Там же, за гробом – непогрешимость упования перейдет в видение и осязание, или – там спасительное действие упования прекратится, будучи поглощено действительным вкушением того, на что здесь с верою уповали. Поэтому, чтобы никакими обстоятельствами не колебалось нынешнее спасительное упование, нужно часто повторять: нe прегрешат вcu уповающии на Господа. Истину сего изречения пророк разнообразно развивает во всем псалме, то выставляя свои уповательные к Богу обращения, привлекавшие избавление, то указывая на непосрамленные надежды других праведников, взывавших к Господу, то излагая законы милостивого о нас попечения Господа Промыслителя. И наконец, переведя мысль нашу за пределы жизни, в созерцание обетованного наследия, в которое вводятся рабы Божии, возглавляет все воззванием: Избавит Господь души раб Своих! Не прегрешат вси уповающии на Него!
