Притчи Соломона 2 глава 4 стих

И дальше сказано: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» (Притч. 2:3–4. Нужно призывать знание, просить Господа, чтобы Он дал его: «Господи, я хочу знать. Ты даешь мне премудрость, даешь разум, совет и крепость, ведение и благочестие. Вразуми меня, Господи!» Без молитвы этого не получится, нужно призывать знание, просить Господа о вразумлении, чтобы Он Сам вложил разум. С одной стороны, просить, чтобы Господь дал разум, а с другой стороны, взывать к собственному разуму.
В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского поется: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися». Так же нужно обращаться к себе: «Проснись, время уходит». Когда читаешь святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, отцов-пустынников, то видишь, что у них, для исцеления какой-то страсти, все аргументы направлены к разуму. Например, святитель Василий Великий спрашивает, какой смысл завидовать? И объясняет, почему это бессмысленно. То есть получается, что страсти, которые не контролируются разумом, лечатся, тем не менее, через взывание к разуму человека. Мы же свой разум недооцениваем, считаем, что он слаб. Отцы Церкви полагают иначе. Они говорят, что разум наш должен быть пробужден, к нему надо взывать. Разум бывает слабым тогда, когда мы его не используем. Если человек будет все время лежать, то мышцы его атрофируются. Поэтому и разум, если его не используют, приходит в аморфное состояние, делается неспособным к размышлению. Его надо понуждать, преклонять к этому, заставлять работать, но не вхолостую, занимаясь бесполезными и в чем-то даже вредными делами, а стремиться познать Бога. Вот наша задача как христиан. Святитель Феофан Затворник учит, что необходимо заставить свой разум понять каждое слово Священного Писания, каждый догмат веры. Катехизис митрополита Филарета должен прочитываться христианином каждый год. Надо по нему себя проверять: каждое ли слово Символа веры мы поняли, понуждаем ли мы свой разум и т. д.

Драгоценность Слова Божьего
Мы должны относиться к Слову Божьему как к сокровищу. Золотоискатель, работающий на прииске, не считает свою работу нудной, у него азарт – найти золото. Так и у нас должен быть азарт узнать Слово Бога, открыть великие его сокровища. Святое Писание, труды святых отцов – вот где зарыт клад, божественные сокровища. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44. Так же и мы должны стараться отыскивать эти драгоценности, которые выше всего в мире. У святых отцов тоже скрыты тайны, не известные никому из внешних. Мы их должны найти, они нам пригодятся. Почему отцы Церкви знали Библию наизусть? Потому что для них каждое слово в ней – драгоценность. Их толкования Священного Писания показывают, как они рассматривали слово со всех сторон, размышляли над его смыслом, над каждым оттенком, выискивали, с чем оно перекликается. Библия – это единая книга, где слова тесно связаны, переплетаются и перекликаются. Так, слова из Книги Притчей могут быть объяснены, например, в Книге Бытия или в Откровении Иоанна Богослова. Это одна книга Бога, которая сама по себе драгоценна и открывает для нас тайны воли Божией.

По словам мудрого Соломона, исполнение за­поведей Бога приносит душе огромную поль­зу. Однако это нелегкий путь — ведь вдумчи­вая праведная жизнь подобна напряженному поиску драгоценного сокровища. Но радость обретения богатства в итоге с лихвой покроет всякие издержки.

Более того, уже в процессе самого поиска человек постепенно все больше и больше при­общается тому сокровищу благодати, которое ищет. Шаг за шагом его существо преобража­ется. День ото дня ум становится яснее, чи­ще. Постепенно все становится на свои места: приходит понимание, что хорошо, а что плохо, что истинно, а что ложно. Как вести себя, что­бы в еще большей степени быть правым перед Богом, перед своей совестью, перед людьми? Помимо этого с каждым днем все явственней ощущается поддержка Господа, Который ве­дет человека по жизненному пути и защища­ет его от всевозможных бед. По словам Соло­мона, этот опыт приобретает каждый, кто изо всех сил старается обрести в своей жизни Пре­мудрость Божию. Стремиться к этому — идти по прямому пути.

Наставления Соломона содержат в себе и предостережения. Необходимо держаться в стороне от тех, чьи сердца исполнены пре­ступными страстями различной тяжести: за­вистью, коварством, сварливостью, злобой... Вряд ли эти люди заняты поиском Божествен­ной Премудрости... Опасность близкого обще­ния с ними заключается в том, что образ их жизни может пагубно повлиять на неопытных, совратить их с прямого пути. В этом, по мыс­ли Соломона, они похожи на блудницу. Распут­ница оставила руководителя своей юности, то есть мужа, чтобы соблазнять других. В созна­нии древних евреев идеальное супружество — это прообраз союза Бога с Израилем. Поэто­му речь здесь идет не столько о супружеской измене, сколько об измене Богу. Человек, ко­торый перестал искать Божественную правду, совершает духовное прелюбодеяние. Разруша­ет и себя самого, и тех, кто подпадает под его влияние. По словам Соломона, такому челове­ку угрожает смерть.

Заключительные стихи этого отрывка — своего рода квинтэссенция всего повествова­ния. Как больное и бесплодное дерево мед­ленно засыхает, срубается и идет на дрова, так не стремящиеся к Божественной Премудрости медленно высыхают и теряют радость жиз­ни. Они лишены счастья на земле, но что са­мое трагичное — они сами себя лишают жиз­ни вечной.

Часто у людей создается впечатление, что ре­лигия диктует человеку стиль поведения, на­вязывает ему определенный образ жизни, го­ворит, что считать допустимым, а в чем нужно ограничивать свои желания. В этой принуди­тельности религии иногда даже видят одну из основных ее черт. Однако начало сегодня­шнего чтения показывает, что Бог всегда пред­лагает выбор: Он зовет, Он показывает путь, говорит, к чему приведет тот или иной выбор. И в то же время Он очень ценит нашу свободу. Ценит потому, что только в условиях свободы можно говорить о любви и взаимном доверии.

Впрочем, взаимность эта не заканчивает­ся ни некоторым внутренним решением, ни даже внешними лозунгами, но предполагает усердие и работу над собой. Автор говорит, ес­ли «ухо твое сделаешь внимательным к муд­рости и наклонишь сердце твое к размыш­лению». Это не то же самое, что сказать: ты должен думать так, а не иначе... Нет. Человек должен именно хотеть мудрости, должен стре­миться к ней, жаждать ее. Бог жаждет спасти человека, и человек жаждет спасения.

Задумавшись над этим, мы почувствуем, что речь вообще не идет о запретах и предпи­саниях, потому что это другой уровень отно­шений — отношений любви. Любви, правда, не теоретической, но деятельной. Именно тот, кто стремится к мудрости, — уразумевает страх Господень, который становится для него осно­вой всей жизненной позиции, всего мировоз­зрения и ощущения.

В то же время мудрость — это то, что за­висит не только от самого человека. Он, несо­мненно, создает условия для восприятия, но дарует ее — Господь. Двойственность хорошо видна в том, что Бог охраняет путь святости, но люди избирают святость своими усилиями. Из­бирают не жизненный опыт, не умудренность обстоятельствами, но жизнь по воле Божьей и знание законов духовной жизни. Человек мо­жет быть очень умен, начитан, но речь о дру­гом — о сущностном понимании основ жизни. Опыт первого приходит с годами, опыт мудре­ца — с верой и праведностью.

Мудрость не отвергает житейского опыта, но просвещает его более глубоким понимани­ем вещей. Она входит в сердце человека и пре­ображает его.

Сегодняшнее чтение хорошо показывает, что принятие мудрости отражается на всех сто­ронах жизни, и личных, и межчеловеческих, и общественных.

Опыт бытовой все время меняется, ведь ме­няются обстоятельства и условия жизни. Опыт мудреца ценен, потому что неизменен, ведь он подарен Творцом, открывающим глубины Сво­его замысла.

Видим, что люди, когда познают добро, ищут его. Так, если познают, что добро для них – богатство, ищут его; познают, что хлеб – добро для них, и ищут его; познают, что одеяние – добро для них, и ищут его; познают, что дом – добро для них, и ищут его; познают, что свет – до­бро, и ищут его; познают, что искус­ство, художество, разум и мудрость – добро для них, и ищут их, и прочее, чем большее доб­ро познают, тем усерднее и ищут его. А непоз­нанное добро не ищут никогда: как искать того, чего не знаем? Посему надо прежде по­знать добро, и тогда его искать.
Так Бога – высочайшее, естественное и веч­ное познанное Добро – ищут; и чем более че­ловек познает Его, тем усерднее и прилежнее ищет Его, и ничего ни на земле, ни на небе, кро­ме Него, не желает и не ищет, поя с пророком в сердце своем: Что мне на небе и без Тебя чего же­лать мне на земле (Пс. 72:25-26), и прочее, – но, все оставив позади себя, жаждущих духом спешит к Нему. Как лань желает к источникам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Воз­жаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда приду и явлюсь лицу Божию (Пс. 41:2-3).
Христианин! Если хотим Бога искать – а мы непременно должны, – то надобно прежде Его познать, и тогда искать; и чем более Его будем познавать, тем усерднее Его будем искать. Великое и драгоценное добро с великим старанием и усердием ищется. Серебро теми, кто любит его, с великим усердием ищется; зо­лото – с еще большим усердием; камень дра­гоценный – с усердием, намного превосходящим это. Бог Добро, несравнимо лучшее и пре­восходнейшее всех созданий, ибо Он – Созда­тель всех. Все создания хороши, и хороши очень; но несравнимо лучше и превосходнее Сам Тот, от Которого создания хорошими сде­лались. Светел воздух, но намного светлее сол­нце, от которого воздух просвещается. Слад­ка вода, медом растворенная; но слаще сам мед, который воду услаждает. Так и Бог несрав­ненно лучший свет имеет, нежели солнце, ко­торому свет даровал; и несравненно лучшую доброту и сладость имеет нежели все создания, которых добрыми, сделал.
Насадил Бог любовь и милосердие в серд­цах человеческих; но Сам несравненно боль­шую любовь и милосердие имеет. Как величе­ство Его, так любовь и милосердие Его. И не только Он имеет любовь и милосердие, но и есть самая Любовь и Милосердие; не только Благ, но и есть сама Благость; не только сла­док, но и есть самая Сладость; не только Премудр, но и есть самая Прему­дрость; не только красив, но и есть самая Красота, которая кра­сивее всех красот, и прочее. Но написано: Вку­сите, и увидите, как благ Господь (Пс. 33:9). Мед от вкуса, и благоухающий цветок от за­паха познается; так благость и доброта Божия от вкушения и ощущения познается.
Есть две книги, из которых Бог познается:
1) книга естества, то есть мир, небо и земля с исполнением их. Тому, кто смотрит на небо и землю и прочие создания Божия и об этом при­лежно рассуждает, нельзя не прийти в позна­ние Создателя и Бога. Посему и сами язычни­ки от рассуждения этого приходили в познание Бога и того, как велик Бог, Который такой ве­ликий мир создал. Небеса проповедуют славу Божию, – поет пророк (Пс. 18:2). Ибо должен быть Великим Тот, Который такое великое и громадное из ничего сотворил. Должен быть Премудрым Тот, Который премудро все сотво­рил: Все Ты сотворил премудро (Пс. 103:24).
Должен быть Добрым и Лучшим Тот, Кото­рый все добро и хорошо сотворил. Тот, Кто по­дал свет солнцу, луне и звездам, Сам по Себе – несравненно лучший Свет: Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы. Он одевается светом, как ризою (1 Ин. 1:5; Пс. 103:2). Тот, Кто сделал все вещи добрыми, Сам по Себе несравнимо лучше. Тот, Кто подал разум человеку, Сам не­сравнимо лучший разум имеет. Тот, Кто подал уши и очи животным, Сам несравнимо лучшее зрение и слух имеет: Насадивший ухо не слы­шит ли? Или Создавший глаз не видит ли? (Пс. 93:9). Тот, Кто подал питательную силу хлебу, Сам несравнимо лучшую имеет: Не хлебом од­ним будет жить человек, но всяким словом, ис­ходящим из уст Божиих (Мф. 4:4). Он может без хлеба и пищи питать нас намного лучше, чем хлеб питает. Тот, Кто подал силу целитель­ную зеленой траве, Сам несравненно лучшую имеет, ибо Он всех словом исцеляет.
Прохлаждает и оживляет вода нас, жажду­щих, но Сам Он несравнимо лучше прохлаж­дает и оживляет нас. Иисус сказал ей в ответ: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Ядам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, те­кущей в жизнь вечную» (Ин. 4:13-14). Согрева­ет нас огонь Его; но Сам Он намного лучше согревает нас. Он согрел сердце Клеопы и то­варища его, когда с ними, как путник, шество­вал и говорил им на пути; посему и сами они признались: Не горело ли в нас сердце наше, ког­да Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24:32). Услаждает мед нас, но не­сравненно лучше Сам Он услаждает нас, ког­да благости и любви Его сладость чувствуем в сердцах наших; и прочее. Хорошо, и весьма хорошо создание Божие; но Сам Создатель не­сравненно лучше (Быт. 1:31; 1 Тим. 4:4). Как по книге познается разум сочинителя, и по зда­нию – мудрость архитектора, и по теплоте – огонь, так по созданию познается Создатель.
2) Лучший и совершеннейший способ, ко­торым Бог познается, есть книга Священного Писания. Эта книга представляет нам и изоб­ражает Бога с Божественными Его свойствами. В ней показано нам, что Один и Тот же – Бог, Который весь мир создал и в созданном мире преславные дела сотворил и творит.
Но истинно Бога без Бога познать не мо­жем. То, что Бог Благ, Всемогущ, Праведен, Истинен, Вездесущ и прочее, надо человеку в сердце почувствовать, и вкусить, и видеть, как Благ Господь; тогда Бог несколько познается. Посему говорит Господь: И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кро­ме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27). И пророк святой молится: Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18).
Чтобы очи наши видели созданные вещи, нужен естественный свет. Чтобы и разум наш мог познать и видеть Бога, нужно, чтобы блес­нул вышеестественный свет. Бог – сокровен­ный, и во свете живет неприступном (1 Тим. 6, 17), но открывает и показывает Себя тем, которые любят Его, и смиренны, и просты, как младенцы, а от премудрых и совопросников века сего скрывается. Поэтому говорит Гос­подь: Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11:25).
Христианин! Познаем Бога, и непременно, все оставив, Его единого будем искать с лю­бовью и прилежанием, и ничего ни на земле, ни на небе, кроме Него, не будем желать и ис­кать. Он один и здесь, и в будущем веке совер­шенное наше будет блаженство.

Какую интересную последовательность вы­страивает Соломон! Он говорит, что поиск пре­мудрости приводит к страху Господню, а страх Господень — к познанию Бога. Последнее вы­ражение — познание Бога — крайне важно. Во­обще, в библейском языке познание чего-либо или кого-либо означает не теоретическое зна­ние об объекте, не обладание суммой информа­ции, а, так сказать, актуализацию практическо­го опыта. Знание Бога проявляется, во-первых, в любви к Богу, в стремлении жить в Его при­сутствии, а во-вторых, в нравственном поведе­нии, жизни по заповедям, потому как знание, за которым не следуют соответствующие дела, в библейском словоупотреблении не является знанием вообще. Подлинное знание затраги­вает человека в его целостности — его ум, чув­ства и дела.

Отсюда вытекает одна крайне простая мысль: нет ничего более ценного, чем знание Бога. Именно об этом пишет и автор Книги Притчей: «если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище». Здесь самое время задать себе вопрос: а что для каждого из нас является сокровищем? Что мы ищем с наи­большей тщательностью и старанием? Этот во­прос особо остро ставит перед нами весь Ве­ликий пост. Ради чего это все, если не ради познания Бога? Ради того, чтобы быть во всех отношениях приятным человеком? Ради про­щения грехов? Но грехи прощаются в таинстве Исповеди при условии искреннего покаяния, а покаяние не имеет безусловной связи с теми ограничениями, которые накладывает на нас пост. Собственно, пост нужен именно как то время, в которое мы должны сделать переоцен­ку собственных ценностей. Осознать, что со­кровище человека не может находиться в сфе­ре чего-либо земного и тленного, того, с чем рано или поздно придется расстаться. Понять, что чаще всего наша жизнь посвящена вовсе не тому, чему она должна быть посвящена по за­мыслу Бога о нас. Осознать это и постараться переопределить собственные ценности.