Притчи Соломона, Глава 2, стих 2. Толкования стиха

Далее читаем у Соломона: «Ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению» (Притч. 2:2. Заповеди надо сохранить так, чтобы ухо было внимательным к мудрости. Здесь царь Соломон добавляет еще один очень важный момент для духовной жизни. Человек должен не только знать заповеди, но всегда быть готовым к получению новых знаний. Хорошо пел Окуджава, что умный любит учиться, а дурак учить. Мудрый человек должен быть готов узнавать большую мудрость. Если же человек считает, что он всему уже научился, то он не умный. Всеми знаниями, всеведением обладает только Творец, лишь Он не нуждается ни в каком обучении, а любому сотворенному существу обучение необходимо. И Ангелы учатся на небесах. Более того, мы даже знаем через кого они учатся – через Православную Церковь. Об этом говорит Писание. Через Церковь Ангелам стала известна многообразная Премудрость Божия. До того как появилась Церковь, Ангелы небесные меньше знали Бога, чем сейчас. Через Церковь Христос явил Себя с иной стороны, которая раньше никому не была известна, в том числе и Ангелам.
Бог никогда не раскрывает Себя во всей полноте, потому что это знание невозможно вместить. Значит, любое сотворенное существо, как указано в Писание, должно иметь ухо свое внимательным к мудрости, то есть нужно быть всегда готовым слушать Слово Божие, слушать Его мудрость. Надо постоянно себя к этому побуждать, заставлять себя рассуждать и понимать: «А что сейчас Бог хочет сказать через Свое Слово, через Свою Церковь, через отцов Церкви и книгу природы?» Через все это Господь наставляет людей. Как сказано в Книге Царств, царь Соломон изрек в притчах обо всем мире, «о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3 Цар. 4:33. Для него мудрость была во всем творении. По указанию царя Соломона к нему даже приводили обезьяну, у которой он хотел учиться мудрости. Посмотрев на обезьяну, человек должен понять, что с ним будет, если он отойдет от Бога. Исследования зоологов показали, что структура сообщества обезьян очень похожа на структуру сообщества новых русских – такая же иерархия, такой же подход к другому члену группы, правда, не по количеству денег, а по количеству еды. Причем количество денег и еды никак не связано с реальной потребностью в них.
 Мы должны учиться мудрости через все существующее, чтобы во всем разглядеть отпечатки Премудрости Творца. А этому мешает наша суета. Не так часто люди отходят от Бога из-за пьянства, как из-за суеты жизни. Более того, люди, отошедшие от Бога из-за пьянства, сначала осуетились, а потом уже спились. Человек суетится, и жизнь начинает пожирать его. Ему становится плохо, не хватает сил противиться, наконец, человек устает психологически и снимает эту усталость алкоголем. А если бы он не суетился, то этой необходимости не было бы. Потому и сказано, что нужно приклонить, сделать внимательным свое ухо к мудрости, понудить себя слушать Бога. Мне не хочется, а надо. Мне кажется, я все понял, а точно ли понял, смогу ли я прислушаться к Слову Божьему внимательнее?
Кроме того, нужно преклонять к размышлению свое сердце. Однако оно очень не любит этого делать, заявляет: «Буду ходить с гордо поднятой головой. Не надо меня учить – я и так умный, я все знаю». Но сердце преклонять к размышлению нужно: «А правильно ли я делаю, поступаю ли я по воле Господа? Готово ли мое сердце размышлять о воле Бога день и ночь или я суечусь?» Надо понуждать сердце к такому размышлению.

Время для богомыслия
Как это сделать? Необходимо выделять время для богомыслия. Мы часто слышим справедливые слова о том, что нельзя фантазировать во время молитвы, представлять Христа, Богородицу, святых угодников, иначе получается молитва не Богу, а своей фантазии, которая рисует идола. Поэтому люди нередко думают, что размышлять о Боге тоже не надо. На самом деле это не так. Нужно каждый день выделять время добродетели, называемой богоугодным размышлением, о чем и говорит царь Соломон.
Порой люди спрашивают, почему у них не бывает умной молитвы, почему они не могут собраться на молитве. А потому, что они к ней не готовятся, не выполняют даже той нормы, которая содержится в молитвослове. Ведь как нужно читать молитву? Есть старый ритуал, известный еще с ветхозаветных времен, который сохранили, например, православные греки: при входе в храм Божий они умывают руки. Сохранили этот обряд и католики. Суть его в том, что чистота рук означает чистоту души. Поэтому надо усвоить себе следующее правило: утром, встав, умыться, успокоиться перед лицом Бога, произнеся: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», чуть постоять, пока утихнут все мысли, и начинать молитву Господу. Это минимальная подготовка к молитве, но нередко ее недостаточно. Язык молитвы бывает для нас непонятным, и тогда некоторые начинают размышлять, что означает то или иное слово. Но разве это время для размышлений? Во время молитвы надо разговаривать с Богом, а не думать над смыслом слов. Значит, необходимо выделить время, чтобы предварительно разобрать молитву, понять каждое ее слово.
У некоторых людей есть хорошая традиция: в определенный день сколько-то времени посвящать богомыслию. Кстати, этот день установлен Богом и это – воскресенье, в древности – суббота. Можно заниматься этим и в субботу вечером, так как день покоя начинается с вечера субботы и длится до вечера воскресенья. В этот отрезок времени и нужно размышлять о тайнах Бога, о молитве, о словах Священного Писания, о состоянии своей души. Вот к этому и надо, как говорит царь Соломон, склонять свое сердце. Это очень важная добродетель, которую мы забыли, поэтому и не получается умной молитвы, и мы суетимся. Господь сказал: «Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6:16. Дьявол всегда сделает так, что нам будет некогда, появятся неотложные дела, но надо себя остановить, понудить к размышлению о Боге.
Царь Давид, будучи правителем, умудрялся размышлять о законе Бога день и ночь. Почему же мы, не обремененные такими заботами, не делаем этого? Необходимо делать такие передышки для своей души. Не просто полежать на диване, хотя и это иногда надо, а сделать паузу для размышления о правильности своего пути. Размышлять можно и не дома, где иногда бывает неудобно это делать (домашнее отвлекает), а в дороге, в общественном транспорте. Кстати, там легче отстраниться от всего внешнего. Когда человек начинает размышлять о Боге, часто мысли, что называется, расползаются. Вроде и собрался заняться этим благим делом, и вдруг уже не хочется этого делать. На это царь Соломон говорит, что нужно склонить сердце свое к размышлению. Надо заставить его делать это. 

По словам мудрого Соломона, исполнение за­поведей Бога приносит душе огромную поль­зу. Однако это нелегкий путь — ведь вдумчи­вая праведная жизнь подобна напряженному поиску драгоценного сокровища. Но радость обретения богатства в итоге с лихвой покроет всякие издержки.

Более того, уже в процессе самого поиска человек постепенно все больше и больше при­общается тому сокровищу благодати, которое ищет. Шаг за шагом его существо преобража­ется. День ото дня ум становится яснее, чи­ще. Постепенно все становится на свои места: приходит понимание, что хорошо, а что плохо, что истинно, а что ложно. Как вести себя, что­бы в еще большей степени быть правым перед Богом, перед своей совестью, перед людьми? Помимо этого с каждым днем все явственней ощущается поддержка Господа, Который ве­дет человека по жизненному пути и защища­ет его от всевозможных бед. По словам Соло­мона, этот опыт приобретает каждый, кто изо всех сил старается обрести в своей жизни Пре­мудрость Божию. Стремиться к этому — идти по прямому пути.

Наставления Соломона содержат в себе и предостережения. Необходимо держаться в стороне от тех, чьи сердца исполнены пре­ступными страстями различной тяжести: за­вистью, коварством, сварливостью, злобой... Вряд ли эти люди заняты поиском Божествен­ной Премудрости... Опасность близкого обще­ния с ними заключается в том, что образ их жизни может пагубно повлиять на неопытных, совратить их с прямого пути. В этом, по мыс­ли Соломона, они похожи на блудницу. Распут­ница оставила руководителя своей юности, то есть мужа, чтобы соблазнять других. В созна­нии древних евреев идеальное супружество — это прообраз союза Бога с Израилем. Поэто­му речь здесь идет не столько о супружеской измене, сколько об измене Богу. Человек, ко­торый перестал искать Божественную правду, совершает духовное прелюбодеяние. Разруша­ет и себя самого, и тех, кто подпадает под его влияние. По словам Соломона, такому челове­ку угрожает смерть.

Заключительные стихи этого отрывка — своего рода квинтэссенция всего повествова­ния. Как больное и бесплодное дерево мед­ленно засыхает, срубается и идет на дрова, так не стремящиеся к Божественной Премудрости медленно высыхают и теряют радость жиз­ни. Они лишены счастья на земле, но что са­мое трагичное — они сами себя лишают жиз­ни вечной.

Часто у людей создается впечатление, что ре­лигия диктует человеку стиль поведения, на­вязывает ему определенный образ жизни, го­ворит, что считать допустимым, а в чем нужно ограничивать свои желания. В этой принуди­тельности религии иногда даже видят одну из основных ее черт. Однако начало сегодня­шнего чтения показывает, что Бог всегда пред­лагает выбор: Он зовет, Он показывает путь, говорит, к чему приведет тот или иной выбор. И в то же время Он очень ценит нашу свободу. Ценит потому, что только в условиях свободы можно говорить о любви и взаимном доверии.

Впрочем, взаимность эта не заканчивает­ся ни некоторым внутренним решением, ни даже внешними лозунгами, но предполагает усердие и работу над собой. Автор говорит, ес­ли «ухо твое сделаешь внимательным к муд­рости и наклонишь сердце твое к размыш­лению». Это не то же самое, что сказать: ты должен думать так, а не иначе... Нет. Человек должен именно хотеть мудрости, должен стре­миться к ней, жаждать ее. Бог жаждет спасти человека, и человек жаждет спасения.

Задумавшись над этим, мы почувствуем, что речь вообще не идет о запретах и предпи­саниях, потому что это другой уровень отно­шений — отношений любви. Любви, правда, не теоретической, но деятельной. Именно тот, кто стремится к мудрости, — уразумевает страх Господень, который становится для него осно­вой всей жизненной позиции, всего мировоз­зрения и ощущения.

В то же время мудрость — это то, что за­висит не только от самого человека. Он, несо­мненно, создает условия для восприятия, но дарует ее — Господь. Двойственность хорошо видна в том, что Бог охраняет путь святости, но люди избирают святость своими усилиями. Из­бирают не жизненный опыт, не умудренность обстоятельствами, но жизнь по воле Божьей и знание законов духовной жизни. Человек мо­жет быть очень умен, начитан, но речь о дру­гом — о сущностном понимании основ жизни. Опыт первого приходит с годами, опыт мудре­ца — с верой и праведностью.

Мудрость не отвергает житейского опыта, но просвещает его более глубоким понимани­ем вещей. Она входит в сердце человека и пре­ображает его.

Сегодняшнее чтение хорошо показывает, что принятие мудрости отражается на всех сто­ронах жизни, и личных, и межчеловеческих, и общественных.

Опыт бытовой все время меняется, ведь ме­няются обстоятельства и условия жизни. Опыт мудреца ценен, потому что неизменен, ведь он подарен Творцом, открывающим глубины Сво­его замысла.

Какую интересную последовательность вы­страивает Соломон! Он говорит, что поиск пре­мудрости приводит к страху Господню, а страх Господень — к познанию Бога. Последнее вы­ражение — познание Бога — крайне важно. Во­обще, в библейском языке познание чего-либо или кого-либо означает не теоретическое зна­ние об объекте, не обладание суммой информа­ции, а, так сказать, актуализацию практическо­го опыта. Знание Бога проявляется, во-первых, в любви к Богу, в стремлении жить в Его при­сутствии, а во-вторых, в нравственном поведе­нии, жизни по заповедям, потому как знание, за которым не следуют соответствующие дела, в библейском словоупотреблении не является знанием вообще. Подлинное знание затраги­вает человека в его целостности — его ум, чув­ства и дела.

Отсюда вытекает одна крайне простая мысль: нет ничего более ценного, чем знание Бога. Именно об этом пишет и автор Книги Притчей: «если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище». Здесь самое время задать себе вопрос: а что для каждого из нас является сокровищем? Что мы ищем с наи­большей тщательностью и старанием? Этот во­прос особо остро ставит перед нами весь Ве­ликий пост. Ради чего это все, если не ради познания Бога? Ради того, чтобы быть во всех отношениях приятным человеком? Ради про­щения грехов? Но грехи прощаются в таинстве Исповеди при условии искреннего покаяния, а покаяние не имеет безусловной связи с теми ограничениями, которые накладывает на нас пост. Собственно, пост нужен именно как то время, в которое мы должны сделать переоцен­ку собственных ценностей. Осознать, что со­кровище человека не может находиться в сфе­ре чего-либо земного и тленного, того, с чем рано или поздно придется расстаться. Понять, что чаще всего наша жизнь посвящена вовсе не тому, чему она должна быть посвящена по за­мыслу Бога о нас. Осознать это и постараться переопределить собственные ценности.