Послание Иеремии, Глава 1, стих 2. Толкования стиха

Пророк Иеремия предостерегает евреев, шедших в вавилонский плен, от вавилонскаго идолопоклонства, от поклонения рукотворенным предметам, и заповедал поклоняться единому истинному Богу, а пред ветхозаветным храмом сам пророк благоговел и оплакивал разрушение св. Сиона. Из опасения, чтобы язычники не поругались над священными пред-метами, Иеремия, по бывшему ему Божественному откровению... Скинию, Ковчег и жертвенник кадильный скрыл в одной пещере, неведомой ни для кого: 2 Мак. 2. 4—8.

Разсказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого, поэтому относить это писание к св. иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают безсилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1 Цар. 5:3. 4; Посл. Иер. 50 ст.; Дан. 14:23-27, тогда как священныя изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1 Цар. 5:4-7; 2 Цар, 6:6, 7; Чис. 21:8-9. Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяния и всякую скверну: Рим. 1:24- 32; 4 Цар. 23:7; Пс. 105:35-39; Прем. 14:22-29; Иерем. 19, 5. Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета (3 Цар. 6:23-35), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс. 26:4-6; 83, 2—5; 3 Цар. 8:37-40; 2 Парал. 7, 12—15. Нельзя забывать той несоизмеримости понятий „идол* и „кумир*, которые — ничтожество: 1 Кор. 8:4; 10, 19, с понятием „икона* — „образ* или изображение действительно существующаго лица, события: ср. Мф. 22:20. „Христос есть образ Бога невидимаго": 2 Кор. 4:4; Кол. 3:10. Икона есть : Исх. 30:29; 40, 9. После этого сравнивать идолов или кумиров без разбору с св. иконами, значит быть полным невеждою относительно Божия Писания: 2 Пет. 3:16; Притч. 19:3.

Послание переведено с Септуагинты, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, последглаву книги Варуха.

Согласно надписанию (1:1), послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя.

Послания Иеремии в еврейской библии нет; в Вульгате или Латинском переводе оно составляет шестую или последнюю главу книги Варуховой; а у Семидесяти Богомудрых Толковников оно положено отдельно после книги Плача под особою надписью «Αντιγραφον επιστολης» или список с первоначального экземпляра (αρχετυπον). Конечно, в книге Иеремии (29:1–32) упомянуто о книге, посланной Иеремией к переселенцам в Вавилон: но содержание ее, подробно там изложенное, совершенно не похоже на рассматриваемый список послания, составляющее отдельное сочинение. Блаженный Иероним называет этот список подложным (pseudographa epistola). Таковой отзыв Иеронима вполне подтверждается тем, что изложение послания не похоже на священное величие речи в книге пророка Иеремии; – и никто из древних церковных писателей не называет сего послания каноническим, но везде оно причисляется к книгам апокрифическим или церковным. Во второй Маккавейской книге, написанной в Египте и излагающей происшествия 187–160 г. до Рождества Христова, замечено, что в записях пророка Иеремии заповедано переселяемым Иудеям, чтобы они не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и их украшения (2 Мак. 2:1–3), как и говорится в послании Иеремиином; следовательно, это послание известно было между иудеями в Египте. Здесь же, вероятно, оно перешло в Церковь Христову и получило в ней обширное употребление, как самое общепонятное изображение нелепости и низости идолопоклонства. Сходство этого послания с книгой Варуха ведет к заключению, что, вероятно, этот ученик Иеремии в этом послании воспроизвел некоторые устные или домашние наставления своего великого учителя к иудеям, отводимым в плен, с целью предохранить их от идолослужения, к которому они были столь склонны на своей родине. С этою же целью в изложении допущены некоторые ораторские особенности или преувеличения, например, семидесятилетнее пленение названо семиродовым (ст. 3) для изображения тяжести и продолжительности его. Подобные преувеличения, неупотребительные в книгах канонических, встречаются также у Варуха (3:35; 5:8).