Толкование К Ефесянам послание ап. Павла, Глава 6: Никифор (Феотокис) архиепископ

Изгоняет страх из сердца верных, и вселяет смелость и мужество, подая надежду на державную силу Бога спомоществующего им во время брани против врагов их. «Возмогайте», говорит, то есть, мужайтесь, великодушествуйте, «во Господе», надеясь на Господа, «и в державе крепости Его», то есть, на крепчайшую и владычественную его силу.

Всеоружие означает все вместе оружия, козни же диавола суть тмочисленные способы обманов его и усилия его коварные, кои употребляет к тому, чтобы прельстить людей. Он, чтобы обмануть их, является в мир и яко Пророк в лице лже-пророков, и яко Апостол в лице лже-апостолов, и яко Ангел Божий, возвещая хотения свои, яко хотения Божии, и поспевая в уме человеческом помыслы злые, кажущиеся помышлениями благими. Сие доказывают слова оные Апостольские: «сам бо сатана преобразуется во Ангела светла» (2 Кор. 11:14). Заметь, что имя диавол, то есть, клеветник и наветник, означает вообще всякого духа, отступившего от послушания Божия. Диаволом же назван потому, что оклеветал Бога, якобы Он лжив, и коварство учинил, как и ныне еще коварствует над родом человеческим. Но виждь, что земные вожди ни женам, ни старым, ни немощным не вручают оружий: а небесный военачальник никого не исключает, но всех без различия облекает во всеоружие. Сие явствует из того, что он не ограничительно и без всякого изъятия сказал: «облецытеся во вся оружия Божия». Определил же быть сему так потому, что диавол против всех без изъятия воинствует, и все духовными оружиями могут противоборствовать ему. Но почему в духовной брани сей не довлеют ни два, ни три, ни многие оружия, но все оружия нужны к ополчению против коварных диавольских нападений? Вот причина тому.

См. Толкование на ст. Еф. 6:12

К крови и плоти, сказал, вместо того, чтобы сказать к человекам, как и Господь говорил Петру: «Плоть и Кровь», то есть человек, «не яви тебе, но Отец Мой Иже на небесех» (Мф. 16:17). Начала же и власти, и миродержители тьмы века сего, и духи злобы суть демонов множества. Но почему именовал их началами и властьми? Или потому, что они прежде нежели отступили от послушания Богу, в числе были Ангельских чинов, так именуемых по оному: «да скажется ныне началом и властем», и по сему: «аще Престоли, аще Господствия, аще начала, аще власти» (Еф. 3:10; Кол. 1:16; Смот. Феодорит. в оном мест.). Или потому, что диавол имея царство злобы и мучения, о котором сказал Господь: «како убо станет царство его?» (Мф. 12:26). Имеет следственно и чины в царстве своем начал и властей демонских. Смотри же, как отделяет их от святых Ангельских чинов, именуя их «миродержителями тьмы века сего», яко властвующих лукавыми в мире людьми и грехом, который есть тьма настоящего жития. Князем мира сего в смысле сем назвал диавола и сам Богочеловек, сказав: «ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31, Ин. 14:30, Ин. 16:11). А тьмою грех назвал Пророк Исаия: «людие», сказал, «ходящии во тьме видеша свет велий» (Ис. 9:2). Притом назвал Павел демонов и «духами злобы», то есть, духами злыми, как начальников злобы и содействователей в грехах. В сем же, «поднебесным» (в небесных)¹ написал предлог вместо за, или для, означающий цель духовной сей брани. Облекитесь, говорит, во все духовные оружия, ибо не с человеками мы имеем брань, кои и слабеют, и убиваемы бывают, но со множеством начал, властей и злых духов, кои ни слабеют, ни умирают, но суть неукротимы и бессмертны. Воюем же с ними «в небесных», то есть, за небесные блага. Они воюют на нас, чтобы лишить нас небесных благ, мы же противувоюем им, чтобы получить блага оные славы и блаженства.

Днем лютым или лукавым называет время настоящей жизни, поколику в оном бывают лукавые дела: день же, сказал, а не время, дабы показать краткость и маловременность жития сего: и поистине тысяча лет сего жития в сравнении с вечностью будущего века суть «яко день вчерашний, иже мимо иде» (Пс. 89:5): а вместе, чтобы и ободрить воинов Христовых, показуя им краткость времени, в которое имеют воинствовать. Но поелику враги суть начала, власти, миродержители, духи злобы, для сего повторяет завещание о всеоружии. Восприимите, говорит, все Божественные оружия, чтобы оными возмогли воинствовать против таковых врагов, во время привременной жизни нашей, в котором происходят лукавствия. «И вся содеявше», то есть, покоривши и победивши вся, как то страсти, похоти и демонов, стати до конца жизни нашей в оном состоянии победы: «стати», сказал, то есть утвердиться, ибо многие победивши первее, потом побежденными соделались и отпали. Показывает же и поименно, какое есть всеоружие оное Божие, то есть, все Божественные оружия, говоря:

Оружия суть духовные, и однако ж Богомудрый Апостол приноровил оные дивно к предохранительным оружиям мирских воинов тогдашнего наипаче времени. «Станите убо», говорит. Первое учение в тактических учениях войны есть прямое в строях стояние. Неисправен воин не прямо стоящий, но бесчинно наклоняющийся и изгибающийся. Таковой удобно ранится и умерщвляется от неприятелей. Сие случается и с Христианином в строю против демонов. Ежели он не пребудет прям, то есть, не будет право мудрствовать о вере, и право творить дела добродетели, но будет уклоняться в растленные учения и совращаться к суетности мира, то весьма удобно духи лукавые повреждают и умерщвляют душу его. Сказав же сие, «станите», прилагает тотчас, «препоясани чресла ваша истиною». Препоясуются земные воины поясами вещественными, чтобы одежду свою стягнувши беспрепятственно тещи, и меч на оных повесить, и чресла прикрывши безвредными оные соблюсти. Каким же поясом завещевает Павел препоясаться? Поясом истины. В чреслах суть почки, в почках же рождается вещество плотских похотей, посему Пророк Давид просил Бога, говоря: «разжзи утробы моя и сердце мое» (Пс. 25:2): то есть, попали в почках моих вещество плотских похотей, чтобы оно не влагало в сердце мое скверные похоти. Целомудрие убо есть пояс оный, о котором Павел завещевает, поучая нас оным ополчаться, и быть целомудрыми, но истиною, а не притворством, то есть, целомудрыми являясь пред людьми, тайно же творя дело похоти. Истиною целомудры, то есть, целомудрствуя совершенно. Тогда же мы бываем истинно целомудры, когда удаляемся не только от соделования плотских грехов, но и от злых похотей любострастия. Ибо не только дело, но и похоть плотская растлевает целомудрие души. «Яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Мф. 5:28). Но и железную броню, то есть, нагрудник носят воины к защищению своей груди. Павел же вместо железной брони, в броню правды облекает Христиан для защищения своего сердца. Ибо как острые стрелы, ударяя в железную броню, притупляются и падают на землю недействительными: так и демонские искушения, когда приражаются к сердцу, огражденному правдою, то ослабевают и бывают праздны и недействительны, никакого вреда не причиняя. Сапоги так же способные надевают на ноги свои воины, чтобы удобно тещи по самым негладким и непроходимым местам. Наши же ноги Павел обувает «во уготование благовествования мира». А сими словами завещевает иметь готовность к исполнению всех повелений Евангельских. Ибо как воин, имея хорошо обутые ноги, течет удобно во всякое место; так готовым соделавшийся Христианин, прескакивая все в пути добродетели встречающиеся соблазны, ходит беспрепятственно по пути Евангельских законоположений. А поелику о войне говорит, то, дабы кто не подумал, что против всех войну иметь завещевает, сказал «благовествования мира», показав тем, что Евангелие учит нас мир иметь с Богом и со всеми людьми, и для мира вечного учит вести войну со страстьми и демонами. Заметь же ты сии три оружия, то есть, истину, правду, и готовность для благих дел. Оружия поистине сильные. Поелику кто утвердит свои мысли истиною и вооружит волю свою правдою, и будет иметь в сердце своем готовность для добродетели, таковому козни диавольские ничего учинить не могут. Но послушай и какое есть оружие крепчайшее и высшее всех других оружий.

Щит есть оружие, коим древние воины охранялись невредимыми от стрел на них бросаемых, и от камней из пращей, пускаемых на них врагами. «Стрелы» же «разженныя лукаваго» суть возбуждаемые демонами пламенные страсти гнева и плотские похоти: а щитом веры зовет самую оную твердую и теплую веру. Завещевает же, да над всеми оную восприимем, поколику тою можем погасить все пламенные демонские искушения. Над всеми, сказал, то есть, по преимуществу, по особенной причине, пред всеми другими оружиями должно нам иметь веру теплую, ибо она предуготовляет и возбуждает нас к употреблению прочих оружий. Верный и утвержден в истине, и правду творит, и готов к исправлению всякого доброго дела, ибо он верит, что есть жизнь будущая вечная, и ожидает страшного суда и воздаяния, и уверен в том, что хранящие истину, любящие правду и охотно творящие добрые дела получают нетленный венец Божественного блаженства и наследие небесного царствия. Неверный же ничему из сих не веря, ничего не ожидая и не приемля, ни истины не хранит, ни правды не творит, и нимало не печется о Божественных добродетелях, но «да ямы», говорит, «и пием, утре бо умрем» (1 Кор. 15:32). Заметь же, что вера не только вручает нам оружия сказанных добродетелей, не только дает нам силу, погашающую разженные стрелы лукавого, но и делает нас удобоприемлющими другие оружия, как то следующими словами показывает Божественный Апостол: <...>

Шлем спасения есть надежда спасения, как тот же Апостол учит в послании к Солунянам: «да трезвимся, оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения» (1 Фес. 5:8). Меч же духовный есть слово Божие, как тот же Апостол изъявил, сказав: «и мечь духовный, иже есть глагол Божий». И поистине слово Божие, входя в сердце наше, как меч посекает терния злобы, и проходя до самых внутреннейших помыслов ума, потребляет лукавые расположения души. «Живо бо слово Божие и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным» (Евр. 4:12). От веры рождается надежда. Ибо верный, веря тому, чему учит вера, надеется иметь спасение души, коему учит вера: неверный же, не веря тому, чему учит вера, не имеет надежды спасения, и не мыслит о том. Вера делает действительным слово Божие. Слово Божие весьма сильно действует в душе верного, поелику он верит, что оно есть слово истинное истинного Бога. Но никакого действия не производит оно в сердце неверного, доколе пребывает он неверным, ибо совсем не верит тому, что оно есть истинное слово Божие. Виждь убо Апостольскую мудрость и истину. Сказал предварительно, что верою можем мы победить все демонские искушения, потом приложил и сию истину, то есть, что силою веры делаемся мы способными и к тому, чтобы иметь надежду спасения нашего, и чтобы слово Божие действительно в нас было. Так вот и другие два оружия, кои вера нам изготовляет и вручает, то есть, надежда спасения, и действенность слова Божия. Воюем же мы и сими оружиями весьма сильно против невидимых врагов, воюющих на нас.