Толкование Евангелие от Луки, Глава 6: Амвросий Медиоланский святитель

Аллегории поля и плодов

Не только восприятием слов, но ещё самим применением и видом действий Господь Иисус начал совлекать с человека соблюдение ветхого закона и облачать в новую одежду благодати. Потому теперь, в субботу, ведёт его засеянными полями, то есть подводит к приносящим плоды.

Что Он хочет сказать спутникам субботой, что хлебами, что колосьями, есть значительная тайна. Поле же — весь этот мир, хлеба поля в колосьях — многая плодовитость святых человеческого рода, колосья поля — плоды Церкви, которые рассыпали своими делами апостолы и радовались, питаясь нашим преуспеянием.

И уже стояли хлеба с полными плодами, колосьями добродетелей, с которыми сравниваются плоды наших заслуг. Ведь они также или вянут от ливней, или иссыхают от солнца, или гниют от дождей, или побиваются бурей, или убираются жницами в хранилища богатых амбаров.

Итак, земля уже давно приняла Слово Божие, и засеянное небесным семенем плодородное питающее поле излило изобилие.

Ученики алкали спасения людей и словно из оболочек тел извлекали чудесами своих дел плоды душ к очень яркому свету веры. Но иудеи думали, что это не разрешено в субботу, и Христос даром новой благодати показал праздность закона, работу благодати.

28. Не только словами, но и Своими деяниями и собственным примером начинает Господь Иисус совлекать с человека соблюдение ветхого закона и облекать в новую одежду благодати. Вот Он уже ведет человека в субботу по засеянному полю, то есть приближает к делам, приносящим плоды. Что означает суббота, что поле, что колосья — в этом великая тайна. Поле означает весь этот мир, плодоносная нива — множество святых, происходящих от всего посева человеческого рода, колосья на поле — плоды Церкви, которые апостолы собирают своими делами, радуясь нашим преуспеянием.

29. Нива уже была готова для жатвы, были полны колосья добродетелей, с которыми сравниваются плоды наших заслуг: они также портятся от ливней, или засыхают от солнца, или мокнут от дождей, или их побивают бури, или же их складывают в благословенные житницы жнецы. Итак, земля уже приняла Слово Божье, и засеянная небесным семенем благая нива уже произвела богатый плод. Ученики алкали спасения людей и дивными чудесами своих дел словно вырывали плоды душ из оболочек тел к свету веры. Хотя иудеи считали, что в субботу это не дозволено (см. Лк. 6:2), однако Христос, даруя новую благодать, показал бездействие закона и действенность благодати.

30. Думаю, что слова о субботе в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Марка не лишены таинственного смысла, потому что суббота — это постоянный покой вечного воскресения. Так и мы в этом веке, когда уже упразднены и лишены смысла иудейские установления, и в будущем, когда будем праздновать в бесконечном торжестве, вкусим блага земли, как написано: есть, а вы взалчете (Ис. 65:13).

31. Замечательно, что святой Лука сказал о второпервой субботе, а не о первовторой — потому что написано δευτερόπρωτον. Подобало отдать первенство тому, что имело превосходство. Это вторая суббота, так как первая пришла прежде нее силой закона, в котором даже было предусмотрено наказание для работающих в этот день (см. Исх. 31:14); но она первая, потому что первая по закону суббота была отменена, и эта, установленная второй, стала первой. Разрешено трудиться в субботу, и нет никакого наказания трудящемуся! От субботы, которая была по закону и сила которой была упразднена, не осталось даже имени! Однако она была первой по времени, а эта — первая по дару, и этот дар не меньший оттого, что второй. Ведь и Адам первый не сравнится со вторым Адамом: Первый Адам был душою живущею, а последний Адам стал дух животворящий (1 Кор. 15:45), — и еще: Первый человек — из земли, перстный; второй Человек — с неба, небесный (1 Кор. 15:47). Итак, второй Адам предпочтен первому: первый — причина смерти, второй — причина жизни (ср. Рим. 5:14; Ин. 10:10, 28). Поэтому название субботы — второпервая: вторая по времени, первая по действующей в ней благодати. Лучше суббота, которой даровано прощение, чем та, которая предписывает наказание. Закон — первый, Евангелие — второе, но страх ниже благодати. Евангелие первое, так как оно предусмотрено замыслом Божьим, но оно второе по исполнению замысла.

32. Примечательно также, что здесь Господь показываем в законе прообраз будущего и уличает ревнителей закона в незнании закона, приводя в пример Давида, который, когда взалкал сам и бывшие с ним, вошел в дом Божий, взял хлебы предложения... и ел, и дал бывшим с ним (Лк. 6:3—4). Великий и воистину пророческий пример! Он, прежде всего, открывает, что мы должны следовать не временному в законе, но прочному и полезному, и далее объясняет, что Давид, бежавший с товарищами от лица царя Саула, в законе прообразует Христа, с апостолами скрывающегося от князя мира сего.

33. Почему знаменитый защитник и поборник закона ел и дал бывшим с ним хлебы, которых не должно было есть никому, кроме одних священников (Лк. 6.4)? Не для того ли, чтобы показать, что священнический хлеб станет пищей народам? Или что все мы должны подражать священнической жизни? Или что все сыны Церкви являются священнослужителями? Поистине мы получаем помазание на святое священство, предлагая себя самих Богу в жертву духовную (ср. 1 Пет. 2:5).

34. Итак, учение Христа превосходит закон и не отменяет закон, но его восполняет (ср. Лк. 6:6), потому что оно не отменяет и субботы. Если суббота установлена ради человека, а польза человека требовала, чтобы голодный человек, давно отлученный от плодов земли, избежал лишений древнего голода, здесь закон не отменяется, а исполняется. Разве можно ставить в вину Господину то, что не вменяется в вину слуге?

35. Разве непонятен образ, который проходит через всю историю? Давид вошел в дом священника Авимелеха, и даже страх смерти не удержал праведного священнослужителя от гостеприимства страннику и изгнаннику (см. 1 Цар. 21). Так велика добродетель гостеприимства, что мы должны даже чужие опасности охотно принимать на себя.

36. В этом повествовании присутствует не только нравственный смысл, но и таинственное пророческое указание: даже зная о грозящей смерти, боголюбивые священнослужители должны оказать истинному Давиду приют в своей душе. Эта история не только учит нас, что в доме любого священника Христос обретет радушный прием, но и прообразует, что Он одержит победу над нечистыми духами (ср. Еф. 6:12) и захватит их добычу и оружие. Поистине всякий принимающий Христа побеждает невидимого Голиафа и совлекает с него оружие.

37. Неужели непонятно следующее? В доме Авимелеха Давид попросил пять хлебов, но взял один: этим он ясно прообразовал, что пищей верным будет служить не Пятикнижие, но Тело Христово и Христос примет тело, чтобы никто из верных не испытывал голода. Прообразовал будущее и Доик (см. 1 Цар. 21:7), страж мулов: кто как не пастух бесплодного стада мог бы послужить прообразом Иуды?

38. За оказанное Давиду гостеприимство Саул преследовал весь дом Авимелеха, кроме Авиафара, который был в то время первосвященником (см. 1 Цар. 22:18-22); этим пророчески показано, что никто не может навредить единому истинному Первосвященнику, Христу (ср. Евр. 5:10).

Суббота и делание добра

Здесь Господь Иисус Христос переходит к другому. Ведь Тот, Кто решил исцелить всего человека, распространял исцеление через отдельные члены, чтобы по истине сказать: гневаетесь ли на Меня, Который исцелил всего человека в субботу? И так в этом месте ту руку, которую протянул Адам и сорвал яблоко с запрещенного дерева, Он оросил спасительными соками добрых дел, чтобы она, иссохшая от этого преступления, стала здравой для добрых дел.

Об этом Христос спорил с иудеями, которые нарушали заповеди ложными истолкованиями закона, считая, что в субботу надлежит отдыхать даже от добрых дел, когда закон в настоящем прообразовал будущее, в котором отдых придет от зла, а не от блага.

Итак, ты слышал слова Господа, говорящего: протяни руку твою (Лк 6:10). Это — всеобщее и всеобъемлющее лечение. И ты, считающий, что твоя рука здорова, берегись, как бы она не стянулась от жадности, от святотатства. Протяни ее разумно, протяни к бедняку, умоляющему тебя; протяни, чтобы найти ближнего, чтобы доставить защиту вдове, чтобы исхитить от несправедливости того, кого ты видишь подпавшим под несправедливое оскорбление. Протяни ее к Богу за твои грехи. Так простирается рука, так исцеляется. Так Иеровоам сделал свою руку скрюченной, когда стал служить идолам; когда же умолил Господа, то протянул ее прямо.

39. Своим исцелением Христос обличил иудеев, искажавших закон превратными толкованиями и считающих, что в субботу нужно соблюдать праздность даже от добрых дел (см. Лк. 6:7). В действительности закон прообразовывал будущее, когда придет отдохновение от злых дел, но не добрых: прекратятся дела мира сего, однако будет благим деянием обрести покой в восхвалении Бога.

40. Итак, ты слышал слова Господа: Протяни руку твою . Это исцеление общее для всех людей. И ты, думая, что твоя рука здорова, смотри, как бы ее не заразила алчность или святотатство! Чаще протягивай руку к умоляющему тебя нищему, на помощь ближнему или в защиту вдовы (ср. Пс. 108:7), спасая от неправды и напрасной обиды! Протягивай руки к Богу за грехи твои! Протянутая рука исцеляется! Когда Иеровоам приносил жертвы идолам, его рука задеревенела, но когда он обратился к Богу, протянул руку.

Ходатай за людей

Итак, молится Господь не потому, что умоляет за Себя, но предстательствует за меня, ведь все положил Отец во власти Сына, но для того, чтобы исполнить образ человека, Он считает, что следует умолять Отца за нас, ибо Он есть наш защитник.

А если Он — наш защитник, то следует Ему предстательствовать за мои грехи. Дается тебе образец, предписывается тебе образ, которому ты должен подражать. Ибо что же следует тебе делать для своего спасения, когда ради тебя Христос проводит в молитве ночи?

И, если я не ошибаюсь, Он нигде более не начинал молиться с апостолами, но повсюду молился один, ведь человеческие обеты не воспринимают божественный совет и никто не может быть причастником Христу во внутренних вещах.

Рыбаки и сборщики налогов

Он призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых направил как сеятелей веры для проповеди и помощи в спасении людей по всему кругу земному.

Одновременно обрати внимание на небесный совет: Он избрал не мудрых, не богатых, не благородных, но рыбаков и мытарей, которых возлюбил, чтобы не показалось, что Он ведет кого-то к Своей благодати мудростью, покупает богатствами, влечет к ней авторитетом власти и благородства, чтобы господствовал смысл истины, а не авторитет обсуждения.

Выбор Иуды

Избирается и Иуда, и не по неосторожности, но по промыслу. Какова же истина, которую не ослабляет и служитель, ставший противником! Какова же нравственность Господа, который предпочел скорее подвергнуть у нас опасности Своей суд, нежели Свою любовь. Он воспринял человеческую немощь и не отверг и эти стороны человеческой немощи!

Он захотел быть оставленным, пожелал быть проданным, изволил быть преданным Своим апостолом, чтобы ты, оставленный своим другом, проданный своим союзником, легче переносил то, что ты ошибся в своем решении и напрасно потратил свои благодеяния.

Куда бы Иисус ни нисходил, Он находил немощных, ведь больные не могут находиться в вышних. Так и Матфей учит, что внизу были исцелены немощные, а прежде был исцелен каждый в отдельности, чтобы благодаря постепенно увеличивающимся силам Он смог взойти на гору. И таким образом Он исцеляет каждого внизу, то есть исцеляет от похоти, отвращает несправедливость слепоты, нисходит к нашим язвам, чтобы неким образом и щедростью сделать нас общниками Своей небесной природы.

Блаженства и добродетели

Итак, да скажем, каким образом святой Лука восемь благословений сплетает в четыре. Как мы знаем, существует четыре главных добродетели — воздержание, справедливость, благоразумие, мужество. Нищий духом — не жаден, плачущий не над- мевается, но бывает кротким и мирным, рыдающий смиряется, справедливый не отказывается передать для всеобщей пользы то, что знает, милующий благотворит от своего имущества, дающий свое не ищет чужого и не строит козни ближнему.

.Итак, добродетели взаимно связаны и сплетены, так что тот, кто имеет одну, оказывается, обладает многими, и у святых требуется одна добродетель, но у кого она более обильная, тот получает более обильную награду.

Следовательно, воздержание обладает также чистотой души, справедливость — милосердием, благоразумие — миром, мужество — кротостью.

***

Иисус говорит: Блаженны нищие (Лк 6:20, Мф 5:3). Не все нищие блаженны, ведь бедность — нейтральная вещь. Ибо могут быть бедными и добрые, и злые, если только здесь не понимать блаженного бедного, которого описал пророк, говоря: лучше бедный праведник, чем богатый нечестивец. Блажен нищий, который воззвал и Господь услышал его (Пс 33:7), нищий преступлением, нищий пороками, нищий, в котором князь мира сего не находит ничего, нищий — подражатель Сего Нищего, Который был богачом и обнищал ради нас.

Поэтому Матфей и открыл это нам полностью, говоря: Блаженны нищие духом (Лк 6:20, Мф 5:3). Ведь нищий духом не надмевается, не превозносится умом своей плоти. Следовательно, первое благословение есть в том, когда я отложу всякий грех и совлеку всякую злобу, и буду доволен в простоте, и испытываю недостаток во зле. Самое высшее, если я умирю мои нравы. Какую пользу принесет мне лишиться мирских благ, если я не стану кротким и смиренным?

Злоупотребление богатством

Пусть в обилии денег присутствуют соблазны пороков, однако многочисленны приманки добродетелей. И хотя добродетель не требует материальной помощи и жертва бедного более достойна похвалы, чем щедроты богача, но Он проклинает авторитетом небесного приговора не тех, кто имеют богатства, но тех, кто не умеют ими пользоваться. Ведь как больше достоин похвалы тот бедный, который жертвует от явной любви и не претыкается о препятствия нависающей нужды, кто не считает себя неимущим, кто имеет столько, сколько достаточно для природы; так и здесь более преступен богатый, который должен был воздать благодарность Богу по крайней мере из того, что он воспринял, и не скрывать состояние, предназначенное для общественного употребления и не зарывать сокровища в глубоких ямах в земле. Итак, не состояние, но расположение подвергается осуждению.

***

Покаяние и жажда правды

Омой же себя слезами твоими, умойся рыданиями! Если ты сам оплачешь себя, то другой не будет тебя оплакивать. Если бы Саул оплакал грехи свои, не оплакивал бы его Самуил. Грешник пусть оплакивает себя и обличает себя, чтобы быть праведным: Ведь праведный — обвинитель себе (Притч 18:17, LXX). <...> Я отложил грех, смирил нрав, оплакал поступки, начинаю алкать, алкать правды. Ведь больной в тяжёлом недуге не алчет, ибо боль недуга исключает голод.

Но что это за алкание правды? Что это за хлеб, которого алчет праведник? Не тот ли это хлеб, о котором сказано: Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба (Пс 36:25)? Алчущий, по крайней мере, ищет подкрепления сил.

59. Принес ты пользу другим, помог многим — не медли, спеши к цели. Бывает много путей из жизни, но только один был угоден Господу: рожденному по плоти подобало по плоти и умереть. Он выбрал страдание, чтобы умереть за нас, и ты скажи обо всем, что Он воздал тебе: Чашу спасения и имя Господне призову (Пс. 115:4), то есть «я приму страдание». Поэтому Он спросил у желающих сесть одесную и ошуюю Его: Можете ли пить чашу, которую Я буду пить? (Мф. 20:22). Он ведет тебя до самого конца, следует за тобою до мученичества и приготовил тебе пальму блаженства.

60. Итак, обрати внимание на порядок: тебе надо обнищать духом, потому что смирение духа — это богатство добродетелей. Если не станешь нищим, не сможешь быть кротким. Кроткий может оплакивать настоящее; оплакивающий худшее способен желать лучшего; кто ищет высшего, избегает низшего, чтобы самому получить помощь свыше; кто милосердствует, очищает свое сердце. Что значит очищать дух, как не избавляться от скверны смерти? Милостыня избавляет от смерти (Тов. 4:11). Терпение же — свойство совершенной любви. Претерпевающий преследования до конца подвергается испытанию, чтобы, законно состязаясь, получить венец. Вот каковы, по общему мнению, ступени добродетелей, которыми мы можем восходить от нижнего к высшему.

61. Как постепенно увеличиваются добродетели, так постепенно возрастают и награды, ибо быть сыном Бога — это больше чем обладать землей и заслужить утешение. Но если первая награда — Царство Небесное и последняя награда — Царство Небесное, одинакова ли награда для начинающих и совершенных? Или нас учат таинственному: что такое первое Царство Небесное? Это, как сказал апостол разрешиться и быть со Христом (Флп. 1:23). Первое Царство — когда святых возносят на облаках навстречу Господу на воздухе (1 Фес. 4.17). И многие из спящих пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12:2). Итак, первое Царство Небесное приготовляется святым и состоит в освобождении от тела, второе Царство Небесное в том, чтобы быть со Христом по воскресении. Когда ты будешь в Царстве Небесном, там будет много обителей (см. Ин. 14:2). Хотя Царство едино, заслуги в Царстве Небесном разные. После воскресения, освободившись от смерти, ты вступишь во владение своей землей. Тот, кому сказано: Ты земля и в землю пойдешь (Быт. 3:19), не владеет своей землей: не может быть владельцем тот, кто не пользуется плодом. Освобожденный крестом Господним, ты, оказавшись под игом Господа (ср. Мф. 11:29), в самом обладании обретешь утешение. За утешением следует радость, за радостью — милосердие Божье. А о ком милосердствует Господь, того Он и призывает (ср. Рим. 9:18, 24). Призываемый видит Призывающего; кто видит Бога, тот усыновляется Богу, и тогда уже он как сын Божий наслаждается богатством Царства Божьего. Итак, первый начинает, второй доводит до совершенства. Ведь и в этом мире многие находятся под властью Рима, но преимущества имперской власти вкушают в основном те, кто ближе к императору.
67. Блаженны будете, когда возненавидят вас люди (Лк. 6:22). У тебя есть мужество, но не вызывающее ненависть своими злодеяниями, а претерпевающее гонения за веру; так, пренебрегая расположением людей и взыскуя милости от Бога, ты достигнешь венца страданий. Господь сказал: Так поступали с пророками отцы их (Лк. 6:23), — потому что иудеи преследовали пророков даже до смерти (ср. Мф. 23:30; Рим. 11:3), — чтобы ты знал, что совершенство мужества в страдании. Мужество требуется, чтобы победить гнев и сдерживать негодование; мужество укрепляет дух не меньше, чем тело, и не позволяет им тревожиться от страха и боли, часто сбивающими нас с толку, как дурные вестники.

68. Итак, в умеренности — чистота сердца и духа, в справедливости — милосердие, в благоразумии — миролюбие, в мужестве — кротость.

 Итак, богатства ничем не могут помочь в обретении блаженной жизни. Это ясно показал Господь в Евангелии: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие и жаждущие, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк. 6:20-21). Совершенно ясно сказано, что бедность, голод, страдания – все, что считается злом, – не только не служат препятствием для достижения блаженной жизни, но даже помогают. 

Но то, что представляется благом: богатства, достаток, радость, отсутствие страдания, – является препятствием для достижения блаженства. Это явствует из следующих слов Господа: Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение! Горе вам, пресыщенные, ибо взалчете! (Лк. 6:24-25). И тем, кто смеется, сказано, что они восплачут. Стало быть, телесные и внешние блага не только не способствуют, но даже мешают достижению блаженной жизни. 

Поэтому блажен Навуфей даже тогда, когда его побивал камнями богач: он, бедный и слабый, по сравнению с царскими богатствами, был богат только духом своим и благочестием и полученный в наследство от отца виноградник не отдал за царские деньги См. : 3 Цар. 21:1-29. Свт. Амвросий создал небольшой трактат «О Навуфее». Он был совершенен, поскольку собственной кровью защитил права своих предков, а несчастен, по его собственному мнению, был Ахав, заставивший убить бедняка, чтобы завладеть его виноградником. 

 Нам надо избегать шуток при разговоре, чтобы они не исказили общего важного смысла. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете (Лк. 6:25), – сказал Господь. Мы ищем повод посмеяться, чтобы, смеясь здесь, плакать там? Я считаю, что мы должны избегать не только непристойных, но вообще всяких шуток, нам подобает серьезная и приятная речь. 

69. Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение (Лк. 6:24). В обилии денег кроется много соблазнов ко греху, однако немало в них также и побуждений к добродетелям. Хотя добродетель не требует средств и приношение бедняка похвальней, чем щедрость богача, все же божественный суд порицает не тех, кто имеет богатство, а тех, кто не умеет им пользоваться. Достоин одобрения жертвующий от души бедняк, которого не пугает грозящая ему нужда, он не считает себя неимущим, если у него есть самое необходимое. И вызывает порицание богач, которому следовало бы благодарить Бога за свои богатства и не прятать без пользы то, что было дано ему для общего блага, ревниво скрывая закопанные в землю сокровища (ср. Мф. 25:18). Итак, вина не в имуществе, а в умонастроении имущего. Скупая душа всю жизнь несет жалкую стражу в неусыпной тревоге, которая сама по себе тягчайшее наказание, в гнетущем страхе сохраняя то, что пойдет на растрату наследникам. Скупцы имеют утешение в нынешней жизни, питаемые пустым наслаждением в своем страстном желании сберечь и накопить, но потеряли награду в жизни вечной.

70. Можно также понимать под богачами иудейский народ, или еретиков, или философов мира сего, которые, услаждаясь обилием слов и богатством цветистого красноречия, оставили простоту истинной веры и собрали бесполезное сокровище. Не кажется ли тебе, что еретик, рассуждающий о рождении Господа в мирском понимании, богат словами, но беден смыслом? Он считает, что владеет обильными богатствами в этой жизни, однако в будущей познает скудость своей веры и поймет, терзаясь вечным голодом веры, что причиной этих мук была пища зловерия, которую он изрыгал в этом веке. Будет время, когда горькими слезами оплачут свой смех смеющиеся теперь над нашими словами (ср. Лк. 6:25). И поделом им сказано: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6:26).

71. Не кажется ли тебе, что эти слова адресованы тем, кто недавно на Ариминском соборе, совершив лукавое вероломство, из желания снискать милость императора потерял милость Божью? Такие, выискивая возможность угодить сильным, подпадают вечному проклятию.

72. Святой Матфей наградами побуждал народы к добродетели и вере (см. Мф. 5:3-12), а Лука удерживал их от преступлений и грехов, предупреждая о будущих наказаниях. Неслучайно он, начав с перечисления множества небесных деяний, лишь потом перечисляет блаженства; сначала укрепив народы божественными чудесами, он учит их продвигаться путями добродетелей вне стези закона. Пока еще колебались сердца немощных людей, он остерегался, теперь же пришло время разбудить добродетель зовом трубы. Этому учит обращение в начале книги, и открывается дальше по ходу книги. В начале еще немощные, питаемые молоком закона (ср. 1 Кор. 3:2) и ведомые стезей закона к благодати, слушают то, что в законе, чтобы, следуя закону, выйти за пределы закона; а дальше Церковь, уже упрочившаяся, не молоком вскармливается, но питается твердой пищей (ср. Евр. 5:12), потому что укрепляющая пища — это любовь. Из этих трех главнейших — вера, надежда, любовь, любовь больше (1 Кор. 13:13).

Закон повелевает воздавать отмщением \ Евангелие употребляет к вражде любовь, к ненависти — радушие, к проклятьям — молитвы, к преследованиям — поддержку, к алчущим — терпение и благодарность за благодеяние. Насколько совершеннее атлет, не чувствующий повреждения!

***

Молитва на кресте

Что Иисус сказал словом, то и показал на примере. Когда Он был распят на кресте, о Своих гонителях и клеветниках сказал Себе: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают (Лк 23:34), помолившись за клеветников, которых и Сам мог простить.

73. Когда говорят: Любите врагов ваших, учреждается порядок любви, чтобы исполнилось слово Церкви, уже ранее приведенное: Учредите во мне любовь (Песн. 2:4). Любовь упорядочивается, когда возвещаются заповеди любви. Смотри, как Иисус начал с высшего и отбросил закон за спину евангельских заповедей блаженства. Закон велит воздавать местью (ср. Исх. 21:23-36), Евангелие дарует любовь в ответ на вражду, благожелательность в ответ на ненависть, молитвы в ответ на проклятия, помощь в ответ на преследования, терпение по отношению к алчущим и признательность за благодеяние. Насколько совершеннее атлет, который не чувствует обиды!

76. Что может быть более удивительно, чем бьющему тебя по щеке подставить другую? Не пресекается ли этим всякий порыв негодующего, не укрощается ли гнев? Не получается ли, что благодаря твоему терпению ты — гораздо сильнее — покаянием поражаешь ударившего? Выходит, что и обиду ты отгоняешь, и милость заслуживаешь. Часто самое надежное основание для любви возникает, когда на наглость и заносчивость отвечают терпением, на обиду прощением. Мне помнится, я слышал, что только в этом философия поступилась своим высокомерием и разделила праведность на три части: праведность по отношению к Богу, которая называется благочестием; праведность по отношению к родителям и остальному роду человеческому; праведность по отношению к мертвым, которая состоит в том, чтобы воздавать им достойное погребение. Однако Господь Иисус превосходит изречения закона и вершины философии, распространяя обязанность благожелательности даже на тех, кто оскорбляет нас. Даже врагу, воюющему с тобой, ты оказываешь милость и сохраняешь жизнь, когда он складывает оружие, — жизнь поверженным даруется большей частью из следования человеческой природе или по законам воины, — насколько сильнее нужно следовать этим правилам из-за высоких соображений богопочитания! Если чувство самосохранения не останавливает воина, что может остановить воителя мира?

74. А чтобы не казалось, что Господь отменяет закон, Он отвечает благодеянием на благодеяние, хотя избегает отвечать обидой на обиду. Его слова: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, указывают на полное соответствие дел нашим желаниям. Добродетель не знает предела благодарности и, не довольствуясь тем, чтобы вернуть полученное, желает воздать больше, чем приняла, и не оказаться ниже благодеяния, хотя бы услуги и были равными. Благодеяние измеряется не только количеством, но порядком и временем его оказания: при равной услуге первенство за тем, кто первый начал, и благодетель тот, кто первым оказал милость, а должник тот, кто за нее воздает. Поэтому в том, чтобы положить начало благодеянию, уже содержится другое благодеяние, ведь кто возвращает деньги, тот не отплачивает за оказанную милость и остается в долгу за нее, хотя денежного долга за ним нет. Как мы можем считать себя в расчете, воздав благодеяние, если само признание в оказанном благодеянии свидетельствует скорее о том, что мы получили его, чем что мы заплатили за него?

75. Итак, христианину дается правильный образец, чтобы он, не довольствуясь законом природы, стремился к благодарности. Если всем, даже грешникам, свойственно отвечать любовью на любовь, притязающему на более высокое звание следует больше стараться о добродетели и любить даже не любящих его (см. Лк. 6:32-35). Даже если отсутствие качеств, вызывающих любовь, мешает любви, пусть оно не помешает осуществлению добродетели. Стыдно быть неблагодарным тому, кто тебя любит; как в ответ на оказанную тебе любовь возникает любовь к тому, кого ты прежде не любил, так же и ты в том, кто не любит, должен любить добродетель, чтобы, любя добродетель, ты начал любить того, кого не любил. Награда за любовь редка и недолговечна, награда за добродетель вечна.

77. Итак, слова апостола: Любовь милосердствует, не завидует, не превозносится (1 Кор. 13:4), — достигают в этих заповедях своего совершенства. Если любовь долготерпит, она обязана проявить терпение по отношению к бьющему; если она милосердствует, она не должна отвечать на оскорбления; если не ищет своего (1 Кор. 13:5), не должна сопротивляться вору; если она не завидует, не должна ненавидеть врага. Однако заповеди божественной любви превосходят апостольские, ибо даровать — больше, чем уступать, а любить врагов — больше, чем не завидовать. Все это Господь и сказал и сделал: будучи злословим, Он не злословил в ответ; получая удары, не отвечал ударом (1 Пет. 2:23); когда с Него снимали одежды, не противился; распинаемый, Он просил милости для преследователей: Отче, прости им грех, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). Своих обвинителей Он освобождал от вины.

Прекрасно и милосердие, само созидающее совершенных людей в подражание совершенному Отцу Ср. : Мф. 5:48; Лк. 6:36. Нет ничего ближе христианской душе, чем милосердие по отношению к бедным, потому что общим рождает все природа и для общей пользы производит плоды земные См. об этом стоическом принципе у Цицерона: off. 1:51. То, что ты имеешь, отдай нищему, помогая собрату своему и сотоварищу. Ты даешь ему деньги, он обретает жизнь. Ты даешь ему медь, а для него это все достояние, и все, что у него есть, – твоя монета. 39. А он дает тебе еще больше, так как ты обязан ему своим спасением: если ты одеваешь нагого, ты себя облекаешь в праведность См. : Мф. 25:36-40; Иов. 29:12-14; 29:14; 31:19–20. Ср. : Hel. 76; expl. ps. 37, 24; Nab. 36; obit. Th. 16. Если ты вводишь в дом свой странника, если принимаешь нищего, он тебе приносит дружбу святых и вечные обители См. : Лк. 16:9. Не мала эта милость: ты сеешь телесное, а пожинаешь духовное См. : 1 Кор. 15:42-44. Ты удивляешься суду Господа о святом Иове? Удивляйся добродетели человека, который мог сказать: Я был глазом слепых и ногою хромых; я был отцом немощных... &lt;... &gt;... Шерстью агнцев согреты были плечи их... &lt;... &gt;... Странник не оставался на улице, дверь моя была открыта всякому входящему (Иов. 29:15-16; 31:20; 31:32). Блажен тот, из чьего дома никогда бедняк не выходил с пустыми руками, и более счастлив тот, кто понимал нужду бедняка и страдания слабого и беспомощного См. : Пс. 40:2 , в день Суда обретет он спасение от Господа, должника его милосердия См. : Притч. 19:17. 
8. 40. Но многие отказываются от обязанности милосердия и щедрости, считая, что Господь не заботится о делах человека и не знает ни наших тайных дел, ни наших скрытых мыслей. Или суждение Его представляется им совершенно несправедливым, когда они видят, что грешники утопают в богатстве, радуются почестям, здоровью, потомству См. : Пс. 72:5, 10–12 , а праведники живут в нищете, не достигают почестей, остаются бездетными, страдают от болезней, пребывают в беспросветной печали и терзаниях Вся гл. 12 посвящена праведному Иову и перекликается с другим трактатом свт. Амвросия «О жалобе Иова и Давида» (ок. 387–389 гг. ). 
41. Вопрос этот весьма важен, потому что три царя См. : Иов. 2:11-13 , друзья Иова, объявили его грешником, увидев, что он из богатого стал нищим, лишился детей, прежде быв отцом большого семейства, и весь покрыт язвами, струпьями и страшными ранами с головы до ног. Им святой Иов сказал следующее: «Если я за грехи мои это терплю, почему живы нечестивцы и старости достигают в богатстве? Потомство их – по душе им, и дети их – перед глазами. Дома их обильны, страха нет нигде, и жезла Господня нет на них (Иов. 21:7-9)» См. : Книга Иова // Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. [Т. 3 Учительные книги. М. , 2012. С. 77]. 
42. Видя это, нетвердый сердцем смущается, и рвение его иссякает. Предваряя его слова, святой Иов говорит: Потерпите меня, я же буду говорить, а после смейтесь надо мной (Иов. 21:3). Потому что если обличают меня, то обличают как человека. Так потерпите же бремя речей моих. Ведь я собираюсь сказать то, что сам не одобряю, но, для того чтобы убедить вас, приведу речи неправедные. Во всяком случае, в стихе говорится так: Так что же, разве человек меня обвиняет? (Иов. 21:4). То есть человек не может меня обличать за то, что я согрешил, хотя я и достоин обличения, потому что вы обвиняете меня не за очевидный проступок, но по моим бедам судите о тяжести прегрешений. Немощный человек, видя, что неправедные получают все желаемое в изобилии, а его гнетет нищета, говорит Господу: Отойди от меня, я не хочу знать путей Твоих! Какая польза в том, что мы служили Ему, или какая выгода, что мы обращаемся к Нему? В их руках все блага, Он не видит дел неправедных людей (Иов. 21:14-16). 
43. Заслуживает одобрения Платон, потому что в его «Государстве» См. у Платона: resp. 358с–d выступающий в споре против справедливости просит прощения за свои слова, которых не одобряет: на него была возложена эта роль ради обнаружения истины и ради точности в рассуждениях. Туллию это настолько пришлось по душе, что в своем сочинении «О государстве» он пожелал рассуждать в той же манере См. у Цицерона: гер. 3:8. 
44. Намного раньше их Иов первым применил этот прием и посчитал нужным использовать его не ради красноречия, но для доказательства истины, сразу добавив: Угаснет светильник нечестивых, и будут они повергнуты (Иов. 21:17). Бог, Наставник в науке мудрости, не ошибается, но выступает Судьей истины См. : Иов. 21:22. Блаженство каждого человека должно оцениваться не по внешнему богатству, а по его внутренней совести; она различает невинные и преступные деяния, будучи истинным и неподкупным мерилом наказания и воздаяния. Невинный умирает, сохраняя свою простоту и обладая собственной волей, словно жиром наполнив душу свою 3 См. : Иов. 21:23-24. А грешник, хотя внешне изобилует всем, утопая в наслаждениях и благоухая благовониями, проводит жизнь в злобе души своей и завершает свой последний день, не сохранив ничего из благ, которыми пиршествовал См. : Иов. 21:25 , и не унося ничего с собой, кроме воздаяния за свои преступления. 
45. Размышляя надо всем сказанным, отрицай, если сможешь, возмездие божественного суда. Один счастлив по своему устроению, а другой – несчастен; один оправдан своим собственным суждением, другой – виновен; один умирает с радостью, другой – с печалью. Кто может быть оправдан по чужому суждению, если он виновен в своих собственных глазах? Скажите мне, где защита шатров его? (Иов. 21:28). Следов его не найти. Ведь жизнь преступника подобна сну: открыл глаза – ушел покой его, исчезло наслаждение Ср. : Иов. 27:19. Даже сам покой нечестивцев, пока они живы, это покой в преисподней, ибо еще живыми они спускаются в ад См. : Числ. 16:30, 33; Пс. 54:16. 
46. Ты видишь пир грешника, спроси его совесть, разве не издает он запах более смрадный, чем гробницы? Ты видишь его радость, восхищаешься его телесным здоровьем, обилием детей, изобилием богатства; а теперь взгляни на раны и язвы души его и тоску сердца его. Что сказать мне о его богатствах, когда ты читаешь: Жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12:15)? Ты знаешь, что даже если тебе он кажется богатым, для себя самого он бедняк, и твое суждение он опровергает своим. Что мне сказать о множестве детей богача и его нечувствительности к боли Цицерон в «Тускуланских беседах» (2. 16) приводит мнение Иеронима Родосского, что боль – высшее зло (вторая книга «Бесед» так и называется – «О преодолении боли») ? Он оплакивает самого себя, не желая, чтобы его наследники стали его подражателями, ибо нет никакого наследия у грешника. Итак, нечестивый сам для себя наказание, праведник же сам для себя награда, каждый из них в себе самом находит плату и за добрые, и за дурные дела. 
13. 47. Но вернемся к нашей теме, чтобы не показалось, что мы уже забыли свой план. Мы возражаем тем, которые, видя, что преступники богаты, веселы, пользуются почетом и влиянием, а праведные по большей части живут в нужде и бессильны, полагают, что Бог или совершенно не заботится о нас, как говорят эпикурейцы Эпикур (ок. 341–270 гг. до н. э. ) считал, что душа смертна, боги безразличны к людям, поэтому их не надо бояться , или не знает дел человеческих, как полагают наглецы; или, если Он знает все, Он несправедливый судия, если позволяет добрым людям быть бедными, а негодяям – богатыми. Наше отступление не было лишним, это мнение тех, кого считают счастливыми, в то время как сами они полагают себя несчастными. Я решил, что они скорее поверят себе, чем нам. 
48. Закончив с этим, теперь, думаю, будет легко опровергнуть и прочее, и прежде всего утверждение тех, кто считает, что Бог вообще не заботится о мире (например, Аристотель заявляет, что Его провидение простирается лишь до луны Об этом пишет Диоген Лаэртский (5. 32), но в сохранившихся сочинениях Аристотеля об этом не говорится ). Но какой Творец пренебрег бы заботой о Своем творении? Кто бы покинул и оставил в небрежении то, что считал нужным сотворить? Но если несправедливо пренебрегать, разве не является большей несправедливостью сотворить – ведь не было бы никакого ущерба, если бы и не создал, – и не заботиться о сотворенном? Это было бы величайшей жестокостью! 49. И если одни отвергают Бога, своего Создателя, или приравнивают себя к зверям и животным Эпикурейцы считали, что люди и животные состоят из одинаковых атомов , что мы скажем о тех, кто сами себя осуждают следующим беззаконием? Они утверждают Здесь свт. Амвросий приводит стоическое учение о Боге, противопоставляя и ту, и другую философские школы христианскому учению , что Бог – во всем и всё находится в Его силе, Его мощь и величие проникают все стихии: земли, небо, моря Ср. у Вергилия: georg. 4:221–222; eel. 4:51; Aen. 1:58, 280 , – и в то же время они считают несправедливым, если Он в полноте божественного величия и знания проницает ум человека, лучше которого Он нам ничего не дал?
50. Но те, кого считают трезвомыслящими философами, насмехаются над их учителем Эпикур как над пьяницей и любителем наслаждения. А что сказать по поводу мнения Аристотеля, полагавшего, что Бог ограничен Своими пределами и действует в определенном Ему объеме власти? Как повествуют сказания поэтов См. у Гомера: II. 15:187–199 , мир разделен между тремя владыками: одному по жребию досталось небо, другому – море, третьему – власть над подземным миром, и все они тщательно следят за тем, как бы между ними не началась война, если кто-то захватит попечение над уделом другого. Аристотель также утверждает, что Бог не заботится ни о земле, ни о море, ни о преисподней. И как эти философы пренебрегают поэтами, которым сами же следуют?
7. 51. Теперь следует ответить на вопрос: если Бог все-таки заботится о Своем творении, то неужели Он не знает его? Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли и не созерцает? (Пс. 93:9). 
52. Это нелепое мнение не осталось без внимания у святых пророков. Давид даже приводит слова тех, кого называет надувшимися от высокомерия Ср. : Пс. 93:4-7. Кто может быть более надменным, чем грешники, негодующие, что другие грешники живы? Они говорят: Доколе нечестивые, Господи, доколе нечестивые будут хвалиться? (Пс. 93:3). И сказали: Господь не увидит, и не узнает Бог Иаковлев (Пс. 93:7). Им пророк отвечает: Поймите ныне, бессмысленные среди народа! Глупцы, когда-нибудь образумьтесь! Насадивший ухо не слышит ли? Создавший глаз не видит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению? Господь знает мысли человеческие, что они суетны (Пс. 93:8-11). Понимающий всю их суетность разве не знает о том, что священно, и не ведает того, что Сам создал? Может ли мастер не знать своего творения? Даже человек знает, что скрыто в его творении, а Бог Своего творения не знает? Значит, больше глубины в творении, чем в его Создателе: Он создал нечто Его превосходящее, достоинства которого Ему неизвестны и о состоянии которого Он не может судить? Так Давид ответил им. 
53. Однако для нас достаточно Его свидетельства: Я испытую сердца и утробы (Иер. 17:10). И в Евангелии слова Господа Иисуса: Что вы помышляете зло в сердцах ваших? (Лк. 5:22). Ведь Он знал, что они помышляют зло. И, наконец, евангелист свидетельствует: Иисус знал их помышления (Мф. 9:4; 12:25). 
54. Суждения этих людей не смогут в достаточной мере воздействовать на нас, если мы рассмотрим их дела. Они не хотят иметь над собой судью, которого ничто не сможет обмануть, боящиеся выдать свои тайные мысли не хотят дать ему знание сокровенного. Но Господь, зная дела их, погрузил их во тьму. Он говорит: И ночью он будет вором. И око прелюбодея будет ждать сумерек, говоря: Не увидит меня глаз, и покров положил налицо свое (Иов. 24:14-15). Ведь всякий, кто бежит от света, любит тьму См. : Ин. 3:19-21 , стремясь скрыться, хотя от Бога скрыться нельзя: Ему ведомы и глубокие бездны, и человеческие души, не только мысли, но и помыслы См. : Сир. 23:19. Также и тот, кто рассуждает в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Кто меня видит? Ведь скрывают меня и мрак, и стены. Кого мне бояться? (Сир. 23:18-19), – хотя он думает об этом на своем ложе, все равно это откроется, когда он не ожидает. И это будет позором, потому что он не уразумел страха Божия (Сир. 23:31) Эта строчка из текста Вульгаты , – говорит Писание. 
55. Что может быть глупее, чем думать, что Господь чего-то не знает, если даже солнце, источник света, достигает скрытые места, силой своего жара проникая в основания домов и тайные комнаты Возможно, свт. Амвросий имеет в виду специально устроенные комнаты в домах богатых людей, где можно было найти прохладу в жару ? Кто станет отрицать, что весеннее тепло согревает и земные недра, прежде скованные зимним льдом? Скрытые части деревьев ощущают силу тепла или холода, и корни деревьев либо сохнут от холода, либо зеленеют от солнечного тепла. Земля рождает плоды Ср. описание весны у Вергилия: ecl. 9:40–41; у Лукреция: 1. 354–355; 6. 962–964 , когда небеса ласково улыбаются Ср. у Лукреция: 2. 32. 56. Если луч солнца проливает свет свой на всю землю и проникает в скрытое в ней Там же. 2:114–115 и ему не препятствуют ни железные запоры, ни тяжелые замки, что помешает умопостигаемому Божьему сиянию проникнуть в помыслы людей и сердца их, которые Он Сам и создал? Творец не видит Своего творения? Он сделал его лучше и могущественнее Себя, и оно может скрыться, когда захочет, от мысли своего Создателя?! Значит, Он даровал нашей душе такую силу и власть, что Сам не может постичь ее, когда захочет?

Очень хорошо сказал Соломон: Когда сядешь пировать за стол владыки, внимательно смотри, что тебе предлагают, и протяни руку твою, зная, что тебе подобает приготовить подобное. Если же ты ненасытен, то не стремись к яствам его, ибо они ложные (Притч. 23:1). Мы написали это, желая подражать этим мыслям. Оказывать милость – это хорошо, а не благодарить за милость – дикость. Сама природа дает нам пример человеколюбия; она рождает плоды, которые не ты сеял, и сторицей возвращает то, что получила. Не подобает отказываться от денег, которые тебе дают, но разве можно не воздать благодарностью за полученное? В Притчах ты читаешь, что воздаяние у Господа имеет так много благодати, что даже в смертный час, когда грехи могут перевесить, благодарный обретет Господню милость. И зачем мне приводить другие примеры? Сам Господь в Евангелии обещает святым за их заслуги величайшую награду и побуждает нас к добрым делам, говоря: Прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше (Лк. 6:37-38). 

81. Трудна школа добродетели, поэтому не требуй плодов от бесплодного и не ожидай от невозделанного поля богатого урожая. Труд по возделыванию приносит плод каждому, но на терниях мира сего не может вырасти плод смоковницы, которую можно уподобить воскресению, или потому что она весьма обильна плодами, или, как ты читал, смоковница принесла незрелые плоды свои (Песн. 2:13), так как в синагоге явился плод преждевременный, бесполезный и склонный к падению, может быть, потому что жизнь наша в теле — незрелая, а достигшая полноты — в воскресении. Далеко от себя должны мы отогнать мирские заботы, гложущие душу и обжигающие ум, чтобы после тщательного возделывания получить зрелые плоды. Такой урожай мы не можем найти на необработанной почве мира сего, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника (Лк. 6:44). Одно относится к этому миру и воскресению, другое — к душе и телу, или потому что с помощью грехов нельзя собрать плоды для своей души, которая, как лоза, становится негодной на земле и созревает на высоте, или потому что избежать проклятия плоти может лишь тот, кого искупил Христос, словно виноградная лоза, пригвожденный к древу Креста. Итак, прочь от этой плоти, ей заповедано рождать тернии осужденному человеку (см. Быт. 3:18). Давайте подымем наши духовные очи и протянем руки, чтобы сорвать плод Христовой лозы.

Он учит, что основа же всех добродетелей — это покорность небесным заповедям, благодаря которым этот наш дом не могло бы поколебать ни течение удовольствий, ни нападение духов злобы (Еф 6:12), ни всемирный потоп, ни туманные рассуждения еретиков.