Евангелие от Луки, Глава 6, стих 41. Толкования стиха

В заключение Господь требовал, чтобы во всякой нужде мы непременно обращались с молитвой к Богу, – в отношении к ближнему всегда держались того правила, чтобы наша любовь к ним не была слабее любви к нам самим, – самих себя приучали всегда идти тесным путем, остерегались лжеучителей и познанное исполняли.

Утвердив сии правила жизни для своих последователей, Господь тем положил существенные черты различия их праведности от праведности фарисейской и твердое основание внутреннему образованию своего избранного общества. Но не только для тогдашнего времени и для известных лиц, они должны были служить законом и руководством для всех вообще последователей Его, поелику основывались на вечных законах святости Божественной и на коренных началах нравственности, утвержденных Творцом в природе человеческой.

Избранные нигде прежде не учились, исключая только того, что некоторые несколько времени находились в числе учеников Иоанна: таковы были Андрей, Иоанн. Господь избрал доказавших Ему свою любовь и привязанность к Нему, доверчивых, как детей, не зараженных мечтами ложного просвещения и предоставил Себе уже их образование, и учил их не только словом, но и делом, одних и пред народом, в доме и на пути, на суше и на море: что было темного для других, то им объяснял: имел их постоянными свидетелями своей жизни и деяний, постепенно изглаждал предрассудки, принесенные из учения Иудейского, не устранял от них все случаи ошибки, но обращал оные им самим в урок, позволял им рассуждать друг с другом о предметах, близких к их знанию, но не оставлял замечать, что Ему известны не только их беседы между собой, но и тайные помышления человеческие, умерял их сердечные движения и приводил в согласие с их обязанностями. Одним словом – очищал и просвещал их ум и сердце, приготовлял к полнейшему излиянию в них Духа истины и освящения. Сперва они были в отношении к Господу, как ученики; при конце своего поприща Он уже назвал их своими друзьями (Ин. 15:14–15), потому что ничего не скрывал от них; наконец братьями.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 110-111++

Ст. 21 — 23 образуют именно переход от непосредственно предшествующей речи о лжепророках к заключительному увещанию; в этой переходной речи высказывается основание, вследствие котораго следует не только слушать слова Христовы, но и исполнять их (24—27). Простое звание христианина не дает еще права на блаженство. Даже многия из таких лиц, которыя действуют от имени Христова и ради спасения других, удостоиваются явления чрез них сил божественных, дара пророчества, чудотворений вообще и в частности изгнания бесов,—даже многия из таких лиц услышат на страшном суде голос Господа николи же знах» вас, т.-е. как Моих ¹.

Три следующие фразы скреплены троекратным повторением слов «бревно», «сучок», «брат твой», шестикратным повторением слова «глаз». Переход от множественного числа второго лица в первой фразе к единственному числу второго лица в последующих фразах подчеркивает наличие у поучения конкретного адресата: слушатель должен узнать себя в предложенном ему наставлении. Наконец, употребление слова «лицемер» в последней фразе имеет оценочный характер. Здесь, как и во многих других случаях в речи Иисуса, это слово указывает на фарисеев, практика которых служит примером того, как не должен поступать последователь Спасителя.

 Ученики Спасителя живут не в изоляции от окружающего мира — они призваны быть его «светом» (Мф. 5:15), то есть высокую нравственную планку они должны ставить прежде всего для самих себя.

На это же указывают образы бревна и сучка. С их помощью Спаситель обращает внимание на широко распространенный феномен: способность человека видеть недостатки других и неспособность видеть свои собственные пороки.

Ту же функцию выполняют образы верблюда и комара в полемике Иисуса с фарисеями: «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23:24).

.

Здесь речь иносказательная. Под сучком или спицею разумеются незначительные, а под бревном большие нравственные недостатки в действии или поведении нашем. Таким образом, слова Спасителя: что ты смотришь на спицу и проч. значат то, что мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие свои собственные, тогда как должно быть наоборот. Так царь Давид разгневался на человека, который отнял овцу у бедняка соседа, а сам не видел своего тяжкого преступления – отнятия жены у Урия и лишения его жизни.

Суд лицемеров

Он показал нам раньше, что осуждение других является очень злым и опасным. Это влечет за собой окончательный суд. Не судите, — говорил Он, — да не судимы будете (Мф 7:1, Лк 6:37). Не осуждайте, и вас не осудят. Неоспоримыми аргументами Он убеждает нас избегать самого желания осуждать других. Избавьтесь сначала от своих крупных проступков и бушующих страстей, тогда вы сможете установить безошибочно того, кто виноват, по его поступкам, а не по пустяковым ошибкам.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 174++

Изложив постановления касательно отношения людей к себе самим, Христос затем изложил постановления об отношении к ближним. Если в отношении к себе самим фарисейская праведность грешила чрезмерным пристрастием к земным, чувственным потребностям, до забвения небесных, то в отношении к ближним она отличалась крайнею жестокостью и нетерпимостью, исключительностью воззрений и высокомерною презрительностью, склонною судить обо всех я обо всем с точки зрения узкой, бездушной, законнической морали. В предостережение Своих последователей от впадения в этот грех, Христос преподал несколько практических советов об отношения к ближним, исполненных божественной мудрости и прозорливости. Направляя Свои наставления главным образом против фарисейскаго высокомерия, свысока судившаго и пересуживавшаго все, что не подходило под мерку фарисейскаго законничества, Христос говорил: “Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1-2). При этом, однако, нельзя думать, что здесь воспроизводится древний закон равномернаго возмездия — «око за око», как могли бы истолковать иудейские законники. Существенная разница между этим новозаветным и тем ветхозаветным постановлением заключается в том, что по последнему равномерное возмездие провозглашалось здесь на земле, где оно под влиянием греховных страстей могло вести ко всевозможным проявлениям несправедливости; напротив новозаветное постановление указывает на возмездие в другой лучшей жизни, где царствует вечная правда, уравнивающая то, что нарушено на земле. Но эта вечная правда, как всевидящее око, распространяет свое уравнивающее действие и на земныя отношения, изобличая посредством голоса совести и нравственных постановлений лицемерныя притязания на самомняицую праведность. Поэтому, чтобы избежать ея изобличающаго голоса, нужно скорее вникать в собственное состояние с целию его исправления, чем судить других и изобличать их в недостатках. Иначе вечная правда может произносить страшный укор: «Что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем главе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: дай, я выну сучек из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно Это выражение взято из современной иудейской пословицы, см. Buxtorf, 2080; Lightfoot, Horae Hebr. 2, 158. ? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (Мф. 7:3-5). И действительно, какое лицемерие может быть ниже и омерзительнее того, когда человек, придавая себе вид неумолимой справедливости и недосягаемой праведности, изобличает в других наималейшие недостатки, между тем как сам в то же время предан самым гнусным грехам и порокам?

«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь?» – Почему ты видишь сучок в глазе брата своего, а в собственном глазе не замечаешь бревна?

 6) О неосуждении ближнего В мирном и святом обществе Христовых последователей нет места не только лицемерию, пользующемуся наружными делами благочестия для приобретения славы у людей, но и другому пороку, весьма вредному по своим последствиям в жизни общественной и домашней. Этот порок – злобное осуждение ближнего по ненависти, зависти, гордости и другим нечистым побуждениям. Не судите, да не судими будете; имже бо судом судите, судят вам, и в нюже меру мерите, возмерится вам. «Сими словами, – по толкованию святителя Григория Нисского, – Господь не воспрещает суда благонамеренного: здесь под именем суда разумеется осуждение немилосердое». Оно бывает тогда, когда направлено к обиде и унижению, и произносится людьми, не призванными законом или должностью и не знающими всех обстоятельств дела. Но осуждающие других без необходимости и права и сами, в свою очередь, подвергаются суду Божию и людскому и получают достойное возмездие за тот вред, какой наносят ближним. Эти непризванные судьи бывают часто виновнее тех, которых они судят, потому что, порицая других за малые погрешности, не замечают своих тяжких грехов: что видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучец из очесе твоего, – и се бервно во оце твоем? Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего. «Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других, а посему кто сам подвержен многим порокам, тот не должен быть строгим судьею погрешностей других людей, и особенно когда они маловажны» (свт. Иоанн Златоуст).

Последняя часть проповеди (седьмая глава) начинается с запрета осуждения – действия, ставящего судящего человека на место Бога. Если человек озабочен исправлением братьев больше, чем собственным спасением, и грехи братьев для него очевидней собственных грехов, он лицемер (Мф. 7:5). Нельзя исправить другого, не исправив себя; человек с бревном греха в собственном глазу даже не способен адекватно судить о сучках грехов в глазу братьев (Мф. 7:2–5). Вместо бдительности в отношении других Господь призывает всецело обратиться к делу собственного спасения и настойчиво просить Бога о помощи (Мф. 7:7–11). Бог знает нужды человека лучше его самого: «Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея, – и не дает просимого» Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года. Неделя двадцать вторая по Пятидесятнице. Среда (на Лк. 11:9–13). [Электр. ресурс:(15.02.12).]. «Золотым правилом» нравственности Господь показывает «кратчайший путь к добродетели» Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник. Толкование на Евангелие от Матфея, 7: 12.: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).