Толкование Евангелие от Луки, Глава 17: Ианнуарий (Ивлиев) архимандрит

Следующая, 17-я, глава Евангелия от Луки начинается тремя поучениями Иисуса Христа своим ученикам: о соблазнах, о прощении и о вере. Завершаются они притчей о рабе, который возвращается с поля.

Предостережение против соблазнов (σκάνδαλον) направлено ученикам Иисуса Христа, будущим апостолам. Понятно, что евангелист Лука адресует эти слова христианам, ученикам Христа его времени, то есть Церкви. Слово «соблазн» и соответственный глагол «соблазнять» нам уже несколько раз встречались по ходу чтения Евангелия. Греческий глагол σκανδαλίζβι,ν, который у нас переводится «соблазнять», означает «совращать». Этот библейский глагол, неизвестный светскому языку, происходит от существительного σκάνδαλον, которое у нас переводится «соблазн», и означает западню, ловушку. Отсюда и смысл глагола «соблазнять» - заманить в западню, обмануть, привести к падению и даже к гибели. В нашем контексте слово «соблазн» означает недоверие, разочарование, отказ от веры в Иисуса Христа и в Его Евангелие. Соответственно, глагол «соблазнить кого-то» означает: ввести в заблуждение, обмануть, совратить кого-то, своими словами или поступками привести человека к такому настрою, что он откажется от веры в Иисуса Христа, то есть поставить человека перед опасностью отпадения от Христа и гибели. Вот от такой возможности Иисус и предостерегает своих учеников, а Евангелие от Луки предостерегает всех нас, христиан. И «горе тому, через кого соблазны приходят». Впрочем, так уж устроен мир, что невозможно, чтобы в нем все было гладко, чтобы в нем не было разочарований, обид, отпадений от веры. На мир следует смотреть трезвыми глазами: «соблазны» в нем не просто возможны, но неминуемы, неизбежны. Ныше мы разбирали притчу о богаче и нищем Лазаре - пример того «соблазна», какой может являть собою человеческая бессердечность. Разве такое не бывает и в церкви? Конечно, бывает. Бывает и похуже этого. Но человеку, который своим поведением дал повод неопытному, простому христианину усомниться в вере, во Христе, в христианстве, в Церкви, - «тому лучше была бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море». Эти слова напоминают о суровом наказании, практиковавшемся в Риме и в Палестине. Иначе - лучше такому вообще не жить на белом свете, чем допустить, чтобы через него потерял веру во Христа и спасение хотя бы «один из малых сих». Вот такое грозное предостережение. Насколько важно было его произнести - явствует из того факта, что оно было сказано самим двенадцати апостолам! Даже они не были застрахованы от опасной возможности соблазнить «одного из малых сих»?

Но кто такие «малые»? К сожалению, «соблазнить малых» очень часто понимается в смысле совращения малолетних. Но это - глубокое заблуждение. Эта тема, столь часто поднимающаяся в наши дни, в Евангелиях даже не затрагивается. Под «малыми» подразумеваются люди неприметные, незначительные, непривилегированные в общине последователей Иисуса Христа. В параллельных текстах Евангелий от Матфея и Марка разъясняется, кто имеется в виду: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня,...» (Мф. 18:6; Мк. 9:42) То есть «малые» - это простые верующие. Например, такие как нищий Лазарь. И у Луки это становится особенно очевидным, ибо когда сказано «малые сии», то возникает вопрос: какие «сии»? - Такие, как сей Лазарь, о котором только что шла речь. (Пример, разумеется, крайний в своей наглядности.)

Предупреждение «Наблюдайте за собою!» (Осторожно! Берегитесь! Внемлите себе) направлено к каждому из нас, ибо в мире много искушений, и никто не застрахован от того, что его поведение может оказать пагубное влияние на других.

Если в предыдущих стихах говорилось о возможном нашем грехе против брата, то теперь говорится о грехе против нас самих. Если случится такое, что «согрешит против тебя брат твой», то сделай ему выговор и, «если покается, прости ему». При этом подчеркивается, что наша готовность прощать должна быть безграничной. На это указывает число «семь». «Семь раз в день» - почти поговорка, упомянутая в Пс. 118:164. Она напоминает о безграничной благости Божьей, которая зовет грешника к покаянию и не закрывает ему путь к обращению и спасению. Так что предостережение «Наблюдайтеза собою!» справедливо и в отношении нашего прощения грехов против нас.

Трудно полностью избежать соблазнов: каждый из нас время от времени совершает делом или словом что-то постыдное. Трудно прощать, да еще и безгранично: каждый из нас знает, как трудно вытравить в себе обиду. Оттого апостолы и просят Господа Иисуса, чтобы Он добавил им веры. Отсюда следует важный вывод: веру сам себе человек умножить не может. Вера есть дар Божий, в данном случае - дар Иисуса своим последователям. Господь откликается на эту просьбу своим Словом. Вспомним слова апостола Павла: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим. 10:17). Слово же Господа - по-восточному парадоксальное, колоритное и об разное - утверждает, что даже крошечная вера, размером с горчичное зерно, способна сделать невозможное возмож ным, если верить в его осуществление. Почему? Потому что вера - дар силы Божьей. И вот это невозможное иллюстрп руется образом шелковичного дерева. Речь идет не о смоков нице, как в Синодальном переводе, а о большом тутовом, пли шелковичном, дереве: смоковница - библейский символ на рода Божьего, и здесь упоминание смоковницы было бы не уместным. Итак, крошечная вера была бы способна вырван, с корнем из земли шелковичное дерево и пересадить сю в море. Надо сказать, что шелковичное дерево отличает! я прочностью своих корней. То, что шелковица сможет суще ствовать в морской воде, есть дело веры, а не естественною порядка вещей, так как вера есть уверенность во негешмш Божьем. Вспомним веру Авраама, которая ему вменила! ь в праведность (Быт. 15:6).

Здесь Иисус говорит нам, что вера - величайшая сипа в мире. В несколько ином варианте это высказывание Иисуса Христа дошло до нас в Евангелии от Матфея: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете соре сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20; ср. 21:21; Мк. 11:23). Иначе говоря, даже очень трудная задача может быть решена с Богом, Его силой и властью. Даже задача никогда никого не соблазнять или бесконечно прощать, о чем и просят Господа Его апостолы.

Эта притча находится только у евангелиста Луки. Она изображает строгие отношения господ к своим рабам, какие были характерны для суровых времен античной древности. И мы видим, насколько эта притча контрастирует с тем новым образом межчеловеческих взаимоотношений, когда Иисус, представляя себя как Господина своих рабов, делает как раз то, что господин притчи не делает. Вспомним слова Иисуса Христа: «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им» (Лк. 12:37). Это - отношения Нового Завета. В контексте той жизни это было очень и очень необычно, и господин вовсе не обязан был благодарить своего раба, если тот добросовестно делает работу, к которой приставлен. Ясно, что притча направлена против фарисейской позиции, претендующей на награду от Бога. Из межчеловеческих отношений по аналогии выводится заключение, верное в отношениях с Богом. Разумеется, поскольку притча говорится ученикам Иисуса, апостолам, она относится не только к иудейским фарисеям, но и к христианам. Для них эта притча означает, что они лишь исполнили свою обязанность, если они «сделали, что должны были сделать». Кичиться своими религиозными заслугами и достижениями благочестия, претендовать на награду от Бога за исполненную службу - все это абсолютно исключено. Те, кто по совести исполнили заповеди Божьи и следовали поучениям Иисуса Христа, должны не гордиться перед Богом и ближними, но считать себя ничего не стоящими рабами (ясно, что это выражение - знак подчеркнутой скромности). Это наставление относится ко всем христианам, но в первую очередь касается церковных руководителей, которые пашут на ниве Божьей и пасут стадо Христово, как и будет сказано позже: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

Притча призывает к смирению, не столько к смирению должника, постоянно сознающего свой долг, сколько к смирению любви, которая не иссякает с исполнением своего долга, ибо любящий знает, что требования любви - не обязанность, а веление сердца.

Продолжается путь Иисуса Христа в Иерусалим. Только евангелист Лука сообщает нам эту историю. В ней звучит мотив благодарности, который уже сквозил в ветхозаветной истории прокаженного сирийского военачальника Неемана, очищенного от проказы Богом по слову пророка Елисея (4 Цар. 5:1-19). И напротив, мотив неблагодарного ослушания слышан в истории очищения прокаженного Иисусом Христом в Евангелии от Марка (Мк. 1:40-45). В библейские времена не было болезни, которая вызывала бы больше ужаса и сострадания, чем проказа. Книга Левит содержит множество распоряжений относительно прокаженных, которые считались, естественно, нечистыми. Более того, они считались все равно что мертвыми. Поэтому и исцеление от проказы приравнивалось к воскрешению из мертвых, а сама болезнь называлась «царской», ибо требовала особой, царской, то есть Божьей, силы для своего исцеления. Е1о рассказанная Лукой история концентрирует внимание не на самом чуде исцеления, а на контрасте в поведении исцеленных.

По пути в Иерусалим Иисус проходил через некое селение между Галилеей и Самарией. 

Теперь нам предстоит разобрать тот евангельский отрывок, который в новозаветных исследованиях принято называть «малым Апокалипсисом», и содержание которого во многом совпадает с тем, который излагается в 24-й главе Евангелия от Матфея. «Малым» он называется в отличие от «большого Апокалипсиса», то есть речи о конце света в 21-й главе Евангелия от Луки, которая аналогична 13-й главе Евангелия от Марка. Речь идет о сроках наступления Царства Божьего и о Втором Христовом пришествии. Вот начало этого «малого Апокалипсиса», первые два его стиха:

20 Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, 21 и не скажут: вот, оно здесь, ши: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

В начале своей апокалиптической речи Иисус Христос отвечает на вопрос фарисеев о том, когда придет Царство Божье, пришествия которого в то время страстно ожидали все иудеи. На это Он ответил им, что «не придет Царствие Божие приметным образом», или, в церковнославянском переводе, - «не приидет Царствие Божие с соблюдением:». то есть пришествие Царства нельзя будет наблюдать (на церковнославянском «соблюдать»), наблюдать по расположению и движению звезд (в тексте использован глагол, предполагающий именно наблюдение за звездным небом). Никаких внешних признаков приближения Царства, которых ожидали иудеи, увидеть будет нельзя, чтобы сказать: «вот, оно здесь, или: вот, там»12. Ибо - и тут мы встречаемся с удивительным утверждением Господа - «вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Это «внутрь вас есть», заимствованное из славянского, вызывает у нас недоумение: мы ведь сейчас так не говорим. Переводя же на современный язык, следует читать: «среди вас». А все высказывание буквально будет звучать так: «и не скажут: смотри, здесь оно, или: смотри, оно там. Ибо смотри, Царствие Божие среди вас». Именно так понимается сегодня это выражение всеми экзегетами, не в субъективном смысле: «внутри вас», то есть как бы «в вашем сердце», «в вашей душе», а в объективном смысле - «среди вас». Ведь именно об этом Евангелие, Благая весть Господа, которую Он провозгласил на первых же шагах своего земного служения, после своего крещения и искушений в пустыне: «Исполнился срок, час настал: Царство Божье пришло, оно здесь! Покайтесь и веруйте в это Евангелие!» Иначе говоря: где посланный к людям Иисус Христос, там и Царство Божье. О том же Он говорит и в своем ответе на вопрос, когда же придет Царство Божье: «Оно уже здесь, среди вас». Верующие сами активно участвуют в его пришествии, и Царство Божье требует нашего общего участия, нашей вовлеченности жизнью, делами, поступками. Царство Божье приходит тогда и там, где люди в покаянии, в обращении к Богу и в любви к ближним следуют за Иисусом Христом, ибо в Нем и с Ним Царство Божье уже началось, оно здесь и теперь. Помните слова самого Иисуса: «Если Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Лк. 11:20)? Его не надо ждать и высчитывать, когда оно придет: оно заявляет о своем пришествии и присутствии в словах и делах Иисуса Христа и Его апостолов. С Иисусом Царство Божье устремляется к людям, достигает их и только ждет, чтобы они приняли его - своими решительными делами по заповедям Иисуса, становясь Его учениками, Его семьей и Его последователями. Все это мы уже многократно слышали и читали. О решительном следовании за Иисусом: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 11:33). И о семье Иисуса: «Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его» (Лк. 8:21). И об исполнении заповедей Иисуса: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46) Но кто всего этого не понимает и не принимает как свой спасительный шанс, тот в конце своего пути рискует оказаться перед закрытыми дверями, как о том сказано в притче о тесных вратах и затворенной двери. В той притче, как мы помним, некто задал Иисусу Христу самый общий теоретический вопрос: «Господи! Как Ты полагаешь: спасены будут только немногие?» Ответ был не абстрактно-теоретическим, но практическим, непосредственно касающимся спросившего. И ответ в притче призывал к настоятельному действию. Иначе <Хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» (Лк. 13:25). Как эти слова Иисуса Христа о затворенной двери, так и слова о том, что не надо искать, гадать по звездам, высчитывать сроки и ждать Царства Божьего, ибо оно вот здесь, среди нас, эти слова предостерегают от бесплодного теоретизирования и ни к чему не обязывающих рассуждений, но призывают к жизни со Христом и во Христе.

Сказанное об объективном живом присутствии Царства Божьего среди верующих в эту Благую весть не исключает и субъективного понимания слов «Царствие Божие внутри вас», то есть оно действует в наших сердцах и творит духовно новых людей. Более того, одно предполагает другое: без покаяния, без внутреннего обращения невозможно и обращение внешнее: ведь непросветленным внутренним зрением не увидишь вокруг себя и Царства Божьего. «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» (Лк. 11:35) Поэтому смотри, чтобы твой светильник, твое зрение, твой свет не превратился в тьму. Но тот, кто полностью открывает себя Евангелию Христову, тот заполняется его светом, и пришедшая со Христом новая божественная реальность Царства Божьего уже здесь и сейчас освещает его жизнь, как внутреннюю, так и внешнюю.

Да, конечно, мы живем в мире, в котором Царство Божье внешне неприметно, оно подобно горчичному зерну, малому семени. Потому и молимся: «Отче наш, иже еси на небесех... да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли». Но, если бы мы жили только томительным ожиданием грядущего Царства, наша жизнь протекала бы как во сне. Господь же призывает нас к тому, чтобы мы не спали, а бодрствовали и ощущали присутствие Его грядущего Царства уже сейчас, в нашей жизни. И не только призывает, но и посылает нам Духа Святого, который наполняет нас дыханием божественной свободы в этом мире несвободы, дает нам радость в этом мире скорби, устремляет нас к вечной цели и придает нашей жизни смысл в этом мире бессмысленной преходящей суеты.

Этот вопрос о времени пришествия Царства Божьего занимает и многих наших современников, и вовсе не иудеев, а христиан. Только называют теперь пришествие Божественного Царства иначе - «концом света». Продолжим чтение и разбор этого отрывка, начиная с Лк. 17:22.

Фарисеям, которые не могли разглядеть присутствие Царства Божьего среди них в лице Иисуса Христа, не было смысла говорить и о грядущем Царстве. Поэтому теперь Иисус обращается не к фарисеям, а к ученикам. И речь пойдет уже не о настоящем, а о будущем. Он говорит им, что сейчас, когда Он с ними, среди них присутствует и Царство Божье, что эти радостные «дни Сына Человеческого» закончатся, и «Придут дни» - а это выражение всегда означает «придут трудные дни тяжких испытаний» - придут дни, когда они будут жаждать (не просто «желать», как в Синодальном переводе, а именно «жаждать, страстно желать») вернуть «хотя бы один из дней Сына Человеческого», но не смогут. Они будут жить уже в другие дни, дни Церкви. В те дни они будут вынуждены претерпевать преследования и скорби, подвергнутся соблазнам и великим искушениям. Все это будет предзнаменованиями грядущего Второго Христова пришествия. Тогда и возникнут слухи том, что Христос, Сын Человеческий, уже пришел: «вон там, или вот здесь». Из посланий апостола Павла мы знаем, что так и было: апостол просит фессалоникийских христиан не терять голову и не впадать в панику от слухов, «будто День Христов уже наступил» (2 Фес. 2:1-2). Вот и здесь Иисус предостерегает своих учеников не поддаваться таким слухам. Срок Второго пришествия Христа неизвестен. И всякие догадки об этом бессмысленны. Как было две тысячи лет назад, так продолжается и сегодня, и все мы этому свидетели: постоянно появляются люди с ложными предсказаниями; но мы не должны верить им. Пришествие Сына Человеческого будет неожиданным, внезапным, не в каком-то одном месте, здесь или там, но как молния, которая осветит весь мир, от горизонта до горизонта, от одного края неба до другого. Конечно, язык человеческий не в состоянии адекватно передать то, что неминуемо произойдет в День конца этого мира. Отсюда и апокалиптическая метафоричность, образность в изобразительных средствах. Когда Иисус Христос говорит о сверкающей молнии, суть Его речи в том, что Сын Человеческий явится в своей божественной славе, в блистающем образе, как Он явился апостолам в сцене преображения, как Он явится апостолу Павлу на пути в Дамаск, что у евангелиста во всех этих случаях подчеркивается глаголом «сверкать, блистать». Однако Сыну Человеческому «прежде надлежит много пострадать и быть отвержену родом сим». Это - не первый раз встречающееся нам предсказание страстей. Являющийся с небес Сын Человеческий из пророчества Даниила здесь тождествен страдающему рабу Божьему из пророчества Исаии.

Вслед за этими словами Иисус Христос приводит два сравнения: так было «во дни Ноя», когда «пришел потоп и погубил всех», и «во дни Лота», когда над Содомом «пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех». То и другое сравнивается с внезапностью наступления Суда Божьего «во дни Сына Человеческого». Люди удовлетворяли свои элементарные естественные потребности - «ели, пили, женились, выходили замуж», занимались своими будничными земными делами - «покупали, продавали, садили, строили». Во всем этом нет ничего плохого: обычная жизнь. Внимание акцентируется на другом. на внезапности, которая застанет врасплох тех людей, которые живут так, будто никогда не наступит конец, которые не задумываются о конечном смысле всего, что они делают. В известном смысле эти люди подобны тому человеку из притчи, который говорил: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись», - и не думал о том, что его душа может быть взята у него в любой момент (Лк. 12:19- 20). Как писал апостол Павел: «Когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес. 5:3). Таким образом, как ложное и парализующее ожидание конца света, так и жизнь в бесцельной суете, как если бы этой жизни не было конца, без всякого ожидания вообще, - и то и другое - жизнь иллюзорная.

В День откровения Сына Человеческого уже поздно будет принимать меры предосторожности, поздно будет забирать нужные вещи из дома на крышу, спасая их от потопа, поздно будет бежать с поля на свой двор. История, которая произошла с женой Лота, которая «оглянулась... и стала соляным столпом» (Быт. 19:26), напоминает ученикам Христовым: вы, как Лотова жена, на пути к спасению; поэтому берегитесь, чтобы в последний момент не упустить его. Смотрите вперед: оглядка назад смертельно опасна. Помните: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, непригоден для. Царствия Божия» (Лк. 9:62). Озираться назад бессмысленно сейчас, а в День суда будет не только бессмысленно, но и поздно.

Присоединяется парадоксальное изречение: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (ср. Мк. 8:35). Понятно, что слово «душа» здесь имеет не платонический смысл некой бестелесной субстанции, а простой библейский смысл - «жизнь». Поэтому изречение Иисуса Христа понятнее переведено С. С. Аверинцевым так: «Кто будет силиться спасти свою жизнь, тот погубит ее, а кто ее погубит, в том. она оживет». Но что значит этот парадокс?

Во-первых, он имеет отвлеченный от конкретной ситуации самый общий христианский нравственный смысл. В нем выражена критика иллюзии, будто чем больше человек вкушает наслаждений, чем больше он приобретает и потребляет, тем полнее и прекраснее становится его жизнь. Нет, это вовсе не так. По-настоящему полная жизнь дается человеку не ублажением себя любимого, но любовью и жертвенной самоотдачей в служении ближним. Бог дал нам жизнь, чтобы мы растрачивали, образно говоря, «теряли», «губили» ее, а не хранили и «спасали». Собственно, это - главная заповедь Иисуса Христа.

Во-вторых, в историческом контексте евангелиста Луки это изречение звучало призывом к бесстрашию в христианском

свидетельстве. Тот, кто «губит» свою жизнь в мученическом подвиге, сполна обретет ее в День Сына Человеческого.

И, наконец, в-третьих, изречение о земной жизни, которую жаль и хочется ее «сберечь», и о жизни, которой можно пожертвовать ради жизни вечной, - это изречение следует понимать в контексте нашего текста непосредственно. А ведь в нем речь идет о внезапности Второго Христова пришествия. Изречение взывает к нашей вере и решимости. Когда внезапно, как сверкающая молния, придет Господь, в тот День «во мгновение ока... мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». Так писал апостол Павел коринфянам (1 Кор. 15:52). Это изменение, преображение всего нашего образа существования, предполагает отказ от той жизни, какую мы имеем здесь, на грешной земле, в тленной плоти. И нам не следует страшиться этого, не следует озираться, цепляться за временное и тленное. Мы можем смело устремляться вперед, к жизни вечной и нетленной.

Испуганные изображенной Иисусом Христом картиной, Его слушатели спрашивают: где конкретно это случится? Где будут оставлены другие? Ответ Иисус Христос дает в форме известной Его слушателям хотя бы из Книги Иова поговорки Ср. в Книге Иова: там об орле говорится: ..где труп, там и он» (Иов. 39:30).. И ответ Его суров. Там, где смерть, где лежит мертвое тело (так у Луки, у Матфея прямо говорится о трупе), там собираются стервятники. Греческое слово αετός может быть переведено как «орел» и как «стервятник». По смыслу здесь лучше подходит второе: ведь орлы не слетаются на мертвечину. Итак, ответ Иисуса Христа на вопрос «где?» означает следующее: «оставленные» - это мертвые, даже если они еще живы. (Вспомним резкие слова Господа: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Лк. 9:60).) Итак, место, где «оставлены» живые мертвецы, - это предоставленное тлению и гибели царство земное. И напротив, о «взятых» в Царство Божье и в жизнь вечную образно говорилось в притче о двух братьях, между которыми пролегло разделение: «О том надобно радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил » (Лк. 15:32) e В том случае, если слово αετοί понимать как «орлы», как в Синодальном переводе, возможны разные толкования. Одно из них: труп - это зло, орлы - Суд Божий. И тогда на вопрос «где?» ответ будет примерно таков: где бы ни было зло - а оно повсюду, - его постигнет Суд Божий. Другое толкование таково: Иисус Хрис тос этими словами предсказывает страшную участь, которая постигнет не уверовавший иудейский народ и святой город Иерусалим в 70 году, когда римские войска разрушат Иерусалим и погибнет масса народа. Орлы - символ римских войск, так как изображение орла на древке было их знаменем..