Евангелие от Луки, Глава 17, стих 1. Толкования стиха

Сию обширную беседу Господь заключил напоминанием Своим ученикам (ср. Мф. 18 гл.) об осторожности касательно соблазнов и о прощении всяких оскорблений, им наносимых, если только оскорбивший будет просить его.

+++Горский А. В. прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 163++

62.Господь сказал: Горе миру сему от соблазнов (Мф. 18:7), потому что Крест Господа многие сочли соблазном, но смирение Господа во время страданий — это таинство нашего спасенияСр. у свт. Илария Пиктавийского: in Matt. 18:3. . Он пострадал, чтобы мы посвятили себя добродетели и следовали примеру Его смирения. Горе тому, кто не уверовал в Крест Христов! Этим соблазняются слабые: Лучше ему, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18:6).

63.В божественных Писаниях мы должны исследовать не слова, но их смысл и значение. Эта неслыханная и безобразная, так сказать звериная Речь вдет о жернове с мельницы, приводимой в движение ослами (отсюда mola asinaria, букв, ослиный жернов), именно поэтому наказание звериное. Образ слепоты язычников связан с тем, что работающим на мукомольне животным прикрывали глаза. Ср. у свт. Илария Пиктавийского: in Matt. 18:2. , кара служит для подавления греха, однако пусть для кого-нибудь немощного это не станет соблазном. Полагаем, что недаром упомянуты рядом ослиный жернов, человеческая шея и глубина морская. Языческий народ выведен в образе осла Ср.: Исх. 13:13; Исх. 34:20. , не кажется ли тебе, что он словно вращает ослиный жернов, кружась в своем заблуждении? Связанный узами своей природы, чтобы перемалывать Слово и искать Бога, он остается окутанным слепотой ума, неспособный поднять лицо души к Богу и открыть глаза сердца. И поэтому он без всякой радости многократно возвращается на то же место, куда уже ступал, против воли работая на чужое благо. Однако кто мелет, тот рано или поздно приходит к завершению труда и питает надежду освободиться от слепоты. Кому же на шею вешают жернов? Несет на себе камень тот, кто отказался носить иго Господне. Итак, осел — к жернову, слепой — к камню, язычник — к скале, поклоняясь тому, кого не видит и не познаёт, ибо Бог не в рукотворенных жилищах обитает (Деян. 7:48; Деян. 17:24) и познается не в камне, но в Духе.

64.Эти величавые слова указывают на языческий и иудейский народ, но более тяжкая кара определяется иудеям. Память о язычниках поглотится волнами века сего и будет покрыта брени- ем мира сего, потому что они захотели быть с тем, чего нет, и, не познав Бога, погрузились в пучину морскую. Но иудеи, избранные через патриархов, запечатленные обрезанием, наставленные законом, погибнут не как безвестные, но будут наказаны как нечестивые! Неведомый афинянам Бог был ведом в Иудее (Пс. 75:2), но не принят! И потому неведающий останется безвестным, но изменивший будет осужден, и не будет свободен от вины тот, кто не признал своего Создателя, и будет лишен прощения тот, кто не принял Господа. Однако более простительно не поверить Христу, чем схватить ЕгоСр. у свт. Илария Пиктавийского: in Matt. 18:2. .

Что И. Христос говорит здесь (1—4) всем Своим последователям, это есть только сокращение того, что прежде говорил Он апостолам (Мф. 18:1—35. Мк. 9:33—50). Повод, по которому Господь повторил здесь предостережение от соблазнов, и наставление о прощении согрешающаго брата, можно думать, был такой: И. Христа окружали теперь, между прочим, фарисеи и мытари (15:1—2). Первые выступили пред народом как авторитетные руководители его в познании истины, а потому их поведение могло бы быть соблазнительно для других,—соблазнительно с различных сторон: так, напр., со стороны отношения их к учению И. Христа о нелюбостяжании (16:14), со стороны отношения их к мытарям и грешникам (15 гл.). Напротив, в мытарях и грешниках, к которым с таким презрением относятся фарисеи, И. Христос усматривает начатки веры („малых сих, ст. 2). Поэтому И. Христос, возвестивши горе тому, чрез котораго соблазн приходит, далее говорит ученикам Своим: „наблюдайте за собою, т.-е. в виду наказания соблазнителю малых сих. Не относитесь к этим малым так, как фарисеи. Но если согрешить против тебя брат твой» и пр. (см. § 61).

Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит.

«Если надобно прийти соблазнам, — скажет кто-либо из противников, — то для чего же Христос сожалеет о мире, тогда как должен бы избавить его от соблазнов и подать руку помощи? Если надобно прийти соблазнам, то как можно избежать их? — Когда Христос говорит о необходимости соблазнов, то не уничтожает этим свободы воли и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий, но предсказывает только то, что непременно должно случиться. Если бы люди, от которых происходят соблазны, решились не делать зла, то соблазны и не пришли бы, а если бы они не могли прийти, то не были бы и предсказаны. Но так как люди предались злу, то соблазны пришли, и Спаситель предсказывает лишь то, что должно было случиться. Сожалеет же о людях, которым не принесли пользы Его учение и жизнь, сожалеет о том, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь, сожалея о больном, о котором прилагали великое старание, но который не захотел повиноваться предписаниям врача, сказал: горе этому человеку от болезни, которую он усилил собственным своим нерадением. Но для чего же, спросишь ты, Господь не уничтожил их? Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кто получает от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от собственного нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Таков был Иов, таков Иосиф, таковы все праведники и Апостолы. Если же многие и погибли, то погибли от своей беспечности. Если бы было не так и погибель зависела от соблазнов, то надлежало бы всем погибнуть. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий их должен винить себя самого. Прийти соблазнам надобно, но погибать от них нет необходимости» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. 59)

Следующая, 17-я, глава Евангелия от Луки начинается тремя поучениями Иисуса Христа своим ученикам: о соблазнах, о прощении и о вере. Завершаются они притчей о рабе, который возвращается с поля.

Предостережение против соблазнов (σκάνδαλον) направлено ученикам Иисуса Христа, будущим апостолам. Понятно, что евангелист Лука адресует эти слова христианам, ученикам Христа его времени, то есть Церкви. Слово «соблазн» и соответственный глагол «соблазнять» нам уже несколько раз встречались по ходу чтения Евангелия. Греческий глагол σκανδαλίζβι,ν, который у нас переводится «соблазнять», означает «совращать». Этот библейский глагол, неизвестный светскому языку, происходит от существительного σκάνδαλον, которое у нас переводится «соблазн», и означает западню, ловушку. Отсюда и смысл глагола «соблазнять» - заманить в западню, обмануть, привести к падению и даже к гибели. В нашем контексте слово «соблазн» означает недоверие, разочарование, отказ от веры в Иисуса Христа и в Его Евангелие. Соответственно, глагол «соблазнить кого-то» означает: ввести в заблуждение, обмануть, совратить кого-то, своими словами или поступками привести человека к такому настрою, что он откажется от веры в Иисуса Христа, то есть поставить человека перед опасностью отпадения от Христа и гибели. Вот от такой возможности Иисус и предостерегает своих учеников, а Евангелие от Луки предостерегает всех нас, христиан. И «горе тому, через кого соблазны приходят». Впрочем, так уж устроен мир, что невозможно, чтобы в нем все было гладко, чтобы в нем не было разочарований, обид, отпадений от веры. На мир следует смотреть трезвыми глазами: «соблазны» в нем не просто возможны, но неминуемы, неизбежны. Ныше мы разбирали притчу о богаче и нищем Лазаре - пример того «соблазна», какой может являть собою человеческая бессердечность. Разве такое не бывает и в церкви? Конечно, бывает. Бывает и похуже этого. Но человеку, который своим поведением дал повод неопытному, простому христианину усомниться в вере, во Христе, в христианстве, в Церкви, - «тому лучше была бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море». Эти слова напоминают о суровом наказании, практиковавшемся в Риме и в Палестине. Иначе - лучше такому вообще не жить на белом свете, чем допустить, чтобы через него потерял веру во Христа и спасение хотя бы «один из малых сих». Вот такое грозное предостережение. Насколько важно было его произнести - явствует из того факта, что оно было сказано самим двенадцати апостолам! Даже они не были застрахованы от опасной возможности соблазнить «одного из малых сих»?

Но кто такие «малые»? К сожалению, «соблазнить малых» очень часто понимается в смысле совращения малолетних. Но это - глубокое заблуждение. Эта тема, столь часто поднимающаяся в наши дни, в Евангелиях даже не затрагивается. Под «малыми» подразумеваются люди неприметные, незначительные, непривилегированные в общине последователей Иисуса Христа. В параллельных текстах Евангелий от Матфея и Марка разъясняется, кто имеется в виду: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня,...» (Мф. 18:6; Мк. 9:42) То есть «малые» - это простые верующие. Например, такие как нищий Лазарь. И у Луки это становится особенно очевидным, ибо когда сказано «малые сии», то возникает вопрос: какие «сии»? - Такие, как сей Лазарь, о котором только что шла речь. (Пример, разумеется, крайний в своей наглядности.)

Изречение Христово о соблазнах и о прощении согрешающего есть в Евангелии Матфея, и выражено почти одними и теми же словами (Мф. 18:7. Мф. 21:22). Речь о соблазнах высказана Господом ввиду постоянного противодействия, которое оказывали фарисеи (о них чит. в объясн. Лк. 3:7) делу Его, и пагубного влияния, которое они имели своим примером на народ (см. 16:14), и таким образом для ограждения Своих учеников от подобных соблазнов. Невозможно есть не приити соблазном. Это значит, что нравственное повреждение людей так велико, что всегда будут соблазнители, прельщающие других ко греху; а страсти людские так сильны, что люди всегда будут легко поддаваться соблазнам и впадать во грехи. «Когда Господь говорит, что надобно прийти соблазнам, пишет св. Златоуст, то этим не уничтожает ни свободного произволения, ни свободной воли и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий; но предсказывает только то, что должно случиться.» «Но для чего Господь не уничтожает соблазны? вопрошает Златоуст же, и отвечает: для чего же уничтожить их? Для тех ли, кои получают от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят никакого вреда от соблазнов, но ещё получают великую пользу; таковы были, например, Иов, Иосиф и другие праведники. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий оных должен винить себя самого. Соблазны делают людей осмотрительными, осторожными, сплетают венец победителям их.» Горе, егоже ради (тому, чрез кого они) приходят. Уне (лучше) ему было бы и пр. Это значит, что наказание за соблазн гораздо ужаснее, чем потопление в морской пучине с камнем на шее (Злат.); если это несносно, тем более то: потому что соблазнитель губит душу человека, за которую умер Христос. Мельничный, на славянском, осельский, или ослиный, т. е. большой жернов на мельнице, который приводится в движение ослом. В Евангелиях Матфея (Мф. 18:8–9) и Марка (Мк. 9:43–48) прибавлено: И если соблазняет тебя рука или нога твоя, отсеки их; лучше тебе без руки или ноги войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый. И если глаз

твой соблазняет тебя, вырви его; лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.

В этих словах Господь указывает, насколько и как мы должны хранить себя от соблазнов ко грехам и от самых грехов. Но как правильно понимать эти слова Христовы? Конечно, их нужно понимать не буквально, они не означают того, чтобы на самом деле отсекать члены тела; потому что и отсечешь члены, но от соблазнов не освободишься. Тут под членами тела разумеются поводы, предметы и самые люди, которые возбуждают в нас страсти, разумеются и самые страсти, которые влекут нас ко греху. Таким образом эти слова Спасителя значат следующее: нам, христианам, нужно отказываться от всего и ото всех, что и кто препятствует нашему душевному спасению, хотя бы то было необходимое и самое дорогое для нас, как необходимы и дороги рука или нога или глаз, хотя бы такие из людей были, например, нашими родными, друзьями, знакомыми, хотя бы это было так тяжело, как болезненно отсечение руки или ноги и т. п., одним словом, в деле спасения необходимы самоотвержение и подвиги. Войти в жизнь, т. е. в жизнь вечную, блаженную на небе. Эта-то именно и есть настоящая жизнь человека, потому что он сотворен для вечного блаженства; тогда как, наоборот, потеря такой жизни чрез грех есть смерть для человека, для души его. Во геенну, во огнь неугасимый (Чит. об этом в объясн. Лк. 12:5). Где червь их не умирает и огнь не угасает. Этими словами указывается на вечность мучений грешников. «Червь и огонь, терзающий грешников, пишет блаж. Феофилакт, есть совесть каждого и воспоминания о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает, как червь, и жжет, как огонь». Выражения червь не умирает и огонь не угасает взяты из пророческой речи Исаии (Ис. 66:24). Изобразив славное царство Мессии, когда будут новые небеса и новая земля, когда враги будут побеждены и народ Божий восторжествует, пророк говорит, что члены сего царства увидят трупы грешников, которых червь не умирает и огонь не угасает; – т. е. груда трупов будет так велика, что черви, питающееся этими трупами, не будут умират, потому что на целую вечность достанет для них этих трупов, и огонь, которым будут сожигать трупы, также не угаснет, потому что будет иметь во множестве их постоянную пищу для себя (Мих.). В Священном писании во многих местах говорится, что, как блаженство праведных, так и мучения грешных, будут вечны. «Напрасно изъясняют адский огонь действием совести, пишет митр. Филарет; напрасно вопрошают: какие это мучения? какой это огонь, который бы мог действовать на бессмертного человека? Но Кто может сие тленное облещи в нетление (1 Кор. 15:44) и сделать тело духовным, Тому трудно ли приготовить столь тонкий и проницательный огонь, чтобы также был ощущаем бессмертным составом, как нынешний огонь нынешннм телом? Тщетно некоторые, пишет тот же святитель, для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию, но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо; уклонение от Него – единое бесконечное зло». «Если бы Бог прославлял вечно, а наказывал временно, пишет один из духовных пастырей, то было бы вечным только Его милоеердие, а правосудие не вечным, не действительным. Но Бог сколько милосерд, столько же и правосуден. Беспредельно Его милосердие, беспредельно и Его правосудие. Если бы грешник и мог получить райское блаженство, то получил бы не на радость себе: он стал уже неспособен к блаженству, душа его сроднилась со злом и грехом. И как несносны солнечные лучи для очей больных, так не может грешник вынести лицезрения Божия. Как не может рыба жить в воздухе, так не способен грешник к райской жизни. Уже и теперь, в земной жизни, разве не скучает он в молитве? разве не бежит из храма Божия? Что же он чувствовал бы в царстве небесном, где ангелы Божии и праведники прославленные обретают свое блаженство в славословии Бога-Творца и Спасителя»? (Тр. Л.).

Иисус продолжает учить Своих учеников. На этот раз тема Его учения – как Его ученики должны вести себя друг с другом в повседневной жизни. Сначала Иисус констатирует, что, пока есть Сатана и злые силы, кто-то в мире обязательно подпадет под их влияние и будет грешить. Дословно стих звучит так: «Невозможно не прийти “скандалам”». Греческое слово «ска́ндалон» (здесь мн. ч.) первоначально означало «западня, силок», затем оно приобрело переносное значение: «нечто, что сбивает с пути, вводит в грех, колеблет веру, становится камнем преткновения». В мире есть много такого, что может сбить человека с пути. Это неизбежно, но вина с человека, поддавшегося Сатане, не снимается. Наоборот, его ждет печальная участь.

Человек стоит перед выбором, от которого зависит его истинная жизнь. Он должен определить, на чью сторону встать – на сторону Бога и посланного Им Христа или на сторону тех, кто Им противится. Одних ждет награда, а других – наказание и гибель.

+++Кузнецова В. Н. Евангелие от Луки. Комментарий. М.: 2004. С. 379++

Спаситель предостерегал от страшной вины и опасности оскорбления, искушения и совращения с пути невинности и праведности, научения чему-нибудь худому или внушения какой-нибудь злой мысли одному из малых сих, ангелы которых всегда видят лицо Отца Его на небесах. Таких злых обольстителей, таких исполнителей дела диавола, говорил Он им в небывало сильных и грозных словах, ожидает такая горькая участь, что лучше бы им было повесить себе мельничный жернов на шею и потонуть в пучине морской. Нет такой великой жертвы, продолжал Он, которой не надо бы было принести, чтобы только избегнуть возможности искушения полагать такие камни претыкания на пути своей собственной души или других людей. Лучше отсечь правую руку и войти в царство небесное безруким; лучше отрубить правую ногу и войти в царство небесное хромым; лучше выколоть правый глаз и кривым войти в царство небесное, чем позволить руке, ноге или глазу быть орудием греха, который бы питал червя неумирающаго и возжигал огонь неугасающий. Лучше в этом мире утонуть с мельничным жерновом на шее, чем на себе носить мельничный жернов нравственнаго и духовнаго соблазна, который может потопить виновную душу в огненном озере духовной смерти.

Господь, напомнив ученикам своим о вреде соблазнов и о прощении обид (Мф. 18:6–7, 21–22), преподал им наставление, в котором они особенно нуждались. Постоянно окружая Господа и слыша учение Его, они сознавали, как многого недостает им для того, чтобы в точности исполнить Заповеди Его. Последовав Христу и прияв от него дар чудотворений, они все еще не могли отрешиться от земных и чувственных влечений и ожиданий, иногда прямо не понимали своего небесного Учителя (Мф. 16:7), или же прекословили Ему (16, 22), выказывали маловериe (14, 31) и выражали такие желания, которые были несогласны с учением Его (20, 21). они сами чувствовали, что вера их далеко не на той высоте, на которой должна быть, как ближайших очевидцев и свидетелей Слова жизни (1 Ин. 1:1), а посему, обратившись к Начальнику и Совершителю веры Иисусу (Евр. 12:2), сказали: приложи нам веру. в своем ответе Господь указал им на вседействующую силу веры, которая даже и в зародыше, подобясь малейшему зерну в душе человека, может производить удивительные дела: аще бысте имели веру яко зерно горушно, глаголали бысте убо ягодичине сей: восторгнися и всадися в море: и послушала бы вас. то же самое спаситель говорил своим ученикам и прежде (Мф. 17:20), и впоследствии (21, 21), а сравнением Царства небесного и веры с горчичным зерном (13, 31–32) хотел внушить мысль о постоянном возрастании и усилении веры, запавшей в душу человека. самое важное, на что ученики должны были обратить внимание, – это насадить в себе веру, которая постепенно и незаметно овладеет всем существом души. но, предостерегая учеников от самоуслаждения плодами веры и самолюбивого превозношения добрыми делами, Господь научал их смирению примером, взятым из обыденной жизни: который от вас раба имея орюща или пасуща, иже пришедшу ему с села речет: абие минув возлязи? Но не речет ли ему: уготовай, что вечеряю, и препоясався служи ми, Дóндеже ям и пию, и потом яси и пиеши ты? Еда имать хвалу pабy тому, яко сотвори повеленная? не мню. Taко и вы, егда сотворите повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы, яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом. «Хотя, – замечает преподобный нил синайский, – не препятствует радоваться, что долг исполнен, однако же не дозволяет думать о себе высоко, ибо говорит, что отдан долг, а не произвольный дар, и заплатившему, что принадлежит Христу, неприлично превозноситься как благодетелю, величаясь тем, что с признательностью отдал, что от непризнательного потребовалось бы с истязанием».