Толкование Евангелие от Луки, Глава 11: Ианнуарий (Ивлиев) архимандрит

После учения о деятельной любви к ближнему в притче о милосердном самарянине и после назидательной истории о слушании Слова Иисуса в рассказе о сестрах Марфе и Марии следует поучение о молитве: как истинные ученики и последователи Иисуса должны молиться. Это поучение открывается текстом просительной молитвы «Отче наш» (так в Евангелии от Матфея и в нашей общей литургической традиции, так как в Евангелии от Луки молитва начинается просто «Отче»). Эта молитва вводит два других наставления о просительной молитве, завершающиеся обетованием Святого Духа: «Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11:13).

Итак, когда Иисус, молившийся в некоем месте, закончил свою молитву, ученики Его попросили научить их правильно молиться: «Господи! научи нас молиться ». Они указывают на Иоанна Крестителя, который научил молиться своих учеников. Эта ссылка на Иоанна подчеркивает, что апостолы сознают себя учениками исключительно Иисуса как их Учителя. В движении последователей Иисуса Христа должна существовать особая, специфическая форма молитвы, принципиально отличная от стиля благочестия других иудейских групп и движений.

Для образа Бога Иисуса Христа характерным является обращение «Отче» (по-арамейски abba). Иудейское благочестие благодарно исповедовало защищенность в Боге («заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на него.») (Пс. 90:2), доброту Божью, Его по-отечески любящую охраняющую руку («плещма своима осенит тя, и под криле его надеешися:») (Пс. 90:4). Так что представление о Боге как любящем Отце было известно иудейству, и иногда получало свое выражение, но не было характерно для молитвенного обращения к Господу Богу. Напротив, Иисус Христос, как мы знаем, постоянно говорит о Боге как об Отце, и в своих молитвах доверительно-интимно обращается к Богу «Лова Отче!» (Мк. 14:36).

Следует двойное прошение: «Да святится, имя Твое. Да приидет Царствие Твое». Нелишне отметить, что славянский и русский переводы несколько неточно передают первый глагол. Он у пас возвратный («да святится»), а в оригинальном тексте глагол стоит в страдательном залоге, который в библеистике называют «страдательный божественный» (passivum, divinum). Иначе говоря, подразумевается, что это сам Бог святит свое имя: не мы его святим, освящаем, а Бог его святит, освящает. То же и с Царством Божьим. Это сам Бог принесет свое Царство. Везде- действующее лицо - Бог. Эти прошения - взывание к Богу, чтобы Он святил свое имя и осуществил свое Царство, - основаны на исповедании Бога Творца, который явит себя в мире и человечестве в своей святости и славе. Так у пророка Исаии: «Бог Снятый явит святость Свою в правде» (Ис. 5:16), у пророка Иезекииля: «Буду святиться, в вас перед глазами народов. И узнаете, что Я Господь» (Иез. 20:41-42); «прославлюсь среди тебя, и узнают, что Я Господь, когда произведу суд над ним и явлю в нем святость Мою» (Иез. 28:22). Что касается «имени», то речь идет, конечно, об имени Божьем, открытом Моисею при неопалимой купине, в котором содержится обетование присутствия Бога в Его народе. Напоминаю, что присутствие Бога в Библии называется словом «слава» (кавод по-еврейски, δόξα по-гречески, gloria по-латински). Понятия «имя», «слава», «присутствие», или, как у нас чаще говорят, «пришествие» - фактически синонимы. В пророческих текстах эти понятия стоят обычно как параллельные, синонимичные. Например, у Исаии: «И убоятся имени Господа на западе и славы Его - на восходе солнца» (Ис. 59:19). Так что прошение «да святится имя Твое» можно было бы передать примерно так: «Прииди, яви Святость Свою в Твоем присутствии, в Твоей славе».

Затем следуют три прошения от имени Церкви, от нас. Прошение о хлебе («хлеб наги насущный подавай нам на каждый день») содержит просьбу снабжать нас хлебом, символом поддержания нашего земного бытия, снабжать не на долгий срок, без особых запасов, а на один день, так сказать, изо дня в день, постоянно. Это простая молитва о том, чтобы Бог снабдил нас всем, что нам нужно сегодня. Она учит нас жить сегодняшним днем, а не волноваться и заботиться об отдаленном и неведомом будущем. Конечно, за этим прошением стоит воспоминание о манне небесной в пустыне (Исх 16). - Вспомним эту замечательную историю.

После исхода из Египетского рабства, после перехода через Чермное море Израиль пришел в пустыню, в место, где не было ни воды, ни пищи. Природные условия не позволяли здесь выжить никакому человеку. И потому неудивительно, что народ начал роптать. Внезапно Египет, земля рабства, представился в прекрасных тонах. Там ели мясо из котлов и имели вдоволь хлеба. Но теперь народ вот-вот умрет от голода и жажды. «О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской! ... Ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом» (Исх. 16:3). В этом ропоте выразилось постоянное сомнение Израиля, его неверие в свое призвание и избрание. Не ведет ли призыв Божий вместо жизни в смерть? Ведет ли Господь свой народ в землю обетованную? Или участью Израиля становится только голод и жажда? Но Господь не дал своему народу погибнуть в пустыне. Он сохранил их жизнь и там, где люди должны умереть от голода и жажды. Каждое утро Израиль находит манну на земле пустыни. Она лежит, как «нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле» (Исх. 16:14). Само слово «манна» объясняется удивленным вопросом народа при виде ее: «man hu?» - «что это?». Нет, конечно, это не мясо, это не дыни, огурцы или рыба, которые Израиль ел в Египте. Но это хлеб, «который Господь дал в пищу» (Исх. 16:15), питание, необходимое Израилю для поддержания жизни. И так каждый получает столько, сколько он может собрать. И этого хватает на жизнь ровно на один день. А тот, кто хочет собрать запас и на завтра, потому что он не уверен, позаботится ли Господь о нем и на следующий день, тот видит, что запасенная лишняя манна испортилась. Хлеб, подаренный Богом, невозможно запасти. Израиль должен каждый день доверять, что Бог дает необходимое для жизни. Только на 6-й день собранное количество внезапно удваивается, а лишнее не портится. Ибо 7-й день посвящен Господу как день покоя, о котором надо позаботиться накануне. Так Израиль во время своего странствия по пустыне живет от хлеба, который Господь «одождяет с неба» (Исх. 16:4). Он живет Его ежедневно открывающейся благодатью. - Так и в молитве Господней мы должны молиться о ежедневной благодати Божьей. Об этом увещевает Иисус Христос своих учеников.

Но уже с древнейших времен этому прошению о насущном хлебе придавался не только материальный смысл. В нем слышали эсхатологический мотив: ведь только что прозвучало прошение о пришествии Царства Божьего. Следовательно, под прошением «насущного хлеба» можно понимать и прошение участвовать в эсхатологическом брачном пире, на котором будет раздаваться не хлеб века сего, но «хлеб жизни века спасения», который уже здесь присутствует во время евхаристических трапез Церкви. И действительно, просимый у Бога хлеб иногда толковался как хлеб причастия, как присутствующего в таинстве евхаристии самого Иисуса, который называл себя «хлебом жизни». И еще одно толкование: хлеб некоторые толкователи отождествляли с духовной пищей Слова Божьего.

Самая большая трудность этого прошения о хлебе - в понимании греческого слова επιούσιος, которое переведено как «насущный». Дело в том, что до недавнего времени не было известно ни одного случая его употребления в греческой литературе. Но недавно был обнаружен кусок папируса с этим словом, и этот папирус оказался списком необходимых ежедневных покупок, составленных некоей женщиной! И против одного предмета стояло именно это слово επιούσιος; оно должно было напомнить ей, что надо купить определенной еды на этот день. Так что наше понимание слова «насущный» как необходимый в настоящее время, сегодня, сейчас - вполне оправдано.

После прошения о хлебе следует прошение об «оставлении», то есть прощении, грехов (в Евангелии от Матфея не грехов, но «долгов»). При этом основанием такого прощения называется наше прощение нашим же должникам: «прости ном грехи наши, ибо и мы прощаем, всякому должнику нашему». Как тут не вспомнить замечательную притчу о немилосердном рабе (Мф. 18:21-35). Его господин на долгий срок отложил выплату его большого долга, а тот стал злобно выколачивать деньги из своего товарища, который был ему должен. Узнав о таком низком поведении раба, господин сурово наказал его. Притча заканчивается словами: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35). Эта притча дает нам ключ к правильному пониманию прошения молитвы «Отче наш». Да, всем нам предстоит грядущий Суд Божий. Но Господь Бог, как господин притчи, уже ныне простил нам наши грехи. Ведь будучи верующими, мы знаем, что уже ныне власть греха принципиально разрушена, а совершенные нами в прошлом грехи прощены через искупление, совершенное Сыном Божьим. Более того, на кресте искуплены и все наши настоящие и будущие грехи. Конечно, все мы продолжаем грешить в той или иной степени. Но при этом мы имеем уверенность в прощении, осуществляемом в таинстве покаяния. Таким образом, мы имеем надежду на спасение. И в этой радостной надежде и уверенности мы, в отличие от злого раба притчи, обретаем свободу сами прощать «всякому» нашему должнику.

Но - и это следует помнить - если мы в своем маловерии отказываемся прощать других, то и Бог откажется простить нас. Так что становится ясно, что, когда мы не прощаем согрешившим против нас, если мы говорим: «Я никогда ему не прощу того, что он мне сделал», а потом произносим молитву «Отче наш» и просим Бога о прощении, то мы совершенно сознательно просим Бога не пропусти пас.

Последнее прошение молитвы оградить пас от искушения («не введи нас в искушение») предполагает возможность сомнений в вере и отпадения. Л искушений много! Жизни, свободной от искушений, не бывает, и Священное Писание такой жизни не знает. Сам Господь предупреждал: «Перегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение» (Лк. 21:6). Вспомним и притчу о семени: «упавшее на камень, это те, которые, когда, услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а. во время искушения отпадают» (Лк. 6:1 Я). Во время искушений ученики Иисуса должны моли ться. «Молитесь, чтобы, не впасть в искушение», - учил их Господь (Лк. 22:40, 46). Через искушения вера может возрастать и вызревать. Само слово «искушение» означает испытание, проверку, экзамен. Искушение - экзамен на верность. Конечно, лучше, чтобы таких экзаменов было бы поменьше. Оттого и молимся: «не введи пас в искушение». Совсем избежать испытаний мы не в силах. Однако если с нами Бог, мы можем их выдержать.

И в завершение хочется подчеркнуть еще один момент в молитве «Отче наш». О нем мы уже вкратце упомянули. Это ее эсхатологический характер. Ведь в ней христиане молятся о пришествии Царства Небесного, Царства Божьего взамен царства земного, царства кесаря. Грядущий век, в котором будет власть Бога, в иудейской традиции того времени понимался как эсхатологический Юбилейный век, по аналогии с земным Юбилейным годом. Напомню, что Юбилейным назывался год, наступающий после семи субботних годов. Семью семь - сорок девять, а вот каждый 50-й год и был Юбилейным. В этот год никто не трудился, отпускались на свободу все рабы, прощались все долги. Это был год Великого покоя, Великой Субботы. В «Отче наш» мы и молим Бога о даровании нам Юбилейного года Царства Божьего, когда у нас будет достаточно насущного хлеба, как бы мы его ни понимали, когда мы простим все долги, и когда все наши долги перед людьми и Богом тоже будут прощены. Молитва «Отче наш» - молитва Царства Божьего, молитва о Небе на земле.

Как уже было сказано, Бог сам создает свое Царство. Там, где Царство Божье, царство добра и справедливости на грешной земле, среди грешных людей берутся созидать сами грешные люди, а не Бог, там воцаряется не истина, добро и справедливость, а ложь, чудовищная жестокость и неправда. И это многократно было доказано в истории, начиная от каких-нибудь средневековых европейских коммун, через Великую Французскую революцию, через большевизм в России до реализации коммунистической идеи, сопровождаемой убийствами, горем и слезами миллионов то в одной, то в другой части света. Но уроки истории - увы - далеко не всегда идут впрок. Вместо Христа люди находят себе какого-нибудь другого вождя, антихриста. А таковых антихристов, по словам Иоанна Богослова, было немало уже в его время, были они и позже, и будут еще. И людям снова и снова не терпится выстроить на земле без Бога то какую-нибудь Вавилонскую башню, то коммунизм с «новым человеком». - Не удастся!

Далее мы продолжим тему молитвенного прошения, а также тему грехов, или долгов перед Богом. И начнем мы с «притчи о просящем».

Действительно, настоящая притча как бы подхватывает тему молитвы «Отче наш» о долгах и о прошении. В ней даже «хлеб» упоминается, как и в молитве Господней. Эта притча - о друге, который просит в долг три хлеба. Евангелист Лука привел этот рассказ из предания, известного только ему и незнакомого другим евангелистам. Притча следует характерной для Библии логике умозаключения от меньшего к большему: «если уж то-то и то-то, то тем более то-то и то-то».

Иисус Христос рассказывает о том, как поздний путник около полуночи пришел в дом своего друга. Как мы знаем, на Востоке гостеприимство - священный долг каждого. Гостю - все, что есть в доме. Но поздний визит путника поставил хозяина дома в затруднительное положение: в доме не оказалось даже хлеба, и он не мог выполнить священные требования гостеприимства. Тогда, несмотря на поздний час, он пошел к другу-соседу, чтобы занять хлеба. По дверь его дома была заперта на ночь. Было ясно, что хозяин дома со своей семьей уже спит и не хочет, чтобы его беспокоили. Но человека, к которому прибыл гость, не остановила запер тая дверь. Он продолжал стоять под дверью, стучать и просить до тех пор, пока, наконец, хозяин дома, поняв, что теперь все равно разбужена вся семья, не встал и не дал ему, что ему было нужно. Дал не по дружбе, а по причине неприятной назойливости (в Синодальном переводе «неотступности»).

Каков же вывод из этого рассказа? Ну конечно же, мораль сей притчи не в том, чтобы надоедать Богу своими просьбами и молитвами до тех пор, пока, наконец, Он, уставший от нашей назойливости, не даст нам просимое: мол, на тебе! надоел! возьми! отстань только. Смешно. Конечно, мораль не в этом. Ведь мы имеем дело не с аллегорией, а с простой притчей. Это аллегория сравнивает деталь за деталью. Притча лее имеет всегда лишь одну тему для сравнения. В данном случае сравниваются люди с Богом. Как уже сказано, в этой притче действует логика, которая в иудействе того времени называлась «легкое и тяжелое», или «меньшее и большее». Вспомним другой типичный пример логики «легкое и тяжелое» в устах Иисуса Христа, а именно Его слова, сказанные при исцелении расслабленного: «Чтолегче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи?» (Лк. 5:23) Если уж после слов Иисуса «встань и ходи» парализованный человек встал и пошел, то тем более легко поверить в справедливость слов Иисуса о прощении грехов этого человека. В нашем случае: если уж люди - независимо от мотивации - способны вот так помогать друг другу, то насколько же больше поможет людям Бог.

Да, мы молимся и просим. При этом далеко не всегда получаем то, о чем мы просим. Писание подразумевает, что если нам и не было дано то, чего мы просим у Бога, то это не по тому, что Ему жалко. Нет искренней молитвы, оставшейся без ответа. Однако ответ может быть совсем не тот, который мы ожидали. Ответы Бога продиктованы не нашими желаниями, понятиями и представлениями, по Божественной свободой от наших прихотей, Его любовью и мудростью.

И еще один момент важен в этой притче. В ней говорится не только о благости Божьей, но и о христианской этике, которая ориентируется на благость Божью: не эксплуатировать ближних, не использовать их как инструменты и средства для достижения своих целей, но по возможности давать им то, в чем они испытывают действительную нужду. - «Встав, даст ему, в чем он нуждается».

Продолжается и завершается гема просительной молитвы. Здесь евангелист Лука следует сборнику изречений Иисуса Христа, источнику логий Q, о котором у пас. уже шла речь. Из того же источника черпает значительную часть своего материала евангелист Матфей (Мф. 7:7-11). После увещевания настойчиво просить, искать и стучать дается обещание: получите, найдете, отворят.

Из предыдущей притчи следовал вывод: если уж назойливая настойчивость человека может заставить спящего и не желающего что-нибудь делать друга дать ему все необходимое, то тем более Отец Небесный удовлетвори т нужды своих детей. Этот вывод и подтверждается новым изречением Иисуса Христа: если уже в обычных семейных отношениях «отец-дети» в качестве пищи детям не предлагаются камни и скорпионы, то тем более Бог своим детям предложи т добрую и полезную пищу.

В нашем Синодальном переводе Евангелия этот отрывок из Луки гармонизирован е параллельным -текстом из Евангелия от Матфея. Такая гармонизация, произведенная еще в древности, понятна и оправдана. Переписчикам рукописей казалось, что приводимые в разных Евангелиях слова Иисуса Христа на одну тему должны и звучать везде одинаково. Разночтения, пусть даже незначительные, казались странными вкравшимися ошибками. Но современная наука показала ошибочность такого вполне благочестивого отношения к тексту. Оказалось, что евангелисты были не просто прием- пиками и передатчиками Предания, но и самостоятельными литераторами и богословами, которые, не искажая преданий по существу, редактировали и формировали их согласно своим целям и конкретным церковным потребностям. Это в полной мере относится к евангелисту Луке, как и к другим евангелистам. Вспомним, что именно об этой своей творческой работе с источниками Лука пишет уже в первых строчках своего Евангелия. Он не только собрал предания, но и, как он пишет, тщательно их исследовал и упорядочил.

Так вот - критический текст Евангелия от Луки отражает изречение Иисуса Христа в несколько иной форме, нежели у евангелиста Матфея. Так, вместо слов Матфея «Какой из вас отец, когда сын попросит у пего хлеба, подаст ему камень?» Лука пишет: «Какой из вас отец, когда сын... попросит яйцо, подаст ему скорпиона?» Возникает вопрос, зачем евангелист Лука произвел эту замену хлеба яйцом? зачем ему понадобился скорпион, которого нету Матфея? - Все имеет свою причину. Дело в том, что чуть выше, наделяя-полномочиями своих апостолов, Иисус в Евангелии от Луки сказал: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19). И теперь, завершая свои наставления ученикам, Иисус снова вспоминает этих змей и скорпионов как образы бесовских сил: «Какой из вас отец, когда сын попросит, рыбы, подаст ему змею вместо рыбы ? Или, если попросит яйцо, подаст ему скорпиона?» Зачем Луке понадобилось вспоминать о бесовских силах? Да потому что он несколько изменяет и последнее предложение: у евангелиста Матфея Иисус говорит (будьте внимательны!): «Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11). А у Луки: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим, у Него» (Лк. 11:13). То же? Почти, да все-таки не то же. У Матфея в отличие от злых людей благой Бог дает блага. У Луки Бог дает значительно больше, чем просто «благо». Он дает «Духа Святого», в котором Церковь будет крепка в своей вере и сможет «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью», как ей и обещано выше. Так мы с интересом и с пользой наблюдаем смысл на первый взгляд почти незаметных разночтений между евангелистами. Все не случайно, все осмысленно, все премудро.

Изгнание беса из немого человека послужило толчком к речи Иисуса Христа, которая опирается на разные источники: эта тема затронута также в Евангелиях от Марка (Мк. 3:22- 30) и от Матфея (Мф. 12:22-30). Завершается речь христологическим исповеданием: в деяниях и в Слове Иисуса Христа действует «перст Божий», то есть Святой Дух, и поэтому именно Он - эсхатологический Посланник Божий, несущий людям Царство Божье. 

Это высказывание Иисуса Христа евангелист Лука заимствовал, как и Матфей (Мф. 12:43-45), из «источника логий Q». Оно находится здесь без какой-то особой литературной связи с контекстом, но богословская связь с предыдущим отрывком очевидна. Здесь, как и там, речь идет об одержимости нечистым духом, то есть бесом, об изгнании нечистого духа. Смысл высказывания в том, что простое изгнание нечистого духа еще не означает радикальной перемены. Вот некий нечистый дух по какой-то причине выходит из человека, в котором жил. Не уточняется, почему вышел uve: добровольно? или принудительно? В любом случае он блуждае т по пустыне, «ища покоям. И, не находя его, возвращается в свой дом. При этом он «находит его выметенным и убранным». Это может означать, что человек, которого на время покинул нечистый дух, ожидает продолжения демонической одержимости. Но скорее всего, человек просто не озаботился тем, чтобы в него вошла добрая сила, которая не впус тила бы беса обратно. Дом остался пустым: и без нечистого духа, и без Духа Святого. Очень хорошо, - доволен бес, - и приглашает в свой дом семь других нечистых духов, которые овладевают человеком, «живут там». В этой притче заключена важная истина: человеческая душа не должна оставаться пустою. Недостаточно просто изгнать из нее злые мысли и привычки, но оставить душу пустою. Человек должен быть чем-нибудь наполнен. Недостаточно просто изгнать зло. Его место должно занять добро. Так бывает, когда человек, избавляясь от зла внутри себя, не обращается к Богу. Теперь уж, конечно, сам человек собственными силами неспособен избавиться от нашествия непрошеных гостей. От этой чрезмерной бесовщины его может спасти только сила Божья, действующая в Иисусе Христе.

Итак, некая женщина из толпы слушавших Иисуса Христа выкрикнула радостное приветствие Иисусу в принятой у иудеев форме благос ловения Его матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы.. Тебя, питавшие!» Однако Иисус исправляет этот возглас благословением тех, кто слушают слово Божье и соблюдают его. Надо при этом вспомнить, что нечто подобное Иисус уже говорил: «Матерь Моя. и братья Мои суть слушающие слово Полене и исполняющие его» (Лк. 8:21). Какова логическая связь с предыдущим рассуждением о бесах, овладевающих человеком, в душе которого не поселилось добро? Эта связь напрашивается сама собой. Чтобы снова не стать пристанищем нечистых духов, следует слушать Слово Божье в проповеди Иисус а Христа, и не только слушать, но и следовать с*му. Вот чем прежде всего следует занимать свою душу - словом Евангелия. Божье слово, как писал апостол Павел, «действует в вас, верующих» (1 Фес. 2:18). Оно есть спасительная сила, способная вырвать человека из заколдованного демонического круга.

Мы знаем, что в нашей литургической традиции это место из Евангелия читается во время праздничных дней памяти Пресвятой Богородицы. И это правильно. Ведь Дева Мария в этом Евангелии уже была названа блаженной: «Отныне будут, ублажать Меня. все роды» (Лк. 1:48). Но сам евангелист Лука в данном месте вряд ли имел в виду особенно подчеркнуть величие матери Иисуса Христа. Это не тема ни предыдущего, ни последующего текста. Цель евангелиста была иной: засвидетельствовать крепкую веру в спасительную силу Слова Божьего в человеке. Поэтому к возгласу женщины из толпы и добавлена как бы приподнимающая коррекция, выраженная словами Иисуса: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». Да, Дева Мария была послушна Слову Божьему, и она блаженна, но отныне блаженны последователи Иисуса. А следование Ему начинается в слушании Его спасительного слова и продолжается в исполнении Его слова, то есть в реализации Его слова в своей жизни.

Только что мы прочитали: «Некоторые... говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского. А другие, искушая, требовали от Него знамения с неба» (Лк. 11:15-16). Вот теперь речь и пойдет о знамениях.

«Когда народ стал сходиться во множестве», Иисус вспомнил, что от него требовали доказательств того, что Он Помазанник Божий, наделенный божественной властью. Одних исцелений недостаточно. Исцеляют многие, не только Он один. Возражающие Иисусу хотят увидеть безошибочного «знамения с неба». Возражая своим критикам, Иисус сначала указывает им на то, что они - злобные люди: «род сей лукав».

Для людей, которые чисты сердцем и искренне искали спасения, и слова, и деяния Иисуса были достаточными знаками того, что Он наделен божественными полномочиями. Но «злому роду сему» дано будет только «знамение. Ионы». В чем конкретно состоит знамение Ионы, у Луки не говорится. Но объяснение мы находим у евангелиста Матфея: «Как Иона был, во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце, земли три дня. и три, ночи» (Мф. 12:40). Иона попал в открытое море, его проглотил кит; через три дня он, спасенный силой Божьей, возвратился на землю и проповедал Ниневитянам для их покаяния. Аналогично будет и с Иисусом Христом: Он умрет, будет погребен, силой Божьей воскрешен из ада, яви тся людям и будет проповедан народам.

Но и разница между знамением Ионы и знамением Иисуса велика: знамение Иисуса «больше Ионы». И это обнаружится на Страшном суде, когда «вы узрите Сына, Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14:62). Тогда <царица южная»(3 Цар. 10:1-14; 2 Пар. 9:1-12) и Ниневитяне будут обвини телями «людей рода, сего», ибо царица Савская узнала о мудрос ти Соломона и поэтому приехала издалека, ч тобы поучиться у пего; народ Ниневии узнал в проповеди Ионы глас Божий и покаялся. А закоснелые в с воем неверии иудеи замкнули свои сердца для Благой вести Иисуса несмотря на то, что Кто свидетельство неизмеримо превосходило и ветхозаветную Премудрость Соломона, и ветхозаветное пророчество Ионы . - То, что в истории Ионы лишь предвещалось, в лице Иисуса Христа стало действи тельностью - спасение.

Собственно, эти изречения о «свече на подсвечнике» и об оке как светильнике тела изначально были не связаны друг с другом. Но понятно, что и там, и там речь идет о свете, который пришел в мир вместе с Иисусом Христом, и о Царстве Божьем, которое в Нем высветилось.

Совершенно понятна первая метафора: никто не ставит светильник куда-то в «сокровенное место» (речь идет о масляной лампе, какие использовали в древности, и о погребе). Никто не ставит ее и под «сосудом» (по-гречески «под модий», то есть под мерой для муки или зерна). Лампу ставят на подставку, «чтобы входящие видели свет». Отсюда делается вывод, что Иисус со своей новой Вестью о спасении светит всем тем, кто входит, вступает на путь следования Ему, и что Его Евангелие Царства Божьего должно не прятаться, но открыто возвещаться всем людям, всем народам.

Второе изречение о «светильнике тела» подчеркивает спасительную силу Слова Божьего в Иисусе Христе, силу, которая затрагивает всего человека (тело) и всю его жизнь. Кто принимает проповедь Иисуса, как здоровый (чистый) глаз вбирает в себя падающий в него свет, тот будет полностью исцелен, освещен сиянием. Но тот, кто наподобие больного (худого) глаза не способен вбирать в себя свет, в том вместо света останется только тьма. Немного трудно для понимания высказывание «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?». Скорее всего, «светом в тебе» называется твой собственный глаз, твой светильник. Следи, чтобы он не превратился в тьму. Однако тот, кто полностью открывает себя Евангелию Христа, тот целиком заполняется его светом и сам становится таким светлым, как если бы новая божественная реальность грядущего века и Царства Божьего (светильник, лампа) уже здесь и сейчас насквозь освещала все уголки его жизни.

Изречение о светильнике, который не прячут, но ставят на подставке, нам уже встречалось в Лк. 8:16: «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет». Мы подробно обсудили это высказывание и выяснили, что в том контексте оно означало универсальный характер служения апостолов и учеников Христовых. Их служение, их проповедь не должна замыкаться в узком кругу посвященных, как в какой-то секте, но должна происходить открыто и публично, «стоять на подсвечнике». - Это же изречение находится и в Евангелии от Матфея (Мф. 5:15). Но там светильник - ученики Иисуса Христа. Это они - свет миру. Иначе в Евангелии от Марка (Мк. 4:21), где светильник означает Евангелие Христово. Ну а в нашем месте светильник - сам Спаситель Иисус Христос, который, как было сказано только что перед этим, «больше Ионы» (Лк. 11:32). Человек, которого достиг и которого просветил свет Иисуса, становится исцеленным в своем существовании и сам становится светом.

Напомню при этом то, что уже неоднократно упоминал: в греческом языке глагол «делать целым», то есть «целить» и «спасать», - одно слово, так же как и существительное «целение» и «спасение» - одно слово. Быть спасенным и означает быть исцеленным. От какой же болезни? От болезни греха. Собственно, то же самое мы наблюдаем и в других европейских языках. Везде видна существенная связь между понятиями исцеления и спасения.

Этот замечательный рассказ к рукописной традиции обнаруживает много разночтений. Однако все эти разночтения ничтожны в своей значимости для понимания текс та, и здесь вряд ли стоит обращать на них внимание.

Описывается сцена трапезы у некоего фарисея. Наше Евангелие неоднократно упоминает случаи, когда тот или иной фарисей приглашал Иисуса Христа в свой дом на обед (Лк. 7:36; 14:1). В нашем случае сцена обеда включает в себя провозглашения «Горе вам!», буквально «Увы вам!», - три «увы» фарисеям и три «увы» законникам, по три «горя» тем и другим. Этот материал Лука заимствовал из так называемого «источника изречений», откуда черпал свой материал и евангелист Матфей (Мф. 23:13-36).

Итак, речь Иисуса об оке как светильнике тела прерывается приглашением в дом фарисея. Хозяина удивило, что Иисус не вымыл рук перед едой. Это делалось не из гигиенических соображений; омовение рук перед едой имело ритуальный, религиозный характер. В Законе сказано, что человек должен перед едой мыть руки надлежащим образом, и что следует мыть их также и между блюдами. Каждая деталь такого омовения была тщательно разработана. Особые каменные сосуды, особое количество особой воды, особая последовательность действий при омовении... Даже незначительное нарушение этого сложного ритуала у фарисеев считалось грехом. 11а упрек фарисея Господь отвечает ответным упреком: если бы фарисеи так же тщательно следили за чистотой своих сердец! Фарисея удивило то, ч го Иисус пренебрег ритуальным омовением рук. Иисус же говорит об очищении посуды. Так Он делает наглядным внешний характер фарисейского благочестия. Впепшему состоянию блюд и чаш Он противопоставляет внутренность фарисеев. Человек здесь сравнивается с сосудом. Чем он наполнен? Фарисеи очищают внешность сосудов, а внутри полны «хищения и лукавства». Русский перевод «лукавство» может сбивать читателя с толку. На самом деле слово это означает’ «злобность, злой поступок», равно как и слово «лукавый» означает просто «злой». В оригинале Иисус отвечает фарисею: «внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша, исполнена алчности и злобы». Далее Он обращается к таким фарисеям «Неразумные!». Неужели они не понимают, что Бог - Творец не только «внешнего», то есть видимых вещей, но и «внутреннего», то есть сердца человеческого? Как то, так и другое сотворено для чистоты.

Неужели они не понимают, что только злые или добрые (то есть чистые или нечистые) помышления сердца делают и внешнее состояние человека чистым или нечистым перед Богом? Помышляйте о добре, творите добро - тогда не надо будет заботиться и о внешней ритуальной чистоте. Большое заблуждение фарисеев придавать такое значение внешней культовой чистоте посуды вместо того, чтобы заботиться о нравственной чистоте своих сердец. Но как понимать следующие слова Христа: «Подавайте лучше милостыню из того, чтоу вас есть, тогда все будету вас чисто»? Здесь снова двойной смысл: речь, с одной стороны, о посуде, о чашах, блюдах, наполненных едой и питьем, а с другой стороны, речь о людях, сердца которых полны добрых или злых помышлений. Эгоистической алчности и жадности (то есть внутренней нечистоте) противопоставляется щедрость и милосердие (то есть внутренняя чистота). Если человек готов пожертвовать для алчущих и жаждущих содержимым своих блюд и чаш, то он доказывает, что внутри он добр, чист. Тогда и законпическое культовое омовение рук не играет больше никакой решающей роли. Очистительным становится в таком случае социальное действие, исходящее из чистого сердца.

Второе «горе»: «Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях». За свою праведность фарисеи претендовали на почтительное к ним отношение, но при этом были полны глубокого презрения к людям, к тем, кто не столь «праведен», как они. «Председания в синагогах» подразумевают следующее: в синагогах всегда были самые привилегированные места, которые находились впереди и были обращены лицом к молящимся. Да и прочие мес та тоже распределялись по степени почета прихожан. Самыми почетными местами были первые ряды, и по мере удаления в глубину помещения уменьшалась их почетность. Все должны были видеть «праведных». Ну а менее «праведных» можно было и не видеть, чтобы не осквернять свой взор. «Праведные» фарис еи испытывали при этом большое удовольс твие. Людское тщеславие!

Третье «горе»: «Горе вам, что вы - как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того». Это очень неприятное обвинение. Оно опирается на постановление Закона: «Всякий, кто прикоснется... к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней» (Чис. 19:16). По человек может коснуться могилы, даже не заметив ее, потому что она находится под дорогой, по которой ступают путники. Иисус сказал, что фарисеи подобны таким же незаметным могилам. Хотя люди того и не знали, само общение с: фарисеями приносило им лишь вред. Серьезное обвинение. У евангелиста Матфея это высказывание приводится в еще более яркой форме: «Горе вам, книжники и (фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, котор ые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27).

Иначе говоря, фарисеи упрекаются за то, что они концентрировали свое внимание на внешнем. Пока исполнялись все внешние религиозные обряды, они были довольны. Сердца их могли быть черны, как смерть. Нет, возможно, им вовсе не чуждо было милосердие и чувство справедливости. Но праведность свою они полагали в неуклонном исполнении законнических ритуалов. Совершая их в определенное время, они считали себя достойными людьми в глазах других людей и Бога.

Не правда ли, это характерно не только для фарисеев, которые жили 2000 лет назад, по и для множества хрис тиан (и не только христиан) нашего времени. Великий урок для любителей дотошного следования законам и канонам, которые забывают великие истины заповедей Христовых, среди которых мы не найдем никаких канонов и календарных предписаний нашей церковной жизни. Хороши последние, но неизмеримо важнее первые.

Первое: И вам, законникам, горе, что налагаете на людей, бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом, своим, не дотрагиваетесь до них». Они лишь прикидываются законопослушными, нагружая верующих всяческими предписаниями, сами же и пальцем не двинут, чтобы исполнить то, чему они учат. При этом было изобретено множество хитрых уверток. Нам сейчас даже трудно представить себе, сколько хитростей было придумано, чтобы избежать исполнения предписаний Закона. Они нам кажутся комичными. Но так ведь было! Например, по субботам было запрещено носить тяжести. И, казалось бы, это просто. Но нет. Были придуманы толкования, так сказать, подзаконные акты. Вот толкование: «Кто носит что-нибудь в своей правой или в своей левой руке, или за пазухой, или на своих плечах, тот провинился; но тот, кто носит что-нибудь на тыльной стороне ладони, на ноге, во рту, на локте, на ухе, на волосах... в башмаке или в сандалиях, - не нарушает закона, потому что он не носит его обычным образом». Да, спрашивается, как люди могли /(одуматься до того, что разработка таких деталей может быть делом религиозного служения, а их соблюдение - вопросом жизни и смерти. Но именно в атом и состояла религия многих современников Иисуса Хрис та. Поэтому неудивительно, что Иисус с Его внутренней чистотой и великой свободой обрушился в своей речи на законников, а они, в свою очередь, называли его неверующим еретиком.

Второе обвинение: Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши: сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы. Законники воздвигают памятники над могилами убитых пророков, почитают их и тем самым подтверждают учиненные над пророками неправду и насилие. Но... они почитают только мертвых пророков, в то время как живого Пророка Иисуса отвергают, да, пожалуй, не прочь и убить. И в этом законники подражают своим "отцам" - убийцам. Об этом еще <Премудрость Божия сказала, продолжает Иисус, «пошлю к ним пророков и Апостолов, и на них одних убьют, а других нагонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира. Говоря об этом, Иисус Христос вспоминает первого невинно убитого человека Авеля: «восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его (Быт. 4:8). Вспоминает Он и последнего из убиенных пророков - Захарию: И сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя, на дворе дома Господня (2 Пар. 24:21). Да, уже в древних библейских книгах говорилось об этом лицемерии - почитании умерших и ненависти к живым пророкам и апостолам. «И посылал к ним Господь Бог... посланников (моих... Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его» (2 Пар. 36:15). И еще: «Убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления (Неем. 9:26).

Но, - продолжает Иисус, - «да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира». Ведь уже древние книги Писания требовали возмездия роду неверных иудеев за невинно пролитую ими кровь. Вспоминается Вторая книга Царств, в которой сказано: «Теперь, когда негодные люди убили человека невинного... неужели я не взыщу крови его от руки вашей и не истреблю вас с земли?» (2 Цар. 4:11) Вспоминается и Псалом Давида: «Господь взыскивает за кровь; помнит их, не забывает вопля угнетенных» (Пс. 9:13). Иисус подчеркивает возмездие современному Ему поколению Израиля: «Ей, говорю вам, взыщется от рода сего».

Как это обвинение в ненависти законников к пророкам совместить с «десятиной от мяты, руты и овощей», со стремлением законников казаться праведными, с их любовью к почитанию, о чем только что шла речь? Но достаточно вспомнить, о чем учили пророки. Вот какими словами начинается пророчество самого великого пророка Израиля Исаии:

К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь.

Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и кровью тельцов

и агнцев и козлов не хочу. ...

Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собрании не могу терпеть...

Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня;

Мне тяжело нести их.

И когда вы простираете руки ваши,

Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши,

Я не слышу:

ваши руки полны крови (Ис. 1:11-15).

В этих словах о лицемерной праведности, о ханжестве - суть учения пророков, прямая противоположность учению законников. Неудивительно поэтому, что они, восхваляя того же пророка Исаию, по сути обожествлением выработанных ими правил и канонов, всех этих внешних деталей ненавидели его пророчества. А Иисус учил тому же, о чем говорил Исаия.

Наконец, третье «горе»: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим, воспрепятствовали». Речь, конечно, о «разумении» Евангелия Иисуса Христа, о Его пророческой вести, подобной вести того же Исаии. Это разумение, знание, понимание Евангелия (в оригинале γνώσις) метафорически представлено как некий зал, в который многие желают войти. Но законники, облада тели ключом от этого зала евангельской свободы, не только сами не входят в него, но препятствуют прийти к вере в Иисуса Хрис та своим современникам. К принятию Вести Иисуса народ могло бы подготовить изучение тех же пророческих Писаний. По законники скрывали Священное Писание от народа. Их толкования Писаний были столь извращенными, что простому человеку было трудно понять что-нибудь в них, и поэтому Писание стало для него книгой загадок. В руках законников Библия стала для людей почитаемой, ноабсолю тно непонятной тайной.

Наш отрывок евангелист Лука завершает таким обобщением сказанного: «Когда Он говорил. им ото, книжники и фарисеи начали сильно приступать к Нему, вынуж дая у Него ответы на многое, подыскивала, под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его». Обнаруживается все возрастающая враждебность в отношении Иисуса Христа. Книжники и фарисеи вынуждают Иисуса отвечать на их коварные вопросы не для того, чтобы услышать разумные ответы, но для того, чтобы уловить Его в том, что они называли ересыо, чтобы обвинить Его и в конце концов заставить Его замолчать.

Люди неверующие, а часто даже люди церковные, имеют такое представление о проповеди Иисуса Христа, будто Он учил людей высоконравственному поведению. Например, исполнению всем известных заповедей «не красть», «не убивать», «не блудить», «почитать отца и мать» и так далее. Однако это далеко не так. В Евангелиях мы почти не найдем подобных призывов Иисуса Христа к тому, что у нас принято называть «нравственно-религиозным» поведением. Да и что говорить о вещах общеизвестных и самоочевидных? Это все равно что учить народ, что дважды два - четыре. В своих проповедях Иисус - да не покажется это странным - обращает свою критику как раз на тех, кто в народе считались самыми высоконравственными и благочестивыми людьми, то есть на его священство, на духовных вождей и учителей. Здесь мы видим именно такую гневную критику Иисуса Христа фарисеев и законников. И следующий отрывок открывается той же темой - предостережением от лицемерного благочестия и ханжества.