Толкование Деяния апостолов, Глава 18: Левинская И. А.

 Μετά ταυτα (После этого) — т. е. после событий, происшедших в Афинах. Это выражение, связывающее текст с предыдущим изложением, характерно для евангелий, в Деян же оно встречается редко, главным образом во второй части (ср.: Деян. 7:7; 13:20; 15:16, везде в ветхозаветных цитатах или пересказах, см. комм, к Деян. 15:36).

εις Κόρινθον (в Коринф) — Коринф расположен приблизительно в 60 км от Афин. Город находится на перешейке Истм (который соединяет северную Грецию и Пелопоннес) и имеет две гавани в Сароническом (Кенхреи) и Коринфском заливах (Лехей). Древнее название — Эфира (Έφύρη). Коринф упомянут в «Илиаде»; судя по находкам микенской керамики, первоначально он был расположен на месте Акрокоринфа, цитадели Коринфа, т. е. к югу от Коринфа классического периода. Благодаря своему стратегическому местоположению Коринф уже в ранний период был процветающим торговым центром. В VII в. до Р. X. Коринф контролировал торговые пути в Италию и Адриатику. Он славился как центр ремесленного производства, особенно изделиями из керамики и бронзы. Торговое соперничество Коринфа с Афинами послужило одной из причин Пелопоннесской войны (431-404 гг. до Р. X.).

В эллинистический период Коринф был важным индустриальным и коммерческим центром, а также стратегически важной крепостью, которая в процессе династических войн часто меняла хозяев. В 146 г. до Р. X. Коринф, который тогда стоял во главе Ахейского союза, был полностью разрушен римлянами; в 44 г. до Р. X. он был восстановлен Юлием Цезарем, но уже как римская колония: Colonia Laus Iulia Corinthiensis (в народе город часто называли Неокоринфом). После этого он интенсивно развивался и вскоре уже являлся одним из важнейших городов Римской империи, а в 27 г. до Р. X. стал столицей провинции Ахеи, где находилась резиденция проконсула. Город был сильно латинизирован. Вплоть до Адриана подавляющее большинство (101 из 104) общественных надписей было сделано на латинском языке. Но даже в моменты наибольшей латинизации разговорным языком Коринфа оставался греческий. Большинство христиан из Коринфа, упомянутых и Посланиях и Деян, носили латинские имена (не считая Присциллу и Аквилу, которые переехали в Коринф из Италии): Гай( 1 Кор. 1:14, Рим. 16:23),Ф0ртунат(1 Кор. 16:17), Терций (Рим. 16:22), Кварт (Рим. 16:23); Крисп ( ср., 1 Кор. 1:14). Это в два раза больше, чем количество коринфских христиан с греческими именами. Соотношение греческих и римских имен в Коринфе римского времени, судя по сохранившимся надписям, было иным — 1:1 (см.: Тау- lor. The Roman Empire. Р. 2481 f.).

Коринф сильно пострадал от землетрясений в 77, 375 гг. и был практически разрушен землетрясением в 521 г. Он был захвачен вестготами во главе с Аларихом в 396 г. После землетрясения 1868 г., сравнявшего город с землей, Коринф был перенесен на место гавани Лехей.

К жителям Коринфа обращены два письма апостола Павла. О результатах раскопок в Коринфе см.: Corinth: Results of Excavations conducted by the American School of Classical Studies in Athens. 1929-

 ευρών (найдя) — греческий глагол ευρίσκω может означать и то, что Павел случайно встретил Аквилу и Присциллу в Коринфе, и то, что он занимался целенаправленными поисками компаньонов.

τινα Ιουδαίον (некоего иудея) — в Коринфе существовала еврейская община. Впервые коринфские евреи упомянуты Филоном (Посольство к Гаю, 281-282). Согласно Иосифу Флавию, Веспасиан отправил 6000 евреев из Магдалы работать на строительстве Истмийского канала (Иуд.

война, 3.540). В настоящее время известно менее десяти коринфских еврейских надписей (еврейская принадлежность некоторых из них оспаривается, см.: IJudO, 1, Ach47-Ach50, Арр18, Appl8bis), наиболее интересная из них происходит из синагоги (см. подробнее: комм, к Деян. 18:4); о присутствии евреев в Коринфе см.: Schurer, Vermes, Millar, Goodman, 3,1. P. 65 f.; см. также: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 271-277.

όνόματι Άκόλαν (именем Аквила) — Άκύλας — греческая передача латинского когномена Aquila (орел), ср.: Цицерон. Филиппики, 11.6.14. Аквила и его жена упоминаются в Рим. 16:3; 1 Кор. 16:19; 2 Тим4:19.0ни играли заметную роль среди ранних христиан.

Ποντικόν τω γένει (родом понтийца) — Понтом называли регион северной Малой Азии, включавший южное побережье Черного моря (Понта Евксинского) между рекой Галис и Колхидой и простиравшийся на юг до Каппадокии и Малой Армении. Это были главным образом сельскохозяйственные земли, городов в Понте было мало. В 280 г. до P. X. после войн за передел наследства Александра Македонского Понт становится самостоятельным царством. В 63 г. до P. X. после поражения Понтийского царя Митридата VI в его последней из трех войн с Римом (89-84, 83-82,74-64 гг.) Помпей объединил Понт с Вифинией в единую провинцию. Антоний и Август отдали большую часть Понта под власть местных царей, но постепенно территория вернулась под власть Рима. Западная часть Понта носила имя Галатский Понт (Pontus Galaticus), восточная часть называлась Полемонов Понт (Pontus Polemoniacus); она управлялась династией Полемона и была аннексирована Римом в 64 г., после чего Понт стал частью Галатско-Каппадокийской провинции. Со времени Траяна вплоть до Диоклетиана он был объединен с Каппадокией.

προσφάτως (недавно) — προσφάτως означает, что событие произошло незадолго до времени повествования, ср.: Иосиф Флавий. Иуд. война, 1.127. Из Втор. 24:5, где речь идет о предписании не посылать недавно женившегося человека на войну, пока он не проведет одного года с женой, следует, что «недавно» могло означать любой период меньше года.

έληλυθότα άπό της Ιταλίας (пришедшего из Италии) — «Италия» Луки может означать как Рим, так и любой другой италийский город {Leon Н. J. The Jews of Ancient Rome. Updated Edition with a new Introdu- cion by С. A. Osiek. Peabody, 1995. P. 25).

και Πρισκιλλαν γυναίκα αυτού (и Присциллу, его жену) — Πρίσκιλλα является уменьшительной формой имени Πρίσκα. Практически ни у кого из современных комментаторов не вызывает сомнения, что Присцилла Луки идентична с Приской, упомяннутой в Посланиях Павла (1 Кор. 16:19,

Рим. 16:3, ср. 2 Тим. 4:19). Имя Приска означает «древняя». Дважды в Деян имя Ириски стоит перед именем ее мужа (Деян. 18:18,26), что указывает на ее более высокий статус по сравнению с Аквилой (ср. характерное изменение в порядке упоминаний Павла и Варнавы: до Деян. 13:43 имя Варнавы стоит первым, затем порядок меняется; исключением являются только Деян. 14:14 и. 15:25). Однако в бесспорных Посланиях Павла первым стоит имя Аквилы, порядок изменен лишь в 2 Тим, которое, скорее всего, подлинным не является.

τό διατεταχέναι Κλαύδιον χωριζεσθαι πάντας τούς Ιουδαίους άπό της Τώμης (потому что Клавдий повелел всем евреям удалиться из Рима) — изгнание евреев из Рима большинство исследователей датирует 49 г. Эта дата берется из сочинения христианского историка Павла Орозия (V в.), который приводит ее со ссылкой на Иосифа Флавия (Павел Орозий. История против язычников, 7.6.15-16: «Иосиф сообщает, что в девятый год того же правления евреи были изгнаны из города Клавдием. Но на меня большее впечатление производит сообщение Светония, который говорит следующее: “Клавдий изгнал из Рима евреев, постоянно волнуемых Христом”. Однако невозможно определить, приказал ли он наказать и подавить только евреев, выступающих против Христа, или одновременно хотел изгнать христиан как людей родственной религии»). В сочинениях Иосифа Флавия, однако, сообщения об изгнании евреев при Клавдии нет, и откуда Орозий взял свою дату, неизвестно. Дион Кассий, который говорит, впрочем, не об изгнании евреев при Клавдии, а о запрещении собраний, датирует это событие 41 г. {Дион Кассий. Римская история, 60.6.6). Тацит, чей рассказ о событиях 49 г. сохранился, в то время как о событиях 41 г. утрачен, ничего не знает об изгнании 49 г. Сомнительная датировка Орозия многими исследователями принимается по одной из двух причин. Некоторые считают психологически невозможным, чтобы Клавдий, который в начале своего царствования издал эдикт в пользу евреев, одновременно с этим предпринял антиеврейскую акцию. Это ошибочное мнение. В 41 г. из канцелярии Клавдия вышел не только эдикт, согласно которому евреям, живущим на всей территории империи, были гарантированы религиозные права и привилегии, но целая серия документов, касающихся евреев. Они показывают, что Клавдий действовал как трезвый политический деятель и отнюдь не был готов пожертвовать интересами государства ради дружбы с Агриппой I и Иродом из Халкиды. С одной стороны, Клавдий стремился воестановить здоровые традиции политики Августа, включавшей в себя терпимость по отношению к иудейским общинам, а с другой — заботился о поддержании порядка в империи и корректировал свои действия в зависимости от обстоятельств. Так, например, в письме к александрийцам он приказывает александрийским евреям не претендовать на большее, чем они имели прежде, и угрожает им серьезными карами, если они не прислушаются к его требованиям (P.Lond. 1912; CPJ II, 153; см. подробнее о политике Клавдия по отношению к евреям в: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 284 слл.). Другие исследователи, признавая, что изгнание было вызвано действиями христианских миссионеров в Риме (т. е. что в знаменитой фразе Светония о том, что Клавдий изгнал из Рима евреев, постоянно волнуемых Хрестом — Chresto assidue tumultuantis, — имеется в виду Христос), считают, что дата Орозия лучше соответствует сложившимся в науке представлениям о начале христианской миссионерской деятельности в Риме. Эта позиция также представляется неприемлемой: не существует никаких серьезных аргументов против возможности появления христиан в Риме в первый год принципата Клавдия, т. е. в 41 г. (см.: Murphy-О’Соппог J. St. Paul’s Corinth: Texts and Archaeology. Wilmington, 1983 (Good News Studies, 6). P. 132 f.). Косвенное подтверждение того, что антиеврейские действия были предприняты именно в начале принципата Клавдия, находится у Филона Александрийского (Посольство к Гаю, 156-157; написано векоре после того, как Клавдий пришел к власти). Филон, обсуждая доброжелательную политику Августа по отношению к евреям, вдруг несколько неожиданно замечает, что тот не изгонял евреев из Рима, не лишал их римского гражданства и не запрещал им собираться для обсуждения закона. Это замечание становится осмысленным, если подобные акции при Клавдии имели место (Smallwood E. М. The Jews under Roman Rule from Pompey to Diocletian: A Study in Political Relations. Leiden, 19812 (SJLA, 20). P.213f.).

Для подтверждения поздней даты изгнания иногда ссылаются на данное место Деян, поскольку Павел появился в Коринфе в 50 г. (или в 51 г., см. с. 45 слл., где приводятся различные варианты хронологии его жизни), а Аквила и Присцилла прибыли туда незадолго (προσφάτως) до него, чему на первый взгляд лучше соответствует 49 г. Однако Лука говорит о том, что изгнаны они были из Рима, но прибыли в Коринф из Италии. Вполне возможно, что он имел в виду, что после изгнания они провели некоторое время в каком-либо итальянском городе. См. подробнее (с лит.) в: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 282- 301.

πάντας τούς Ιουδαίους (всем евреям) — Дион Кассий, знающий традицию об изгнании всех евреев, ее полностью отвергает как нереалистическую (евреев было в Риме так много, что их нельзя было выслать, не спровоцировав серьезных беспорядков) и вместо этого говорит о запрете собираться. Светоний традицию об изгнании принимает, хотя, возможно, с некоторыми ограничениями. Его фразу можно понять двояким образом: речь идет или об изгнании только тех, кто участвовал в волнениях, или об изгнании всей общины (см., например, перевод Рольфа в LCL: «Since the Jews constantly made disturbances at the instigation of Chrestus, he expelled them from Rome»). Принципиально иное решение предложено Слингерлендом: «По инициативе Хреста Клавдий изгнал из Рима постоянно бунтующих евреев» (Slingerland D. Claudian Policy- making and the Early Imperial Repression of Judaism at Rome. Atlanta, 1997 (South Florida Studies in the History of Judaism, 160) P. 176). Слингерленд связывает ablativus absolutus «impulsore Chresto» не c tumultuantes, a c expulit. Он полагает, что Хрест был не евреем-бунтовщиком, а одним из хорошо известных читателям Светония рабов или вольноотпущенников Клавдия, который подталкивал императора к принятию мер против постоянно инициировавших беспорядки евреев. В соответствии с этой интерпретацией характеристика поведения евреев в Риме, на которую повлияли события Иудейской войны, лежит целиком на совести Светония и отражает негативное отношение писателя к евреям. Это построение Слингерленда критики не выдерживает хотя бы потому, что порядок слов во фразе Светония требует связывать impulsore Chresto с причастием, а не с глаголом. Противоречивый характер источников не позволяет с точностью восстановить, что произошло на самом деле. Ясно одно: после начала своего принципата Клавдий предпринял некоторые антиеврейские действия, в результате которых часть евреев покинула Рим.

διά τό όμότεχνον (из-за того, что они занимались одним ремеслом) — в «западном» тексте вместо όμότεχνον стоит όμόφυλον («из одного колена»).

ήσανγάρ σκηνοποιόι τής τέχνης (ибо они были по ремеслу изготовителями палаток) — некоторые исследователи считают, что это разъяснение относится не к Павлу и Аквиле, а к Аквиле и Присцилле (NewDocs, 2, 17). В ряде рукописей (א* В2 samss bo) вместо единственного числа ήργάζετο («он работал») стоит множественное ήργάζοντο («они, т. е. Аквила и Присцилла, работали»). Тейлор, назвав этот вариант александрийским текстом, утверждает, что, таким образом, у нас нет надежных основаной для уверенности в том, что Павел был ремесленником, изготавливавшим палатки (Taylor. The Roman Empire. P. 2480, note 225). Это явная натяжка: значительная часть александрийских свидетельств, включая ф74 2א А, содержит единственное число. Метцгер считает, что множественное число здесь, по-видимому, появляется под влиянием предшествующих и последующих форм множественного числа (Metzger, 409).

σκηνοποιοι (изготовителями палаток) — т. е., как это понимают многие современные комментаторы, делали палатки из грубой ткани из козлиной шерсти, производством которой славилась родина Павла, Киликия. Славилась настолько, что и по-гречески, и по-латыни, и у раввинов ткань из козьей шерсти стала называться «киликийка» (cilicium, κιλίκιον,קילקי). Впрочем, некоторые исследователи считают, что Павел был ткачом и изготавливал ткань для палаток. Никакой убедительной мотивации для такого понимания мне обнаружить не удалось, между тем у ряда современных комментаторов понятие «изготовление ткани для палаток» и «изготовление самих палаток из готовой ткани» странным образом употребляются promiscue. Именно поэтому аргумент Йеремиаса, что ткачество было ремеслом, пользующимся очень низким статусом иа-за того, что им занимались женщины, и поэтому не подходящим для ученика Гамалиила, не представляется мне убедительным. Цан (Zahn, ad. 10с.) говорит о том, что ткань редко использовалась для изготовления палаток. Действительно, для римской армии палатки изготавливались из кожи, причем высокого качества (см., например: Mclntyre./., Rich- mond /. А. Tents of the Roman Army and Leather from Birdoswald // Transac- tions of the Cumberland and Westmorland Antiquarian and Archaeological Society. 34.1934. P. 50-61), однако, по свидетельству Плиния (Естественная история, 6.143), кочевники пользовались палатками из киликийки: Nomades infestatoresque Chaldeorum Scenitae, ut diximus, quae ciliciis me- tantur ubi libuit. Цан полагает, что, если Павел переехал в Иерусалим в детстве или изучал ремесло, когда был учеником Гамалиила, то связь со специфически киликийским производством уже не имеет значения. Однако Павлу совершенно не обязательно было жить в Тарсе, чтобы научиться делать палатки из традиционно производимого в Киликии материала: ремесло, как правило, в семьях было наследственным, и Павел мог научиться ему у своего отца, который начал заниматься им в Тарсе. Слово σκηνοποιός, в том значении, которое ему усваивается в данном стихе, не встречается ни у одного независимого от Луки автора. У комедиографов оно выступало как синоним μηχανοποιός, т. е. означало рабочего сцены, который управлял театральными машинами (.Аристофан. Мир, 174) или изготавливал театральный реквизит (Comica Adespota, 98). Глагол σκηνοποιέω (σκηνοποιέομαι) обычно означает не изготовление, а установку, разбивание палаток, а существительное σκηνοποιία — разбивание палаток, строительство театра; оно употребляется, когда речь идет о ласточках, которые вьют гнезда, или о театральном показе (см. ссылки в LSJ, s.v.).

Некоторые исследователи, опираясь в первую очередь на святоотеческие объяснения, считают, что ремесленник σκηνοποιός занимался изготовлением предметов из выделанной кожи (см.: Меуег Н. A. W. Critical and Exegetical Handbook to the Acts of the Apostles. Edinburgh, 1877. 2. P. 131; Jeremias J. Zollner und Siinder // ZNW. 30.1931. S. 299; ВС, IV, 223; TDNT, VII, 394, Michaelis). Лейк и Кедбери (loc. cit.) переводят это слово как leather-worker — «ремесленник, работающий с выделанной кожей». Свое решение они мотивировали тем, что, согласно античным свидетельствам, σκηνοποιός занимался изготовлением предметов из кожи. Так, самая ранняя латинская передача этого термина (ith, V в.) — lectarius, «изготовитель кроватей или подушек для лож», которые делались из кожи. В Пешитто используется слово Шага, которое, как полагают Лейк и Кедбери, «просто транслитерирует lorarius, “изготовитель кожаных ремней”». Лейк и Кедбери не указывают, откуда они взяли такое значение для lorarius, согласно OLD, слово имело два значения: 1) в пьесах (in scaenicis fabulis) так называли тех, которые связывали или секли — vin- ciebant aut verberabant (Авл Геллий. Аттические ночи, 10.3.18; 2) так, возможно, называли изготовителя поводьев (CIL, 6.9528,13.1198). Иоанн Златоуст считал, что ремесло Павла имело отношение к работе с кожей: в одной из проповедей на 1 Кор (20.5-6, PG, 61, 168) он говорит, что Павел, будучи σκηνορράφος («сшиватель палаток»), «сшивал кожи» (επί σκηνορραφείου εστώς δέρματα έρραπτε), а в проповеди на 2 Тим (PG, 62, 622) он называет Павла «работающим с кожей» (σκυτοτόμος, чаще всего так называли сапожников). То же самое слово употребил и Феодорит (Врачевание эллинских недугов, 5 // PG, 83, 945В): τά του σκυτοτόμου ξυγγράμματα (ср. латинский перевод в PG: Pauli volumina). Ориген в «Комментариях на Послание к Римлянам», 10.18 (Fontes Christiani, 2.5, 244) так говорит о ремесле Павла, Аквилы и Присциллы: erant enim arti- fices tabernaculorum, hoc est sutores («Они Павел, Аквила, Присцилла были производителями палаток, то есть sutores»). Слово sutor обычно переводится как «сапожник», но может означать человека, что-то соединяющего (ср. немецкий перевод в Fontes Christiani: «sie nahren die Zelte zusammen»). Сапожники обычно работали с кожей, и, возможно, выбор слова был продиктован тем, что палатки также изготавливались из кожи.

Поздняя традиция делает Павла σκηνογράφος («декоратор»), см.: Nestle E. St Paul’s Handicraft: Acts XVIII,3 // JBL. 11.1892. P. 205-206.

 έν τη συναγωγή (в синагоге) — в Коринфе была найдена надпись, происходившая из синагоги, которую некоторые эпиграфисты датировали I в., что позволяло предположить, что она находилась в той самой синагоге, в которой проповедовал Павел. Надпись сделана на мраморной плите неровными буквами. Она состоит из одной, не полностью сохранившейся строки: Συναγωγή των Έβραίων — «синагога евреев». Первоначально мраморный блок, возможно, служил карнизом, затем был обтесан, сточен и, по-видимому, использовался в качестве притолоки над дверным проемом в синагоге. Первый издатель надписи локализовал синагогу к востоку от дороги к гавани Лехей на расстоянии не более ста метров от пропилеев у входа на рыночную площадь, он полагал, что большая величина камня делала маловероятной возможность его перемещения на большое расстояние от исходного местоположения (Powell В. Greek Inscriptions from Corinth //AJA. Second Series. 7. 1903. P. 60 f., N0. 40); cp., однако, замечание Микса о том, что во время нападения герулов и готов на Коринф камни разбивались и разбрасывались на большое расстояние (Meeks W. A. The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paul. New Haven; London, 1983. P. 49). По поводу датировки надписи единодушия в настоящее время не существует: ее помещают в промежуток от 100 г. до P. X. до IV в. по P. X. (см. подробнее: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 271 сл.; см. также: IJudO, 1, Ach47; издатели считают, что надпись не может быть датирована ранее III в. по P. X. на том основании, что термин Εβραίοι эпиграфически до III в. не засвидетельствован).

Одна из серьезных проблем, связанных с надписью, — это значение слова Εβραίοι, которое стоит вместо гораздо более распространенного Ιουδαίοι. Оба термина взаимозаменяемы, и разница между ними подчас неуловима. Термин Εβραίοι иногда использовался для обозначения евреев, живших в древности (притом что современные евреи именовались Ιουδαίοι). Такое разграничение характерно для Иосифа Флавия, который пользовался словом Εβραίοι также для описания того, что евреи диаспоры утратили: язык, право чеканить собственные деньги и т. п. Это слово могло также подчеркивать чистоту этнического происхождения. Возможно, синагога, из которой происходит надпись, была в Коринфе первой или (по крайней мере в течение какого-то времени) единственной и поэтому взяла для себя этническое имя. См. подробнее: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 273 слл.

18:2-4 — «западный» текст в данном месте отличается от александрийского. Он выглядит следующим образом (реконструкция Роупса, сделанная на основании главным образом ith и syhm8): 2 και ευρεν Άκύλαν, Ποντικόν τω γένει, * Ιουδαίον, προσφάτως έληλυτότα άπό της * Ιταλίας συν Πρισκιλλη γυναικι αύτοΰ, και προσηλθεν αύτοις* ούτοι δέ έξήλθον άπό της ,Ρώμης διά τό τεταχέναι Κλαύδιον Κάισαρα χωριζεσθαι πάντας * Ιουδαίους άπό της ,Ρώμης* οι και κατώκησαν εις την Άχάιαν. ό δέ Παύλος έγνωρισθη τω Άκύλμ 3 διά τό όμόφυλον και ομότεχνον £ιναι, και έμεινεν προς αυτούς και ήργάζετο* ήσαν γάρ σκηνοποιόι τη τέχνη. 4 έισπορευόμενος δέ εις την 

συναγωγήν κατά παν σάββατον διελεγετο, και έντιθε'ις τό όνομα του κυρίου * Ιησού, και έπειθεν δέ ού μόνον* Ιουδαίους και ״Ελληνας. — «2 И он нашел Аквилу, понтийца родом, еврея, который недавно пришел из Италии с Присциллой, его женой, и пришел к ним. Они ушли из Рима из-за того, что цезарь Клавдий повелел всем евреям удалиться из Рима, и они поселились в Ахее. А Павел был знаком Аквиле. 3 так как оба они были из одного колена и занимались одним ремеслом, и он остался у них и работал, а были они изготовителями палаток. 4 И входя в синагогу каждую субботу, он беседовал, упоминая имя Господа Иисуса, и убеждал только иудеев, но и греков». Подчеркнутые слова, которые отсутствуют в александрийском тексте, находятся только в некоторых рукописях «западной» редакции. В остальном «западная» редакция близка александрийской, хотя и отличается в некоторых грамматических формах (ср.: ευρεν и ευρών в ст. 2 и т. п.); см.: Metzger, 408 f.

Павел проводит восемнадцать месяцев в Коринфе (18:511 )

5 Ώς δε κατήλθον άπό της Μακεδονίας δ τε Σιλας και Τιμόθεος, συνείχετο τω λόγω ό Παύλος διαμαρτυρόμένος τοΐς Ίουδαίοις ε\ναι τόν χριστόν *Ιησοΰν. 6 άντιτασσομένων δέ αυτών καί βλασφημούντων εκτιναξάμενος τά'ιμάτια ειπεν πρός αυτούς* τό αίμα υμών επί την κεφαλήν υμών* καθαρός εγώ άπό τού νύν εις τά έθνη πορεύσομαι. 7 καί μεταβάς έκεΐθεν έισήλθεν εις οικίαν τινός όνόματι Τιτίου Ίούστου σεβομένου τόν θεόν, ού ή οικία ήν συνομορούσα τη συναγωγή. 8 Κρίσπος δέ ό άρχισυνάγωγος έπίστευσεν τω κυρίω συν δλω τω οικω αυτού, καί πολλοί τών Κορινθίων άκούοντες έπίστευον καί έβαπτίζοντο. 9 Ειπεν δέ ό κύριος εν νυκτί δι* δράματος τω Παύλω* μή φοβοΰ, άλλά λάλει και μή σιωπήσης, 10 διότι εγώ ειμι μετά σοΰ καί ούδείς έπιθήσεταί σοι τού κακώσαί σε, διότι λαός έστί μοι πολύς εν τή πόλει ταύτη. 11 *Εκάθισεν δε ενιαυτόν καί μήνας 'έξ διδάσκων εν αύτοΐς τόν λόγον τού θεού.

5 Когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, Павел посвятил себя полностью слову, свидетельствуя евреям, что Мессия есть Иисус. 6 Но поскольку они возражали ему и богохульствовали, он, отряхнув гиматий, сказал им: «Кровь ваша на вашей голове. Чист я, отныне уйду к язычникам». 7 И уйдя оттуда, вошел в дом некоего чтущего Бога по имени Титий Юст, чей дом был рядом с синагогой. 8 А архисинагог Крисп поверил Господу вместе со всеми своими своими домашними. И многие из коринфян, слушая, уверовали и стали креститься. 9 Сказал Господь ночью в видении Павлу: «Не бойся. Но говори и не умолкай, 10 поскольку Я с тобой и никто не попытается повредить тебе, потому что в этом городе у меня много народа». 11 И прожил он год и шесть месяцев, уча среди них слово Бога.

 6 τε Σιλας και Τιμόθεος (Сила и Тимофей) — см.: комм, к Деян. 15:22 и. 16:1. Павел оставил Силу и Тимофея в Берое (Деян. 17:14), но почти сразу же послал им письмо с просьбой к нему присоединиться в Афинах (Деян. 17:15). В Деян не упоминается, выполнили ли Тимофей и Сила его просьбу. Из данного стиха следует, что или они не смогли прийти в Афины и встретились с Павлом только в Коринфе, или они таки встретились в Афинах (о чем Лука не счел нужным упомянуть), после чего опять расстались, и Сила с Тимофеем отправились сначала в Македонию, а затем уже прибыли в Коринф. Второй вариант частично подтверждается 1 Фес. Из 1 Фес. 1:1 следует, что и Тимофей, и Сила были в Афинах и что Тимофей был послан оттуда Павлом в Фессалонику и вернулся обратно (1 Фес. 3:2, 6). Если 1 Фес, как это принято считать, были написаны в Афинах, то Сила и Тимофей должны были совершить еще одно путешествие в Македонию, прежде чем встретиться с Павлом в Коринфе. Если 1 Фес было написано в Коринфе, то оно упоминает тот же приход Тимофея (к которому вполне мог присоединиться и Сила — это не противоречит тексту 1 Фес), что и Деян. Разумеется, нельзя исключить того, что Лука не имел точной информации о передвижениях Павла, Силы и Тимофея и ошибочно предположил, что они встретились только в Коринфе. То, что они были в Коринфе втроем, подтверждается 2 Кор. 1:19. Вполне возможно, что Тимофей и Сила привезли Павлу деньги (ср. 2 Кор. 11:8 сл.), собранные в Македонии, что позволило ему на некоторое время перестать заниматься ремеслом и полностью сосредоточиться на проповеднической деятельности (см. следующий комм.).

συνάχετο τω λόγω (посвятил себя полностью слову) — букв, «был занят словом, востребован словом, находился под контролем слова». Глагол συνέχεσθαι характерен для Луки (шесть раз встречается в Лк, трижды в Деян), у остальных новозаветных авторов он употребляется всего трижды (Мф. 4:24; 2 Кор. 5:14; Фил. 1:23). Исходное значение слова: «держать что-то вместе, скреплять» так, чтобы это «что-то» не распадалось: от пояса, который скреплен золотыми застежками {Гомер. Илиада, 4.132 сл.), до государства, которое сохраняет единство благодаря закону {Платон. Законы, 945d). Особенно часто этот глагол описывает отношение божества к космосу: благодаря ему весь мир не распадается (ср.: Ксенофонт. Киропедия, 8.7.22: άλλα θεούς γε τούς άεΐ όντας και πάντ* έφορώντας και πάντα δυναμενους οι καί τήνδε την των δλων τάξιν συνέχουσιν άτριβή και άγήρατον... τούτους φοβούμενοι κτλ. — «Но вечно сущих, всевидящих и всемогущих богов, которые весь этот миропорядок сохраняют неизменным и неувядающим... боящиеся их и т. д.»; ср. также: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 4.3.13).

Другими развившимися из этого значениями слова были: «охватывать, заключать в себе» (например, о коже, которая охватывает кости и плоть: Платон. Федон, 98d, или о войске, защищенном оборонительной стеной: Плутарх. Камилл, 23.5); «подавлять, управлять, быть полностью под контролем». В последнем значении глагол чаще употреблялся в страдательном залоге, а лицо или предмет, который контролирует действие, стоит в дательном падеже, например: Платон. Софист, 250d: πάση συνεσχόμεθα άπορίςι — «мы полностью под контролем безвыходного положения», т. е. «мы полностью стали в тупик». В данном стихе συνέχομαι обозначает то, что Павел полностью отдался проповеднической деятельности. См. подробнее: TDNT, VII, 877-885.

В Ш* вместо τω λόγω стоит τω πνεύματι («Духу»), являющееся или изменением, сделанным редактором и/или переписчиками в результате того, что они неверно поняли выражение Луки, или же внесенной в текст глоссой, которая вытеснила исходное слово (Metzger, 409). Это чтение находится в старослявянском переводе, а также в Синодальном («понуждаем был духом свидетельствовать»).

Αναι τόν χριστόν Ίησουν (что Мессия есть Иисус) — в некоторых переводах эта фраза переведена иначе: «Иисус есть Мессия» (Тиндейл, Лютер, старославянский, Синодальный, Кузнецова). По правилам греческой грамматики артикль обычно ставится при субъекте действия, а не при предикате, хотя это правило не является универсальным; ср.: BL- Debr., § 273: артикль ставится при предикате в форме существительного, если оно обозначает нечто очень хорошо известное или заслуживающее особенного выделения, ср.: Ин. 3:10: συ ει ό διδάσκαλος του ,Ισραήλ — «ты (великий) учитель Израиля». Однако, учитывая общее правило, согласно которому субъект содержит известную (данную) информацию, а предикат неизвестную и что на начальном этапе, пока проповедь велась среди иудеев в иудейских синагогах, известной величной был Мессия, а неизвестной — Иисус, следует, пожалуй, согласиться с теми, кто настаивает на переводе «Мессия есть Иисус» (ВС, IV, 224 f.; Conzelmarm, 150; Barrett, 866; RSV и др.). Позднее, после того как проповедь христианства была окончательно перенесена в языческие круги, формулировка изменилась: природа Иисуса стала объясняться при помощи интерпретации Писания (т. е. «Иисус есть Мессия»). Ср.: Деян. 18:28.

έκτιναξάμενος τά ιμήτια (отряхнув гиматий) — множественное число'щйтих здесь, по-видимому, равно единственному'ιμάτιον (Bl.-Debr.,

§ 141,8, где упоминается аналогичное употребление в Ин. 13:4; 19:23). О значениии жеста см.: комм, к Деян. 13:51.

τό αιμα υμών έπι τήν κεφαλήν υμών (кровь ваша на голове вашей) — ср. Мф. 23:35 и Мф. 27:25: «Кровь его на нас». Различие состоит в том, что у Матфея евреи оказываются виновными в крови другого человека, т. е. в смерти Иисуса, а в Деян Павел подчеркивает, что не он, а сами евреи оказываются виновными в отвержении его проповеди.

 έκεΐθεν (оттуда) — в «западном» тексте вместо «оттуда» стоит «от Аквилы» (άπό του Άκύλα), т. е. речь идет о том, что Павел переехал из дома Аквилы в дом Тития. Этот вариант выглядит не вполне логичным: споры с евреями в синагоге, вызвавшие гнев Павла, могли послужить причиной демонстративного переезда в дом язычника, но не ухода из дома сотрудника-христианина, с которым у Павла впоследствии сохранялись добрые отношения.

όνόματι Τνπου Ίούστου (по имени Титий Юст) — в ряде рукописей, включая א, стоит имя Тит Юст (Τίτου Ίουστου). В других (например, А и D) имя Титий/Тит вообще отсутствует. Роупс полагал, что исходным чтением было Ίούστου, а Титий Юст получился в результате диттографии: ονομαΤΙΙΟΥστου > ονομαΤΙΤΙΤΙΟΥιουστου. Это, как справедливо заметил Брюс (Вгисе, 393), маловероятно, поскольку требует двойной диттографии ΤΙ. Кроме того, в А, в которой имя Тит отсутствует, нет также и слова όνόματι. Еще одним аргументом в пользу формы Τίτιος служит то, что она является номеном, а Τίτος — преноменом, поскольку в Деян имена, как правило, приводятся в форме номен и когномен (ср.: Сергий Павел, Клавдий Лисий, Порций Фест), а не преномен и когномен (КП- patrick G. D. Ап Eclectic Study of the Text of Acts // Biblical and Patristic Studies in Memory of Robert Pierce Casey / Eds. J. N. Birdsall, R. W. Thom- son. Freiburg; Basel; Barcelona; New York; Roma; S30 Paulo; Wien, 1963. P. 72 f.). Об идентификации Тития Юста с Гаем, упомянутом в 1 Кор. 1:14 и Рим. 16:23, см. Ramsay W. М. Pictures of the Apostolic Church. Lon- don, 1910. P. 205, note 2 (в этом случае мы получаем полное римское имя: ГайТитий Юст); об идентификации со Стефаном (1 Кор. 1:16; 16:15) см.: Fellows R. Renaming in PauPs Churches: The Case of Crispus-Sosthenes Revisited // TynB. 56.2. 2005. P. 128-130.

 Κρισπος δέ ό άρχισυνάγωγος (архисинагог Крисп) — о должности и обязанностях архисинагога см.: комм, к Деян. 13:15. Возможно, крещение этого Криспа упоминает Павел в 1 Кор. 1:14. Ср.: комм, к Деян. 18:17.

 Έκάθισεν (прожил) — суммарный аорист (aoristus complexivus), см.: комм, к Деян. 14:3.

 Γαλλίωνος (Галлион) — Луций Юний Галлион Аннеан (L. Iunius Gallio Annaeanus) был сыном ритора Луция (или Марка) Аннея Сенеки (Сенеки Старшего) и старшим братом знаменитого философа Луция Аннея Сенеки (который посвятил брату несколько своих сочинений) и Марка Аннея Мелы, отца поэта Лукана. При рождении он получил имя Луций Анней Новат (Lucius Annaeus Novatus). Родился он в последнее десятилетие I в. до Р. X. в Кордубе (Испания) и приехал в Рим вместе с отцом во время принципата Тиберия (14-37 гг.). Он был усыновлен другом своего отца ритором Луцием Юнием Галлионом (или незадолго до смерти последнего в 49 или 50 г., или по завещанию), чье имя он и стал носить с тех пор. Галлион получил прекрасное образование, о чем позаботился отец, мечтавший о том, чтобы двое его старших сыновей стали ораторами и сенаторами (об образовательной программе, составленной для своих сыновей Сенекой Старшим, см.: FairweatherJ. Seneca the Elder. Chapter 2. Cambridge, 1981). О послужном списке (cursus honorum) Галлиона нам известно немного. К 37 г. он стал, к великой радости отца, 

сенатором. Сенека Младший писал о его амбициозности (Утешительное послание к Гельвии, 7: honores industria consecutus), а также хвалил его добродетели, хороший характер и отвращение к лести (Естественнонаучные вопросы, 4а, praef. 10-12). Комплименты могли быть результатом братской привязанности, хотя если бы Галлион был человеком агрессивным и неприятным в общении, то любящий брат нашел бы другие характеристики для похвалы, ср. также: Стаций. Сильвы, 2.7.32, где Галлион назван приятным человеком (dulcem ... Gallionem).

Карьерный взлет Галл иона начался после возвращения в 49 г. из ссылки на Корсику его брата Сенеки, который стал воспитателем будущего императора Нерона. Галлион получил должность проконсула Ахеи, повидимому, в 52 г. (см. подробнее следующий комм.), из чего следует, что между 49 и 52 гг. он был консулом. Однако его имени нет в fasti consula- res (т. е. в списке консулов, чьими именами обозначались годы по римскому летоисчислению) времени правления Клавдия. Скорее всего, он был одним из consules suffecti, т. е. был назначен после 1 января.

Дион Кассий (Римская история, 60. 35.4) говорит об остроумии Галлиона и цитирует его ядовитую шутку о смерти Клавдия: Галлион заметил, что Клавдий был поднят на небо при помощи крюка, имея в виду обычай палачей тащить тела казненных в тюрьме большими крюками сначала на форум, а затем сбрасывать их в Тибр. Возможно, своей шуткой он хотел подольститься к Нерону, который высказывался о покойном императоре в сходном духе: в ответ на чье-то замечание о том, что грибы были пищей богов, Нерон весьма цинично заметил, что Клавдий (который был отравлен ядовитыми грибами) стал богом благодаря грибам. Отношения с воспитанником своего брата-философа Нероном у Галлиона были хорошие, император явно простил ему то, что он бросил провинцию до завершения срока, судя по тому, что в 58 г. (или в 56 г. см.: Winter В. Rehabilitating Gallio and His Judgement in Acts 18:14-15 //TynB. 57.2.2006. P. 296) он снова стал консулом (Плиний. Естественная история, 31.62). Опять-таки его имя отсутствует в списке консулов. Галлион сопровождал императора в театре и объявлял его выступления на манер глашатая (Дион Кассий. Римская история, 61.20.1). Его имени нет среди заговорщиков (одним из лидеров которых был Сенека), пытавшихся свергнуть Нерона в 65 г. Тацит так описывает его положение в сенате после раскрытия заговора: «И вот, когда все в сенате соревновались в низменной лести, и тем усерднее, чем тяжелее была понесенная кем-либо утрата, на Юния Галлиона, устрашенного умерщвлением его брата Сенеки и смиренно молившего о пощаде, обрушился с обвинениями Салиен Клемент, называя Галлиона врагом и убийцею, пока его единодушно не остановили остальные сенаторы, заявившие, что в его поведении может быть усмотрено намерение воспользоваться общественным бедствием для сведения личных счетов и что не подобает призывать к новым жестоким карам по делу, которое благодаря милосердию принцепса сочтено исчерпанным и предано забвению» (Анналы, 15.73, пер. А. С. Бобовича). «Милосердный принцепс» Нерон принудил Галл иона (а также его младшего брата Мелу) покончить с собой годом позже [Дион Кассий. Римская история, 62.25).

άνθοπάτου δντοςτης ,Αχαιας (был проконсулом Ахеи) — Ахея управлялась проконсулом (во времена империи так именовался наместник сенатской провинции) в 27 г. до Р. X. — 15 г. по Р. X. Затем Тиберий объединил ее с Македонией и Мезией в единую императорскую провинцию из-за того, что Ахея и Македония протестовали против тяжелого налогообложения [Тацит, Анналы, 1.76,80). В 44 г. Клавдий вернул Ахею под сенатское управление, и во главе ее опять встал проконсул (Светоний. Клавдий, 25). В отличие от императорских провинций, чьи наместники (легаты), как правило, долгое время находились в должности, проконсулы сенатских провинций занимали свой пост один год. Хотя две административные системы управления не были изолированы друг от друга, существовало отличие, которое исчезло только во время Адриана: легаты могли инициировать переписку с императором по поводу проблем своих провинций, в то время как у проконсулов такого права не было. В некоторых случаях сенат уступал императору право назначать проконсулов, которые, поскольку не были избраны по жребию, а назначены на свой пост, именовались proconsules extra sortem, т. е. «проконсулы за пределами жребия». Такие проконсулы могли служить дольше, чем один год. По-видимому, они были в определенном смысле приравнены к легатам и могли напрямую обращаться к императору; см.: Millar F. The Emperor, the Senate, and the Provinces // JRS. 56.1966. P. 155-166; Murphy- О’Соппог J, St Paul’s Corinth: Texts and Archaeology. Wilmington, 1983 (Good News Studies, 6). P. 70-73. Скорее всего, Галлион был назначен Клавдием extra sortem, судя по тому, что он обратился к императору с письмом о судьбе Дельфов (см. ниже).

Время проконсульства Галлиона имеет первостепенное значение для установления хронологии жизни Павла. Как отметил Мерфи О’Коннор, это единственная точка пересечения между мировой историей и временем деятельности Павла, признаваемая всеми исследователями (Murphy- О’Соппог. Paul. ACritical Life. Oxford; New York, 1996. P. 15). Пребывание Галлиона в должности проконсула провинции Ахея датируется с достаточной точностью благодаря надписи, которая содержит рескрипт императора Клавдия, найденной в Дельфах (см. литературу, посвященную надписи, в: Fitzmyer, 632). Четыре фрагмента были впервые соединены вместе и напечатаны в 1905 г. Впоследствии были найдены и другие фрагменты этой же надписи (см. публикацию в Syll3, 2.801; Fouilles de Delphes III/4. Les inscriptions du temple du IV siecle. Paris: Ecole Fran^aise d’Athenes, 1970 (A. Plassart); Murphy-О’Соппог. St Paul’s Corinth. P. 173- 176). О датировках, существовавших до введения в научный оборот надписи из Дельфов, см.: Armstrong W. P. Jalabert’s «Epigraphie» and the Proconsulship of Gallio // PTR. 9. 1911. P. 296 f. В своем рескрипте Клавдий касается проблемы депопуляции Дельфов. К середине I в. по P. X. слава Дельфийского оракула и Дельфов как духовного центра античного мира была в прошлом. Клавдий сообщает, что о плачевном состоянии города ему известно от его друга проконсула Галлиона, и приказывает дельфийцам пригласить в свой город жителей других городов, предоставив им и их детям все права и привилегии граждан Дельфов. Письмо было написано во время проконсульства Галлиона (см., например: De- issmann А. Paul: A Study in Social and Religious History. London, 19262. P. 261 ff.; в соответствии с другой интерпретацией, предложенной Плассартом, письмо было адресовано преемнику Галлиона, см.: Plassart А. L’inscription de Delphes mentionnant le proconsul Gallion // REG. 80. 1967. P. 372-378; критику его восстановления и интерпретации надписи см. в: Oliver J. Н. The Epistle of Claudous which mentions the Proconsul Junius Gallio // Hesperia. 40. 1971. P. 239 f.). Письмо датируется двенадцатым годом трибунской власти Клавдия (это число восстановлено издателями надписи) и двадцать шестым провозглашением (аккламацией) его императором (эта цифра в надписи, по счастью, сохранилась). Римские императоры на практике обладали своей властью пожизненно, но тем не менее их статус периодически — через нерегулярные промежутки времени — провозглашался. Это и называлось аккламацией. Обычно аккламации приурочивались к какому-нибудь важному военному событию — например завершению удачной кампании. Отсчет годов трибунской власти начинался с даты восшествия императора на престол. Благодаря надписям мы знаем, что двадцать вторая, двадцать третья и двадцать четвертая аккламации произошли в одиннадцатый год трибунской власти Клавдия, т. е. между 25 января 51 и 24 января 52 г. Время двадцать пятой аккламации неизвестно. Зато известно время двадцать седьмой: она произошла 1 августа 52 г. (см., например: Нетег, 252). Из одной карийской надписи следует, что в двенадцатый год трибунской власти Клавдий был провозглашен уже двадцать шесть раз, однако теоретически двадцать шестое провозглашение могло произойти и в предыдущий, одиннадцатый год. Тем не менее исследователи, занимавшиеся этой проблемой, склоняются к тому, что двадцать шестая аккламация произошла именно в двенадцатый год трибунской власти Клавдия (это дает более равномерное распределение аккламаций по годам). Аккламации были связаны с военными кампаниями, а военные действия обычно зимой не велись: сезон смертоубийств начинался в конце марта и заканчивался в начале ноября, так что, скорее всего, письмо Клавдия было написано весной-летом. Губернаторы провинций приступали к исполнению своих обязанностей или 1 июня, или 1 июля и по распоряжнию Клавдия должны были покидать Рим не позднее середины апреля (Дион Кассий. Римская история, 60.17.3). Это давало им возможность прибыть в провинцию примерно за месяц до начала действия их полномочий и ознакомиться с местной ситуацией до вступления во власть. Если письмо Клавдия, упоминающее проконсульство Галл иона, было написано весной-летом 52 г. (см.: Р1- assari. L’inscription de Delphes, где предлагается май-июнь 52 г.), то из этого, казалось бы, следует, что Галлион был в ранге проконсула с июня 51 по июнь 52 г. Теоретически, впрочем, Галлион мог продолжать интересоваться делами своей бывшей провинции и обратиться к императору с ходатайством и после окончания срока своих полномочий. Мерфи- О’Коннор полагает, что и в этом случае Клавдий вполне мог бы назвать его проконсулом (так, американский президент остается «господином президентом» и после окончания срока своих полномочий). Это представляется, впрочем, маловероятной модернизацией, весьма сомнительно, чтобы консульство Галл иона было раньше 51/52 г. В любом случае оно не могло быть ранее 49 г., поскольку до 49 г. его брат был в ссылке на Корсике, а давать высокие посты родственникам находившихся в опале в Риме не было принято. Если Галлион был назначен extra sortem, то теоретически он мог быть проконсулом дольше, чем один год, однако Галлион не пробыл в должности даже положенного годичного срока, о чем известно из письма его брата, пожаловавшегося на лихорадку и добавившего: illud mihi ore erat domini mei Gallionis, qui cum in Achaia febrem habere coepisset, protinus navem ascendit clamitans non corporis esse, sed loci morbum — «На устах у меня были слова господина моего Галлиона, который, захворав лихорадкой в Ахайе, тотчас поднялся на корабль, восклицая, что болезнь обитает не у него в теле, а в тамошней местности» (Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 104.1, пер. С. А. Ошерова). О том же говорит и Плиний (Естественная история, 31.62): praeterea est alius usu multiplex, principalis vero navigandi phthisi adfectis, ut diximus, aut sanguine egesto, sicut proxime Annaeum Gallionem fecisse post consula- tum meminimus — «Кроме того, существует множество других способов, основным же является морское путешествие для тех, кто подвержен чахотке, как мы говорили, или кровохарканью, подобно тому, каковое недавно на нашей памяти совершил Анней Галлион после своего консульства». Как долго Галлион находился в Ахее, мы не знаем: возможно, он уехал оттуда через несколько месяцев (до ноября, когда прекращалась навигация), возможно, незадолго до окончания своего срока (после марта, когда навигация возобновлялась). Известна любовь Клавдия к греческой культуре, одним из символов которой были Дельфы. Свой заботой о Дельфах Галлион, как представляется вполне вероятным, хотел смягчить естественное недовольство императора тем, что он бросил свой пост в провинции.

έπιτό βήμα (к судейскому месту) — словом βήμα обозначается помост, сидя на котором судья вершил суд. Делались попытки идентифицировать судейское место в Коринфе с подиумом, обнаруженным во время раскопок на рыночной площади (см. критику этой точки зрения в: Dinkler Е. Das Вета zu Korinth —Archaologische, lexikographische, rechtsgeschichtli- che und ikonographische Bemerkungen zu Apostelgeschichte 18,12-17 // Marburger Jahrbuch fur Kunstwissenschafl. 13. 1941. S. 12-22 = Idem. Sig- num Crucis. Tiibingen, 1967. S. 118-129 + Nachtrag. S. 129-133).

 άνοιγειν τό στόμα (открыть уста) — выражение, скорее всего, заимствовано из Септуагинты (ср., например: Иов. 3:1), хотя встречается и в классической литературе.

και άπήλασεν αύτου άπό του βήματος (И прогнал их от судейского места) — этот и следующий стих создают впечатление, что Галлион испытывал к евреям неприязненные чувства. Нам ничего не известно об антисемитизме Галлиона, но отношение его брата Сенеки к евреям было сугубо отрицательным: для него они были преступнейшим народом (gens sceleratissima), а их обряды суеверием (см.: Stem. GLAJJ, I, 429- 434 = Штерн. ГРАЕИ, 1,430435 ).

πάντες (все) — как это часто бывает, когда текст дает возможности для различного понимания, в рукописях появляются уточнения: так, в «западном» тексте и в Тексте большинства после «все» добавлено ον ״Ελληνες («греки»), а в нескольких минускулах — οι Ιουδαίοι («иудеи»). В старославянском и Синодальном переводах стоит добавление «греки». Современные комментаторы не единодушны в решении этого вопроса. Большинство считает, что Сосфена били греки-язычники (см., например: Ramsay. St. Paul the Traveller, 259; Haenchen, 536; Bruce, 397), меньшинство — что евреи: Сосфен или симпатизировал христианам (Sherwin- White. Roman Society. P. 103 f.), или, возможно, уже был христианином (Schille, 366.). Некоторые комментаторы считают, что под «всеми» имеются в виду и те и другие: евреи, поскольку архисинагог не сумел отстоять их правоту, а греки «оп general principies» (ВС, IV, 228; Barrett, 875). Основной аргумент тех, кто считает, что на Сосфена набросились греки, состоит в том, что евреи не пользовались симпатией греков, и в момент, когда Галлион ясно дал понять, что евреи пытаются втянуть его в весьма сомнительное дело, греки могли счесть, что могут безнаказанно избить одного из их руководителей. На это можно возразить, что греки в изложении Луки вообще не упоминаются, а слово «все» грамматически естественно коррелируется с предшествующим αυτούς («их», т. е. евреев). Если бы греки набросились на архисинагога, то, по видимому, его единоверцы, как бы ни были огорчены неудачей, стали бы его защищать и произошла бы общая драка, а это вряд ли оставило бы Галлиона равнодушным. Более правдоподобно, что Сосфена все-таки били евреи. Но по какой причине? Одно из объяснений состоит в том, что они были раздосадованы тем, что он провалил дело, которое ему было поручено. Однако то, что евреи устроили публичное избиение одного из руководителей общины (или, во всяком случае, человека, занимающего в ней высокое положение), представляется странным: зачем демонстрировать перед властями внутренние разногласия внутри общины? Шервин-Вайт (Sher- win-White, 103 f.) полагал, что Сосфена били за прохристианские настроения: «Это (избиение Сосфена. —И. Л.) имело смысл, если Сосфен симпатизировал христианам, а избиение было формальными “тридцатью девятью ударами”, назначенными руководством местного синедриона, которое поймало Галлиона на слове»). Того же мнения придерживался Маршалл (Marshall 1. Н. Acts. Cambridge, 2002. Р. 299); Шилле считал Сосфена христианином (Schille, 366-367). Но в таком случае получается, что оба руководителя еврейской общины (Сосфен мог быть или предшественником Криспа в должности архисинагога, или его коллегой, ср. комм, к Деян. 13:15, или же руководителем (возможно, патроном) другой синагоги в Коринфе (если считать, что в это время в Коринфе было несколько синагог)) стали христианами, что представляется не очень правдоподобным. Впрочем, существует другое объяснение, восходящее к Иоанну Златоусту, которое было подробно аргументировано в статьях А. Миру и Р. Феллоуса (см. следующий комм.): архисинагог Сосфен, который затем упоминается Павлом в 1 Кор. 1:1, идентичен архисинагогу Криспу, о крещении которого упоминается в Деян. 18:8.

Σωσθένην τόν άρχισυνάγωγον (архисинагога Сосфена) — о должности архисинагога см.: комм, к Деян. 13:15; Сосфен упоминается в 1 Кор. 1:1, но исследователи расходятся в мнениях о том, идет ли речь в обоих случаях об одном и том же человеке или о разных. Идентичность двух Сосфенов казалось весьма правдоподобной Бенгелю (Bengel. Gnomon, 493), Моффату (MoffattJ. The First Epistle of Paul to the Corinthians. Lon- don, 1938 (The Moffatt New Testament commentary. 4); Барретту (Bar- rettC. K. The First Epistle to the Corinthians. London, 19942. P. 31: «это более чем возможно»). Возражение против идентификации состоит в том, что имя встречается часто, см., например: Haenchen, 536, note 5: «Шлаттер и другие обнаружили его (Сосфена Деян. — И. Л.) в Сосфене 1 Кор. Однако это имя встречается часто. Попытка узнать больше о лице, упомянутом в тексте, в истории экзегезы часто приводило к идентификации людей с одинаковыми именами». Однако аргумент Хенхена ошибочен: имя Сосфен было достаточно редким — по подсчетам Феллоуса, из примерно четверти миллиона людей, чьи имена собраны в пяти опублинованных к настоящему времени томах LGPN, только шестьдесят девять носили имя Сосфен {Fellows R. Renaming in Paul’s Churches: The Case of Crispus-Sosthenes Revisited. TynB. 56.2. 2005. P. 115, note 6).

Иоанн Златоуст считал, что архисинагог Крисп, упомянутый в Деян. 18:8, и Сосфен — одно и то же лицо (Беседы на Деяния Апостольские, 39,2 // PG, 60,278): Τούτον Κρίσπον λέγει τόν άρχισυνάγωγον, περί ού φησι γράφων* Ούδένα άλλον έβάπτισα έι μή Κρίσπον καί Γάιον. Οϊμαι δε τούτον καί Σωσθένην λεγεσθαι, ος τοσούτον άνηρ πιστός ήν, ώστε καί τύπεσθαι καί παρεΐναι άεί τω Παύλω («Он называет архисинагогом того Криспа, о котором он говорит: “Никого другого я не крестил, кроме Криспа и Гая” (1 Кор. 1:14с небольшим изменением. — И. Л.). Думаю, что его называют также Сосфеном, который был таким верным человеком, что и бит был, и постоянно находился с Павлом». Недавно это предположение нашло своих сторонников в лице А. Миру (MyrouA. Sosthenes: The Former Crispus (?) // Greek Orthodox Theological Review. 44.14.1999 . P. 207-212) и P. Феллоуса {Fellows. Renaming in Paul’s Churches. P. 113-130). Миру и Феллоус обращают внимание на то, что практика изменения имени по религиозным причинам была достаточно хорошо известна (подробно о изменении имени при религиозном обращении см.: Horsley G. Н. R. Name Change as ап Indication of Religious Conversion in Antiquity // Numen. 34.1. 1987. P. 1-17): cp., например, надпись на латинском саркофаге III-IV вв. по P. X., в которой сообщается, что Бетуриа Паулина обратилась в иудаизм в возрасте 70 лет и приняла при обращении имя Сара (Konikoff А. Sarcophagi from the Jewish Catacombs of Ancient Rome. Stuttgart, 1986. P. 11-14). Прямые упоминания о том, что Павел давал новые имена новообращенным христианам, отсутствуют, однако это не противоречило бы общей практике и соответствовало бы его роли духовного наставника для адресатов Посланий {Fellows. Renaming in Paul’s Churches. P. 119). Греческое имя Сосфен означает «сильный, властный, спасительный», и оно вполне подходило бы как вновь данное для человека, влиятельного в прошлом (архисинагог) и занявшего важное место в христианской общине (1 Кор отправлено от имени Павла и Сосфена). Это интересная теория, однако то, что Павел в начале Послания называет Сосфена его 

крещальным именем, затем, сообщая о факте его крещения (1 Кор. 1:14), докрещальным, и то, что Лука в Деян поступает точно так же, превращает апостола язычников и его летописца в неестественных педантов.

 Ό δέ Παύλος... και ,Ακύλας, κειράμενος έν Κεγχρεαΐς την κεφαλήν, Αχεν γάρ ευχήν (Павел же... и Аквила, остригши в Кенхреях голову, ибо имел обет) — о том, кто совершил это обрядовое действо, Павел или Аквила, ведутся споры. Грамматически возможны оба варианта: с одной стороны, «Аквила» — существительное, стоящее в именительном падеже непосредственно перед причастием, с другой — именно Павел является основным субъектом действия, более того, единственное число κατέλιπεν («оставил») в следующем стихе относится к нему. Некоторые исследователи считали, что имеется в виду Аквила (см., например: Blass, 199; Preuschen, 113). Такое понимание содержится уже в некоторых рукописях «западной» семьи. Так, в ith стоит: Aquila qui votum сит fecisset Cenchris, caput tondit («Аквила, поскольку он дал обет в Кенхреях, остриг голову»), из этого старолатинского перевода Бласс восстанавливает (в аппарате) следующий текст: ,Ακύλας, ός ευχήν έχων έν Κεγχρειαΐς την κεφαλήν έκείρατο. Богословским основанием для такого истолкования стиха (а также для отрицания историчности эпизода теми учеными, которые считают, что Лука имел в виду Павла, см. ниже) служит неверие в то, что Павел мог следовать иудейской практике давать обеты Богу с целью получить Его милость — это противоречило учению Павла о благодати (Haenchen, 546). Однако мы не знаем содержания обета — это могла быть благодарность, например за дарованный Богом бпагополучный исход конфликта в Коринфе (Вгисе, 398; Witherington, 557).

Большинство комментаторов полагают, что волосы по обету остриг Павел. Именно так понимали этот стих Иоанн Златоуст, Феофилакт, Августин, Иероним, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, Кальвин, Беза, из более поздних исследователей см., например: Alford, 205; Fitzmyer, 634; Haenchen, 542. О каком обете здесь идет речь? Традиционный ответ: о назорейском (см.: Чис. 6:1-21). Назореями называли особую группу евреев, которые в течение всей жизни воздерживались от вина, всего ритуально нечистого и не стригли волосы. Некоторые принимали назорейские обязательства на определенный период (как минимум на тридцать дней), в конце которого должны были принести жертвоприношения. После этого бывший назорей состригал (или сбривал) волосы и мог опять пить вино. Итак, волосы стригли в конце, а не в начале назорейства. Означает ли это, что Павел дал назорейский обет, пока находился в Коринфе? Этому противоречит то, что человек, который дал обет назорейства, находясь вне Иерусалима, должен был, в соответствии с более либеральной традицией, провести как минимум тридцать дней в Иерусалиме и только после этого остричь волосы и принести жертву. Согласно более строгим правилам, стричь голову было запрещено до появлении в Храме, и наказание за нарушение этого установления было сорок ударов плетью (,Str.-B., II, 747-750). В ВС, IV, 230 высказывается предположение, что голову брили и в начале, и в конце выполнения обета, но из источников о такой практике ничего не известно. Появляется вопрос: действительно ли речь идет о назорейском обете? Некоторые исследователи полагают, и, как представляется, вполне справедливо, что Лука имел в виду не назорейство, а нечто сходное: Votum hoc, cuiuscumque rei fuit, proprie non fuit Naziraeatus, sed Naziraeatui affine (Bengel. Gnomon. P. 494). Основания для такого понимания можно найти у Иосифа Флавия (Иуд. война, 2.313-314), где описывается обет, который дала Береника, старшая дочь Агриппы (см.: комм, к Деян. 25:13): τούς γάρ ή νόσω καταπονούμενους ή τισιν άλλαις άνάγκαις, έθος ευχεσθαι πρό τριάκοντα ήμερων ής άποδώσειν μέλλοιεν θυσίας οΊνου τε άφέξεσθαι καί ξυρήσασθαι τάς κόμας. & δή και τότε τελούσα Βερνίκη γυμνόπους τε πρό τού βήματος ικέτευε τόν Φλώρον — «Ибо те, кто болен или поражен какими-либо иными бедствиями, по обычаю, дают обет в течение тридцати дней до жертвоприношения воздерживаться от вина и остричь волосы — такой обет и исполняла тогда Береника и босой перед судейским местом взывала к Флору». Если бы в данном тексте речь шла о том, что волосы должны быть острижены в конце тридцатидневного срока, то глагол ξυρέομαι стоял бы в инфинитиве не аориста, а будущего времени (Necm- der A. Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel. Hamburg, 18474. S. 348). Но в любом случае выполнение обета — назорейского или иного — завершалось жертвоприношением в Храме. Когда Павел оказался в Иерусалиме, то он, в сущности, так и поступил, при этом, по предложению Иакова, оплатив выполнение соответствующих обрядов четырьмя назореями (Деян. 21:24). Следует помнить также, что давать обет остричь волосы в случае спасения от бедствий (в частности, на море) было распространенным обычаем в античности; см., например: NewDocs, 4, 114 f.

κειράμενος (остригши) — при помощи ножниц, ср. Деян. 21:24, где употреблен глагол ξυρέω («брить»).

εν Κεγχρεαις (в Кенхреях) — один из портов Коринфа, откуда отправлялись корабли в восточном направлении, см.: комм, к Деян. 18:1.

εις Έφεσον (в Эфес) — город, расположенный на побережье западной Анатолии у впадения реки Каистр (турецк. Κϋςϋΐς Menderes, Малый Мендерес) в Эгейское море. Город был основан греческими переселенцами в конце первого тысячелетия до Р. X. (по легенде, основателем был Андрокл, один из сыновей легендарного афинского царя Кодра) на месте, где до этого существовало более древнее поселение. Как и другие ионийские города, Эфес в VI в. до Р. X. попал под лидийский, а затем персидский контроль и получил независимость после победы греков над персами в битве при Саламине.

В 334 г. до Р. X. вместе с остальными малоазийскими городами Эфес вошел в империю Александра Македонского. После его смерти Эфес вместе со всей Ионией получил в управление Лисимах, который дал городу новое имя — «Арсиноя» — в честь своей жены (впрочем, как отмечает Страбон (География, 14.21(640)), «древнее имя осталось преобладающим»), перенес его на северный склон горы Коресс и южный и западный склоны горы Пион и перестроил его (ок. 294 г. до Р. X.). Вокруг города были возведены мощные оборонительные стены длиной 9 км, высотой 7 м и толщиной 3 м, остатки их сохранились до настоящего времени. После смерти Лисимаха контроль над Эфесом принадлежал Селевкидам, Птолемеям и царям Пергама (ок. 190 г. до Р. X.).

В Эфесе находился знаменитый храм Артемиды, построенный в VI в. до Р. X. — одно из семи чудес света, в настоящее время от него сохранилась лишь одна колонна (см.: комм, к Деян. 19:24).

Со 133 г. до R X. Эфес находится под властью Рима с небольшим перерывом, когда его контролировал Митридат VI, поддержанный населением Эфеса. Период расцвета начинается во время принципата Августа (27 г. до R X. — 14 г. по Р. X.) и продолжается приблизительно до второй половины II в. по R X. В это время Эфес становится реальной (хотя и неофициальной) столицей провинции Азии (вместо Пергама), местом пребывания проконсула, одним из крупнейших экономических центров Римской империи и получает титул «Первая и величайшая метрополия Азии». Население Эфеса в этот период достигает 200-250 тысяч человек. В порядке ротации Эфес также служил местонахождением κοινόν ,Ασίας (лиги городов Азии, религиозной организации с некоторыми политическими функциями, которая служила опорой римского наместника для обеспечения лояльности провинции по отношению к императору). С III в. начинается упадок, вызванный эпидемией чумы, землетрясениями, нападениями парфян и готов.

Эфес был также известен как центр магии, его имя дало название знаменитой магической звукоподражательной формуле — Эфесским письменам (Έφέσια γράμματα), впервые упомянутым в IV в. до Р. X. Климент Александрийский со ссылкой на пифагорейца Андрокида (Строматы, 5.8.45.2-3) сообщает, что Эфесские письмена имели символический порядок: « "Ασκιον — лишенный тени, означает тьму, поскольку во тьме нет теней. Κατάσκιον — тень, означает свет, поскольку освещает тень, выявляет ее своими лучами. Λίξ означает землю, ее древнее название, а Τετράς — год, его четыре времени, Δαμναμενεύς — это Солнце, всем правящее (6 δαμ- νάζων), а Αίσια — истинный голос. Весь символ означает: “Все божественное образует космос, тьма для света, Солнце для года, земля для того, чтобы дать начало всякому произрастанию”» (пер. Е. В. Афонасина). Приговоренный к смерти царь Крез, стоя на костре, спасся, произнеся это заклинание, кони эфесян, имевшие его на бабках, опережали в Олимпии милетских коней (Суда, s.v. Έφέσια γράμματα; Евстафий. Комментарий на «Одиссею» Гомера. 19.247). Эфесские письмена были нанесены на венец, пояс и ноги статуи Артемиды Эфесской (см.: комм, к Деян. 19:24).

Археологические работы в Эфесе начались в 1825 г. Серьезные исследования связаны с именем Джона Тертла Вуда (1863-1874 гг.), который в 1869 г. нашел основание храма Артемиды. Систематически раскопками в Эфесе стал заниматься Австрийский археологический институт, который продолжает свою работу и в настоящее время (см. историю раскопок Эфеса в: Alzinger W. Die Stadt des siebenten Weltwunders. Die Wieder- entdeckung von Ephesos. Wien, 1962. В результате этой работы в Эфесе найдено более 4000 надписей (напечатаны в: Inschriften griechischer Stadte aus Kleinasien. Bd. 11-17), а также раскопаны и реконструированы остатки большого количества древних зданий, однако почти все они были построены или существенно перестроены во II в. по Р. X. или позднее, и лишь незначительная часть сохранившегося существовала в новозаветное время. К ней относится, в частности, театр на 24 000 зрителей, в котором происходили события, описанные в Деян. 19:30-40.

Хотя ни в Деяниях Апостолов, ни в Посланиях прямо не упоминается о заключении Павла в тюрьму в Эфесе, однако 1 Кор. 15:32; 2 Кор. 1:8; 11:23 рассматриваются многими как намек на заключение в тюрьму именно здесь.

Существует раннехристианская традиция (начиная со II в.), согласно которой Эфес был местопребыванием апостола Иоанна до его ссылки на о. Патмос и здесь с Иоанном в последние годы своей жизни жила Богородица. Об Эфесе в новозаветное время см.: Filson E V. Ephesus and the New Testament // Biblical Archaeologist. 8. 1945. P. 7380 ; Keil J. Ephesos. Wien, 19645; MiltnerF. Ephesos, Stadt der Artemis und des Johannes. Wien, 1964 (Osterreichisches archSologisches Institut); Ephesos Metropolis of Asia: An Interdisciplinary Approach to Its Archaeology, Religion and Culture / Ed.

H. Koester. Valley Forge, 1995 (Harvard, Theological Studies, 41); Thiessen W. Christen in Ephesus: Die historische und theologische Situation in vorpauli- nischer und paulinischer Zeit und zur Zeit der Apostelgeschichte und der Pastoralbriefe. Tubingen; Basel, 1995 (Texte und Arbeiten zum neutestament- lichen Zeitalter, 12); Trebilco P. The Early Christians in Ephesus from Paul to Ignatius. Tubingen, 2004.

См. подробные библиографические заметки к эфесским эпизодам Деян в: Pereira F. Ephesus: Climax of Universalism in Luke-Acts. A Redae- tion-Critical Study of Paul’s Ephesian Ministry (Acts 18:2320:1 ). Anand, 1983 (Jesuit Theological Forum, 1, Studies). P. 829 .

εισελθών ώς την συναγωγήν (в синагогу) — когда евреи появились в Эфесе, доподлинно не известно. Иосиф Флавий (Против Апиона, 2.39) утверждал, что эфесские евреи получили права гражданства при диадохах — от Селевка Никатора (312-281/280 гг. до P. X.). В Иуд. древн. (12.125 сл.) он, впрочем, сообщает, что это произошло несколько позднее — при Антиохе II Теосе (262-246 гг. до P. X.). Многие исследователи ставили под сомнение наличие у евреев эфесского гражданства в этот период, но само их присутствие в городе при Селевкидах вполне правдоподобно. Иосиф Флавий приводит некоторое количество документов, связанных с евреями Эфеса. Они касаются в первую очередь военной службы. После реформ Мария обязательная воинская повинность была отменена, однако в кризисные периоды римляне практиковали обязательный призыв для граждан, что ставило евреев, обладавших этим статусом, в сложное положение, поскольку диетические законы и запрет работать в субботу делали службу в обычных армейских частях практически невозможной (при Селевкидах евреи служили в наемных войсках, но в отдельных подразделениях, см.: Smallwood. The Jews under Roman Rule. R 127, note 23). В 49 г. до R X. консулу Луцию Лентулу Крассу было поручено набрать два легиона в провинции Азия. Он издал указ, освобождающий евреев с правами римского гражданства от призыва {Иосиф Флавий. Иуд. древн., 14.228 сл.; 234; 237-240). Об этом решении упоминается в письме легата пропретора Тита Ампия Бальба, адресованном «магистратам, совету и людям Эфеса» (Иуд. древн., 14.230). Освобождение от воинской повинности было подтверждено в 43 г. до Р. X. наместником Сирии Публием Корнелием Долабеллой, бывшим короткое время наместником Азии. Он также гарантировал евреям права следовать своим отеческим обычаям, собираться вместе для исполнения религиозных церемоний и принесения жертв Богу. Спустя год эти привилегии были подтверждены Марком Юнием Брутом (Иуд. древн., 14.262-264). Другой юридический вопрос, поднимавшийся в связи с эфесскими евреями, — это выплата храмового налога. Начиная со времени Августа Эфес был неофициальной столицей провинции, и в нем аккумулировались деньги перед отправкой в Иерусалим. Для достижения этой цели евреям была необходима практическая помощь властей, например в охране транспорта. Помимо этого, нужно было получить разрешение на вывоз драгоценных металлов, поскольку экспорт 30- лота и серебра мог в некоторых случаях быть запрещен римским сенатом или наместником провинции (о храмовом налоге, отправляемом из Эфеса, см.: Филон. Посольство к Гаю, 315; Иосиф Флавий. Иуд. древн., 16.167-168; 172-173). Эпиграфические свидетельства о еврейской общине в Эфесе немногочисленны (см.: IJudO, II, 30-35). Это во многом объясняется тем, что в той части города, где мог находиться еврейский квартал, раскопки не проводились. Синагога также не обнаружена, однако ее существование подтверждается эпиграфическими свидетельствами, в одном из которых, например, упомянуты архисинагоги и старейшины. Сколько синагог было в Эфесе, также нам неизвестно, но аналогия с другими городами, где были большие еврейские общины, подсказывает, что, скорее всего, их было несколько (см. подробнее: Trebilco. The Early Christians. P. 43 f.; см. также: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 249-255).

 πάλιν άνακάμψω (снова возвращусь) — плеоназм, см.: Bl.-Debr., §484.

άναβάς και άσπασάμενος τήν εκκλησίαν κατέβη εις ,Αντιόχειαν (придя и приветствовав церковь, вернулся в Антиохию) — во многих переводах после άναβάς («придя», букв, «поднявшись») добавлено «в Иерусалим» (Синодальный, Победоносцева, еп. Кассиана, Кузнецовой, 

NRSV). Действительно, хотя прямо визит в Иерусалим не упоминается, в тексте употреблен глагол άναβαίνω («подниматься»), который часто используется, когда речь идет о посещении Иерусалима (см.: комм, к Деян. 11:2). Это значение подкрепляется и вторым глаголом — καταβαίνω (букв, «спускаться», см.: комм, к Деян. 14:25), который хорошо подходит к мартруту из Иерусалима в Антиохию и выглядит очень странно, если миссионеры шли из морского порта Кесарии в глубь материка. С другой стороны, если Лука имеет в виду визит в Иерусалим, непонятно, почему он не говорит о столь важном событии прямо, а пользуется намеками. Глагол άναβαίνω может употребляться, когда речь идет о приходе в город из порта, в данном случае в Кесарию (Барретт приводит хорошую параллель из Геродота (История, 5.100: πλοία μεν κατέλιπον... αυτοί δέ άνέβαινον)). В «западном» тексте и в предыдущий стих имеет добавление: δεν με (δέ D*) πάντως την εορτήν (ημέραν D) έρχομένην ποίησαν ένς Ιεροσόλυμα «мне необходимо непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме». Этот текст содержится также в старославянском и Синодальном переводах. Для многих исследователей это чтение послужило подтверждением того, что в Деян. 18:22 упоминается визит в Иерусалим.

Некоторые интерпретаторы считали, что визит в Иерусалим, намек на который они видели в этом стихе, дублирует визит, упомянутый в Деян. 21:15 (Wdlhouscn J. Noten zur Apostelgeschichte //NGG. 1907. S. 15;Idem. Kritische Analyse der Apostelgeschichte // AGG NF. 15.2. 1914. S. 37 f.; Loisy A. Les Actes des Apotres. Paris, 1920. P. 708 f. Другие идентифицировали его с посещением Иерусалима, упомянутом в Гал. 2:1-10 (см.: с. 16, прим. 13).

Третье миссионерское путешествие (Деян. 18:23-21:15)

Из Антиохии Павел проходит через Галатию и Фригию в Эфес, где он проводит два года. Оттуда отправляется в Македонию (маршрут Лука не указывает, но, скорее всего, часть пути Павел проплыл на корабле), затем в Коринф. Через три месяца он отправляется в обратный путь через Македонию. Из Филиппов он плывет в Троаду, а оттуда пешком в одиночестве добирается до Асса. Его спутники проделывают этот путь на корабле. Из Асса они все вместе на корабле плывут через Митилену (Лесбос), Милет, Кос, Родос, Патары, Тир в Птолемаиду, откуда через Кесарию идут в Иерусалим

καθεξής (поочередно) — характерное для Луки слово (см.: Лк. 1:3; 8:1; Деян. 3:24; 8:4), не встречающееся ни у одного другого новозаветного автора, см. подробное его обсуждение в: CadburyH, Commentary оп the Preface of Luke // ВС. II. P. 504 f. По-видимому, оно должно подчеркнуть порядок, в котором Павел обходил названные регионы.

την Γαλατικήν χώραν και Φρυγίαν (Галатскую землю и Фригию) — см.: комм, к Деян. 16:6, где названы те же хоронимы. В Деян. 16:6 порядок их перечисления отличается (сначала названа Фригия), хотя направление движения то же самое, что и в Деян. 16:6 — с востока на запад. С этого стиха начинается описание того, что обычно принято называть «третьим миссионерским путешествием».

 Ιουδαίος δε τις ״Απολλως όνόματι (Некий еврей именем Аполлос) — ,Απολλως является сокращенной формой имени ,Απολλώνιος (а также, возможно, ,Απολλόδωρος и ,Απολλωνίδης). В D имя дано в полной форме. В нескольких рукописях, включая א*, в ряде переводов, а также у Аммония и Дидима стоит имя ,Απελλής (Апеллес), которое является фонетическим вариантом имени Аполлос. Оба имени (Аполлос и Апеллес) встречаются в Посланиях Павла: первоев 1 Кор. 1:12; 3:4-6,22;4:6; 16:12, Тит. 3:13, а второе в Рим. 16:10. См.: ВС, IV, 232-233. Имя ,Απολλώνιος было чрезвычайно широко распространено в Египте и практически не встречается за его пределами (ММ, s.v.; NewDocs, 1,50). Скорее всего, один и тот же человек упоминается здесь и в 1 Кор. Идея Килпатрика о том, что исходным чтением было «Апеллес», замененное переписчиками на «Аполлос» под влиянием 1 Кор (JBL. 89. 1970. Р. 77), не кажется убедительной на фоне того, что имя Аполлос засвидетельствовано рукописями почти единодушно.

*Αλεξανδρευςτωγένει (родом александриец) —египетская Александрия была основана Александром Македонским в 331 г. до P. X. При Птолемеях стала столицей Египта вместо Мемфиса. Евреи были среди самых первых поселенцев в городе. Согласно Филону Александрийскому, Александрия была разделена на пять кварталов, каждый из которых назывался по первым буквам алфавита. Два из них были главным обра- 30м (но не полностью, ср.: Филон, Против Флакка, 55: «из них два называются еврейскими, из-за того что большинство их населения — евреи») заселены евреями, но евреи жили также и в других кварталах. Согласно Иосифу Флавию (Иуд. война, 2.495; ср.: Против Апиона, 2.33-35), они населяли квартал Дельта (Δ), который представлял собой полосу земли по побережью к востоку от Царского дворца.

Еврейское население в Египте вообще было велико, хотя утверждение Филона Александрийского (Против Флакка, 43), что в Египте жило около 1 млн евреев (в течение долгого времени служившее основой для всех демографических подсчетов еврейского населения), представляется явным преувеличением; см.: McGing В. Population and Proselytism: How Many Jews Were There in the Ancient World // Jews in the Hellenistic and Roman Cities / Ed. J. R. Bartlett. London; New York, 2002. P. 88-106. Статья заканчивается на неутешительной, но весьма трезвой ноте: «Я не верю ни в то, что у нас есть хотя бы весьма приблизительные представления о количестве евреев в античности, ни в то, что у нас есть способы это узнать... притворяться, что дело обстоит иначе, выдавать желаемое за действительное и строить на подобном основании важные теории — дорога в никуда».

Александрия была культурной столицей эллинистического мира, и, судя по имеющимся данным, жившие в ней евреи были в значительной степени эллинизированы. В Александрии был сделан перевод Ветхого Завета на греческий (Септуагинта) — разговорный язык египетского еврейского населения. В 30 г. до P. X. Египет был аннексирован Октавианом и стал римской провинцией. Отношения между греческой и еврейской общинами в Александрии были очень напряженными, вследствие чего происходили кровавые столкновения общин и еврейские погромы. О евреях в Египте см.: Kasher A. The Jews in Hellenistic and Roman Egypt. The Struggle for Equal Rights. Tiibingen, 1985; Modrzejewski J. M. The Jews of Egypt from Ramses II to Emperor Hadrian (авторизованный пер. с французского). Philadelphia, 1995; Barclay J. M. G. Jews in the Med- iterranean Diaspora. Edinburgh, 1996. P. 19-124; Бикерман Э.Дж. Евреи в эпоху эллинизма / Пер. Т. Б. Менской. Москва; Иерусалим: Gesharim, 2000; эпиграфические материалы см. в: НогЪигу, Noy, JIGRE.

άνί!ρ λόγιος (человек красноречивый) — слово λόγιος может означать как человека с хорошей риторической подготовкой, так и человека широко образованного; см. полный подбор примеров в: Orth £. Logios. Leipzig, 1926; см. также: Winter В. W. Philo and Paul among the Sophists: Alexandrian and Corinthian Responses to a Julio-Claudian Movement. Grand Rapids; Cambridge, 20022. P. 178.

οδτοςfv κατηχημένος (он был наставлен) — глагол стоит в пери фрастическом плюсквамперфекте; κατηχέω подразумевает устную информацию (см. подробнее: комм, к Деян. 21:21), что делает малоправдоподобной возможность Аполлоса познакомиться с христианством через письменный текст — например, через текст Евангелия прото-Марка или чеголибо подобного (Blass F. Philology of the Gospels. London, 1898. P. 29-31).

τήν όδόν του κυρίου (Пути [Бога) — см.: комм, к Деян. 9:2. Харт (HartJ. Н. A. Apollos //JTS. 7.1905-1906. Р. 16-28), полагал, что Аполлос получил наставление от Иоанна Предтечи, чьим учеником он был. Швейцер (SchweizerE. DieBekehrungdesApollos, Ag. 18:24-26//ΕνΤ. 15. 1955. S. 247-250) видел в нем иудейского учителя, который выступал в синагоге с этическим учением (Лука, с точки зрения Швейцера, не понял иудейского характера терминологии и сделал из Аполлоса несовершенного христианина).

В «западном» тексте стих имеет очень важное дополнение: ούτος ήν κατηχημένος έν τη πατρίδι τον λόγον του κυρίου — «он был наставлен на родине в слове Господа», из которого следует, что христиантво было к началу 50 х гг. I в. уже известно в Александрии. Трудно сказать, имел ли редактор «западного» текста какую-либо надежную информацию на этот счет. В соответствии с коптской церковной традицией основателем Александрийской церкви и ее первым епископом был евангелист Марк. Самый ранний из дошедших до нас текстов, который связывает Марка с Египтом, возможно, принадлежит Клименту Александрийскому. Согласно опубликованному М. Смитом фрагменту из обнаруженного в конце 50-х гг. XX в. «Послания» Климента Александрийского некоему Феодору (который М. Смит и ряд других ученых считают аутентичным), Марк написал Евангелие во время пребывания Петра в Риме, а после его мученической смерти перебрался в Александрию, где переработал и расширил свой труд для Александрийской церкви (см. публикацию текста Климента в: Smith М. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Cambridge, Mas., 1973). Однако Климент не называет Марка основателем церкви. Согласно латинской переработке «Хроники» Евсевия, Марк появился в Александрии в 43 г., согласно армянскому переводу — в 41 г. (Pearson В. Ealiest Christianity in Egypt: Some Observations // The Roots of Egyptian Christianity / Eds. В. A. Pearson, J. E. Goering. Philadelphia, 1986. P. 139, note 30). В «Церковной истории» (2.16) Евсевий говорит, что Марк был первым послан в Египет и что «его проповедь сразу же привлекла такое множество уверовавших мужчин и женщин, усердно упражнявшихся в любомудрии, что Филон решил написать об их занятиях, собраниях, общих трапезах и вообще обо всем их образе жизни» (пер. Μ. Е. Сергеенко). Вера в то, что Филон в трактате «О жизни созерцательной» под именем терапевтов описал египетских христиан, сохраняется в египетской церкви по сей день (,Pearson. Ealiest Christianity. P. 138, note 29). Таким образом, традиция о Марке как основателе египетского христианства известна со И в., исторически столь раннее появление христианства в Египте вполне правдоподобно, хотя никаких надежных подтверждений этому мы не имеем (ВС, IV, 233; Вгисе, 401 ff.; Barrett, 888; ХосроевА. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади. М., 1991. С. 79 сл.). О распространении христианства в Египте см., например: Bell Η. I. Jews and Christians in Egypt. London, 1924; Roberts С. H. Manuscript, Society, and Belief in Early Christian Egypt. London, 1979 (The Schweich Lectures of the British Academy for 1977); The Roots of Egyptian Christianity / Eds. В. A. Pearson, J. E. Goering. Phi- ladelphia, 1986; подборка свидетельств: HarnackA. von. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, 2. Leipzig, 19244. S. 705-729; см. также: Judge E. A., Pickering S. R. Papyrus Docu- mentation of Church and Community in Egypt to the Mid-fourth Century // JAC. 20. 1977. S. 47-71.

В Д и нескольких других рукописях слово την όδόν заменено на τον λόγον. Как отметил Роупс (ВС, III, ad. 10с.), эта замена упрощает текст.

έπιστάμενος μόνον τό βάπτισμα Ίωάννου (хотя знал только крещение Иоанна) — ср.: Деян. 1:22; 10:37; 19:3.

18:25-26 έδίδασκεν άκριβως τά περί του Ιησού... Πρΐσκιλλακάι Άκυλας... άκριβέστερον αύτω έξέθεντο την όδόν του θεού (учил точно то, что касается Иисуса... Присцилла и Аквила... точнее ему разъяснили Путь Бога) — вопрос о том, является ли άκριβέστερον сравнительной степенью, сопоставленной с положительной степенью άκριβως (он знал точно, они научили его точнее), или же элативом (они научили его очень точно), был предметом обсуждения (см., например: ВС, IV, 233 сл). То, что две формы в положительной и сравнительной степени стоят рядом, делает более правдоподобным, что άκριβέστερον употреблено здесь как подлинно сравнительная степень, несмотря на четкую тенденцию в койне к уравниванию сравнительной и превосходной степеней и к использованию сравнительной степени с элативным нюансом (Bl.-Debr., § 244).

 βουλομενου δέ αύτου διελθεΐν εις την ״Αχαΐαν (когда он хотел пойти в Ахею) — в D этот стих выглядит иначе: έν δέ τη Έφέσω έπι- δη μουντές τινες Κορίνθιοι και άκούσαντες αύτου παρακάλουν διελθεΐν συν αύτοΐς εις την πατρίδα αύτών. συνκατανεύσαντος δέ αυτού οι Έφέσιοι έγραψαν τοΐς έν Κορίνθφ μαθηταΐς όπως άποδέξωνται τόν ανδρα* &ς έπιδημήσας εις την Άχαίαν πολύ συνεβάλλετο έν ταΐς έκκλησίαις — «Некоторые коринфяне, которые находились в Коринфе и услышали его, пригласили пойти с ними на их родину. Когда он согласился, эфесяне написали коринфским ученикам, чтобы они его приняли; когда он поселился в Ахее, он очень помогал в церквах». Метцгер отмечает, что ситуация с приглашением проповедника из одной церкви в другую не имеет параллелей (Metzger, 415). Соглашаясь с ним, Барретт отмечает, что это характерно для второго века, но не для первого {Barrett, 891). 

έγραψαν (написали) — рекомендательные письма (συστατική επιστολή, ср.: 2 Кор. 3:1; Рим. 16:1; Кол. 4:10) были широко распространены в античности; см.: NewDocs, 1, 64-66.

ευτόνως γάρ... Ίησουν (ибо он энергично... Иисус) — из Деян об Аполлосе больше ничего не известно; если именно этот Аполлос упоминаетсяв 1 Кор. 1:11-12; 3:3-7; 16:12, то мы знаем, что он продолжал проповедовать в Коринфе и что, несмотря на то, что у него с Павлом были хорошие отношения, их ученики были в конфронтации. См. литературу об Аполлосе в: Winter В. Philo and Paul among the Sophists. Grand Rapids; Cambridge, 20022. P. 177, note 169.

είναι τόν χριστόν Ίησουν (Мессия есть Иисус) — см.: комм, к Деян. 18:5.