2-я книга Паралипоменон, Глава 7, стих 2. Толкования стиха

Почти буквально повторяя сказанное в 5,13.14, эти стихи перекликаются с описанием начала (5,2 - 6,2) и конца (7,1-10) церемонии освящения храма. В частности, следует обратить внимание на повторяющуюся и там и здесь формулу восхваления Бога за Его неиссякающую милость к Своему народу (ср. 7,3.6 с 6,13). См. ком. к 5,13.

(Ср. 3 Цар. 8:54, 62-64; 3 Цар. 9:1-9) Упомянув об окончании Соломоном молитвы (ст. 1, сн. 3 Цар. 8:54), 2 Пар. опускает речь о благословении Соломоном народа (3 Цар. 8:54-61), но зато отмечает неупомянутое в 3 Цар. чудо ниспослания с неба огня на жертвы Соломона: это чудесное явление и по характеру и по значению вполне тожественно с имевшим место в скинии Моисеевой при принесении в ней Ааронам первых жертв Лев. 9:24 (см. Толков. Библию I, 476), т.е. указывало на богоугодность жертв Соломона и народа (ср. Суд. 6:20-21; 3 Цар. 18:38; 1 Пар. 21:26), как наполнение храма облаком (ср. 3 Цар. 13:10-11), было символом присутствия в нем Божия (ср. Исх. 40:34; Исх. 14:19-20; Исх. 24:15-17; Исх. 33:9).

Дело состоит в том, чтобы каждый тщательно и беспристрастно испытал самого себя, видит ли он духом и ощущает ли, как должно, во храме Божием присутствие славы Божией.
Не сказал бы кто на сие, что в таком испытании совсем нет нужды, потому что слава Божия невидима и непостижима. Не знаю, находил ли кто сию мысль в уме своем: но приметно, что она лежит у сердца многих, как мягкое возглавие, на котором они дремлют во храмах, пребывая в них без внимания и чувствования и не сокрушаясь о своей рассеянности и бесчувствии. Испытаем, нельзя ли пробудить их ясным светом сей самой славы, которую они почитают совершенно невидимою. Посмотрите, сколь видима она в скинии Моисеевой и в храме Соломоновом. «И сконча Моисей, – говорит книга Исхода, – вся дела. И покры облак скинию свидения, и славы Господни исполнися скиния. И не можаше Моисей внити в скинию свидения, яко осеняше над нею облак, и славы Господни исполнися скиния» (Исх. 40:33-35). «И внесоша, – повествует книга Царств, – иереи кивот завета Господня на место его в Давир храма, во святая святых, под крыла херувимов. И бысть егда изыдоша иереи из святилища, и облак исполни храм Господень. И не можаху иереи стати служити от лица облака, яко исполни слава Господня храм» (3 Цар. 8:6-10-11}}}). Так вселялась слава Господня в скинию и храм во время их освящения, и с сего времени обитала в них безысходно так, что истинные богопочитатели для того и входили в сии священные места, чтобы видеть славу Господню, чтобы ощущать ее присутствие; и не находили для себя ничего вожделеннее, как быть в сем блаженном ощущении. «Тако во святем явихся Тебе,» взывает Давид к Богу, «видети силу Твою и славу Твою» (Пс. 62:3). И в другом месте говорит: «едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его» (Пс. 26:4). Что ж? Неужели слава храма и скинии кончилась со скиниею и храмом? Неужели Божество более присутствие свое открывало во святилище ветхозаветном, нежели в Церкви Христианской? Не может быть! Ибо весь «закон» Моисеев, по изъяснению Апостола, "имел" только «сень... грядущих благ, а не самый образ вещей» (Евр. 10:1) небесных и божественных: следственно и в святилище ветхозаветном виден был не открытый свет славы Божией, но только тень сего света, почему слава Божия и являлась там в виде «облака». "А нас, – говорит тот же Апостол, – Бог удоволил служители быти нову завету, не писмене, но духу: писмя бо убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Из сего заключает он далее, что слава новозаветного священнослужения далеко превосходит славу ветхозаветного: «аще ли, – говорит, – служение смерти писмены образовано в каменех бысть в славу, яко не мощи взирати сыном Израилевым на лице Моисеево, славы ради лица его престающия: како не множае паче служение духа будет в славе?» (2 Кор. 3:7-8). Наконец присовокупляет он, что мы можем не только видеть славу Господню, но и сами приобщаться ее и постепенно преображаться в ее подобие: «мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе, в той же образ преобразуемся от славы в славу, якоже от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Итак, не верьте лукавой слепоте, которая смеет уверять, что нельзя видеть на небе солнца, и что пред ним все равно слепы; ибо хотя то правда, что пред ним и ясное око слепотствует, однако слепотствует не по недостатку, но по преизбытку видения. Не верьте лжеименному разуму, который, будучи слеп для созерцания славы Божией и убегая стыда признаться в слепоте своей, дерзает уверять, что и вера не больше его видит в Церкви. Не верьте лукавой и ленивой плоти, которая, не терпя принуждения, долженствующего рассеять ее чувственную дремоту, мечтает для своего успокоения, что и ходящие по духу не больше ее бодрствуют. Есть таинственное видение невидимой славы Божией в храме для ока веры; есть живое ощущение присутствия в нем Божия для чувства духовного. И потому, христианин, если вожделенно для тебя состояние веры, если драгоценно уверение, что ты на пути духа: то поставь себя со всею строгостию в сие Божественное испытание, видишь ли ты славу Божию, ощущаешь ли присутствие Божие во храме? «Видел ли еси место престола Моего?» Вижу я и еще убежище, куда некоторые хотят уклониться от сего трудного испытания. Возможно ли, говорят, от каждого требовать видения того, что показано было Пророку? О, если бы сия темная куща, которую хотят поставить на Фаворе, созидалась точно в жилище смирению, а не в покров плоти, «отягченной сном» и среди Фаворскаго света! По крайней мере, как Петр о поставлении на Фаворе кущей для себя и соучеников, и для Самого преобразившегося Спасителя, но не для Моисея и Илии, бывших тут же «во славе», предлагал, «не ведый, еже глаголаше» (Лк. 9:31-33): так не знают, что говорят, и те, которые на горе Господней, «в селении славы» (Пс. 25:8) Божией, хотят поставить себе мрачную кущу неведения, и думают, что здесь-то им «добро есть... быти» (Лк. 9:33). Почему вы думаете, что при полуденном (или может быть уже вечернем) свете христианства вам прилично скрываться от видения славы Божией, которой зарю, еще в нощи ветхозаветного времени, жаждали видеть патриархи и пророки, "и видели, и ...радовались» (Ин. 8:56)? Посещение Востока с высоты, воплощение Сына Божия открыло миру более, нежели что видели пророки; как Он Сам говорит Апостолам: «блажени очи видящии, яже видите. Глаголю бо вам, яко мнози пророцы и царие восхотеша видети, яже вы видите, и не видеша, и слышати, яже слышите, и не слышаша» (Лк. 10:23-24). Облак, который «подъял Его от очию» (Деян. 1:9) Апостолов, ничего не закрыл от веры их и нашей. То, чем блаженны были очи Апостолов, и по вознесении Христовом осталось видимым в Его славных обетованиях: «се аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20); «идеже... еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18:20). И потому Апостол не пророкам только и апостолам усвояет видение славы Господней, но всем, только, разумеется, истинным и достойным христианам: «мы... вси откровенным лицем славу Господню взирающе, в той же образ преобразуемся» (2 Кор. 3:18). Внимай, христианин, и разумей, что не требуют от тебя пророческого достоинства, но качества всем истинным христианам общего требуют, когда вопрошают: видишь ли ты славу Божию во храме? «Видел ли еси место престола Моего?» Нет убежища, нет извинения. Или скажи, что ты видишь, и тогда мы скажем тебе: «блажени очи видящии!» (Лк. 10:23) Или признайся, что не видишь, и тогда ищи «коллурия помазать очи твои, да видиши» (Откр. 3:18); а если и о сем нерадеть будешь, то знай, что слепоту твою ожидает тьма кромешная.